KIDUNG ATI TANGISE BUMI

KIDUNG ATI TANGISE BUMI

Kidung Ati Tangise Bumi miturut sawetara sumber diciptakake nalika nyebarake agama Islam ing Tanah Jawa ing jaman Wali Songo. Wonten ingkang wastani karanganipun dening Yadhi S. Informasi budaya ing wektu iki bakal nyuguhake karya sastra awujud geguritan utawa geguritan kang uga diarani kidung utawa uga uro-uro lan tembang (ing basa Jawa) kang akeh banget jinise lan makna tersirat utawa eksplisit kang kinandhut. Minangka salah sawijine karya seni lan budaya kang luhung, tembang Jawa wis suwe digawe dening pujangga, wali, lan sastrawan kraton. Isi utawa pesen kang kinandhut ing tembang Jawa utawa tembang Jawa iku awujud ungkapan rasa tresna (tresno), kangen, patriotisme, ngrawat alam, kuciwa, wicaksana, pesen, sindiran, undangan, protes, perlawanan, pejah, lan sapanunggalane. Ing ngisor iki tuladhane karya sastra awujud geguritan (syi’ir) utawa tembang Jawa (sholawat Jawa) kang isine ajakan kanggo njaga alam, alas lindung, lan bumi saka karusakan.

SERAT KIDUNG ATI TANGISE BUMI

Kidung Ati Tangise Bumi

Bumine nangis, eluhe lumpur agawe giris

Bumine nesu watuk-watuk ndadekake lindhu

Bumi wis tuwa jare kiamat wis arep teka

Iki pratandha bendune sing Maha Kuasa

Bumine sambat gununge gundhul alase dibabat

Bumi lara ati banjir bandhang anggegirisi

Ujare wong pinter alas sing subur minongko pager

Pagering bumi murih alam tetep lestari

Adhuh Gusti kulo nyuwun pangapura

Kulo niki sampun kathah dosa

Adhuh Gusti Ingkang Maha Kuasa

Nyuwun luwar saking gudha pangrencana

Para sedulur tunggal Nusa tunggal Bangsa

Aja congkrah lan aja sulaya

Bareng urip golek dalan padhang

Sujud syukur wonten ngarsane Pengeran

Kidung ati pangruwat Bangsa sak Nagari

Mangga ndedonga dahuru enggala sirna

Cancut gumregut bebarengan mbangun praja

Lestarekna alam murih bumine ora murka

ARTIKEL TAMBAHAN  SAMI/MIRIP PARIGATHOS NGRUWAT UGI JAGI RUSAKING ALAS, ALAM LAN MBUMI  

NGRAWAT BUMI

Wong Jawa wis duwe wawasan babagan nylametake alam, sing diarani ungkapan memeyu hayuningbawana. Konsep iki bisa diterjemahake mung minangka ngreksa alam. Konsep kasebut dadi ikon utama karajaan Jawa, kalebu Mataram Islam.

Ing konsep iki, manungsa diwulang kanggo nglestarekake alam, padha karo visi konservasi. Iki beda karo konsep modernitas Barat sing mulangake yen alam dieksploitasi kanthi efektif lan efisien.

Budaya Jawa mulangake hubungan sing harmonis antarane makrokosmos lan mikrokosmos. Konsep pisanan dijarwakake minangka jagad gedhe utawa jagad raya sing duwe tatanan dhewe sing diatur dening kekuwatan gaib minangka titahing Gusti Allah SWT. Panguwasa (kang wektu iku dicekel raja) wajib njaga hubungan sing harmonis karo kekuwatan gaib supaya ora ana guncangan gedhe ing bumi.

Implementasi konsep kasebut, para panguwasa Jawa mbangun hubungan apik kanthi simbol-simbol keagungan alam kayata segara lan gunung. Sultan Ngayogyakarta ngangkat panguwasa Merapi supaya ana komunikasi lahir-batin karo para penguasa Merapi lan nuwuhake hubungan apik karo panguwasa Laut Kidul utawa sing diarani Ratu Kidul liwat hubungan mistis pribadi.

Para sunan ing Surakarta ugi njagi sesambetan ingkang sae kaliyan para panguasa Gunung Lawu lan Merapi lumantar maneka warna sesaji lan upacara adat sarta njagi sesambetan ingkang sae kaliyan para panguasa ing segara kidul kanthi nyipta tari Bedhaya Ketawang.

Konsep microcosm ing konsep Jawa tegese jagad cilik. Konsep iki nduweni rong makna, ing tingkat negara lan ing tingkat individu. Ing tataran negara, ditegesi menawa raja utawa panguwasa kudu nuduhake sipat-sipat kang diduweni panguwasa makrokosmos kanggo nglestarekake alam. Panguwasa kudu nyukupi kemakmuran lan katentremane rakyate, dene rakyat wajib nuruti dhawuhe panguwasa kanggo nggayuh ancas kang padha. Kekalihipun sesambetan menika kedah dipundasari keikhlasan supados ndadosaken sesambetan ingkang harmonis antawisipun panjenengan kalih Gusti. Ing tataran individu, diinterpretasikake minangka hubungan pribadi sing harmonis antarane manungsa lan Sang Pencipta. Panguwasa kudu dadi tuladha sing utama kanggo nggawe hubungan sing apik karo dewa. Pramila para ratu Jawi pikantuk tambahan gelar Kalifatullah Sayidin Panatagama.

Dadi pentinge panguwasa kanggo njaga bumi, supaya dheweke duwe gelar sing nuduhake. Wonten ing Surakarta, Sunan gadhah sesebatan Pakubuwana ingkang tegesipun paku bumi, dene ing Mangkunegaran panguwasa gadhah sesebatan Mangkunegara ingkang tegesipun nampung lan ngayomi negara. Ing Ngayogyakarta para sultan gadhah gelar Hamangkubuwana, tegesipun nampung lan ngayomi jagad, saha para adipati gadhah gelar Paku Alam.

 

PIWULANGAN SUNAN MURIA KANGGO NGURUT BUMI

Wiwit jaman Walisongo, Sunan Muria wis ngajari para pandherekipun supados sami ngrumat bumi. Meh ora nate disebutake lan pancen mung sithik wong sing ngerti babagan sumbangane Walisongo kanggo njaga bumi. Nganti saiki, Walisongo umume dimangerteni minangka panyebar agama Islam ing Tanah Jawa, sing mung ngaturake risalah tauhid.

Adoh ing salah sawijining puncak gunung Muria sing adoh, Raden Umar Said (jeneng asli Sunan Muria) milih nginep. Ing kana, dheweke ora mung ngladeni awake dhewe kanthi ngundang warga gunung sing iman. Luwih saka iku, uga mulang konsep teologi holistik-integratif. Ngerteni kahanan geografis lan kelestarian bumi sing dienggoni, Sunan Muria ngarahake energi iman kanggo konsentrasi ing perlu kanggo konservasi alam. Tauhid ingkang dipunwulangaken dening Sunan Muria ngengingi tigang ranah, wiwit saking dimensi eskatologis-transendental ketuhanan, dimensi sosial-ijtima’iyyah (anthropocentrism), ngantos dimensi lingkungan (ekosentrisme). Katelu kasebut mbutuhake bedane karo metode dakwah Sunan liyane. Loro-lorone alam ketuhanan, sosial menyang lingkungan, bisa manunggal ing siji konsep iman. Kabeh bandha lokal arupa kearifan lingkungan sing asale saka agama langsung diwujudake.

Iki ditelusuri saka jejak pusaka arupa sawetara situs suci. Antarane liyane; Woh Pari Joto, kayu Haji Pakis, Banyu Gentong sing ditemokake ing pesareyan, Ngebul Bulusan, wit Adem Ati, lan alas Jati Suci. Sedaya mitologi papan-papan suci alam menika, ngantos sakmenika dipunpitadosi dening masarakat ngemot rejeki saking woh karomahipun Sunan Muria.

 

MAKNA LAN NYEKSI MITOS

Pari Joto minangka jinis woh sing minangka hadiah khas Muria, utamane kanggo wanita ngandhut. Wong-wong percaya yen mangan bakal nambah kabecikan kanggo bayi. Woh iki nduweni makna kiasan kanggo apa sing disebutake dening Nabi arupa jinten ireng (HR. Al Bukhari) lan madu tawon (Surah An-Nahl: 68-69). Tumrape Sunan Muria, Pari Joto nduweni persamaan karo kalorone ing babagan kandungan gizi kanggo njaga kesehatan. Nanging, makna iki ora mesthi cenderung parsial lan antroposentrik. Seruan hadits babagan manfaat jinten ireng, informasi ing Al Qur'an babagan khasiat madu tawon, uga mitos Pari Joto, ora mung menehi pesen konsumtif (intifa'), nanging uga ngemot panggilan kanggo nglestarekake. Tegese, njaga kesinambungan eksistensi tetuwuhan lan kewan sing begja iku padha karo njaga manfaat kabecikane, supaya bisa diwarisake dening manungsa ing tembe mburi. Mitos Pakis Haji saka Muria kang dipercaya bisa ngusir tikus mangan sega nduweni makna spiritual-mistis kanthi nuansa teologis-kosmologis, minangka bukti karomah kang diparingake Gusti marang Sunan Muria. Strategi ngusir tikus kanthi media alam awujud kayu iki ora mbutuhake pemusnahan hama babar pisan. Sunan Muria mangertos kanthi lengkap, bilih tikus taksih gadhah jabatan ingkang wigatos wonten ing rantai pangan, inggih menika sifat saling ketergantungan alam. Ora mung nganggep efektifitas njaga tanduran wae, nanging kaya mitos Pari Joto, konsepsi panggunaan Pakis Haji uga nganggep aspek konservasi alam.

Ketaqwaan lingkungan wonten ing piwulangipun Sunan Muria lajeng saged dipunpanggihaken wonten ing situs Suci Air Gentong wonten ing papan pesareyan ingkang ugi dipunpitados ngemu rejeki. Dibalik kesuciane, Banyu Gentong iki ngungkapake simbol spiritual. Nikmatipun nambani lan nyegah penyakit, ngresiki saka impurities saka nyawa lan menehi keuntungan saka Intelligence, iku inspirasi spiritual Islam kanggo obyek suci iki. Iki minangka multifungsi banyu minangka simbol spiritual, medis lan ilmiah. Nyilih asil riset saka Masaru Emoto Jepang, banyu bisa ngowahi kabeh pesen sing mlebu ing dheweke, supaya bisa mbentuk kuwalitas fisik lan keuntungan. Mangkono uga kedadeyane Sunan Muria Gentong Water, nalika dheweke entuk stimulus sing apik arupa donga, pangarep-arep lan iman sing apik saka penganut mitos suci, banyu kasebut bakal ngowahi awake dhewe dadi barang sing apik kaya sing dikarepake.

Tilas Sunan Muria kang kaping papat yaiku Bulusan lan Kayu Adem Ati. Bulus (penyu) lan wit keramat sing muncul maneh ing tanggal 17 Agustus 1945 sawise atusan taun sadurunge ilang, iki nyimpulake persamaan hubungan antarane manungsa lan alam. Sedaya ritual ingkang taksih dipunlestantunaken sakmenika mucalaken masarakat babagan pentingipun ngurmati kekalihipun minangka sesami. Mitos kang tuwuh yaiku Bulus minangka titisan manungsa nalika jamane Sunan Muria. Satemah wong wegah gawe cilaka utawa ngganggu uripe makhluk sing dianggep leluhure. Iki minangka alat sinau kanggo nambani makhluk liya kanthi becik, uga tumindak marang sesama. Sedaya tuntunan menika ugi dipunpanggihaken wonten ing maneka warna riwayat hadits Nabi lan sabda Allah wonten ing Al Qur'an. Pungkasan, wit Masin Keramat Jati sing dicritakake nyritakake katresnan getihe putri Sunan Muria lan santri. Alas jati iki umure atusan taun wiwit jaman Sunan Muria lan isih dilestarekake. Ora tau ana wong sing wani ngethok, yen ora gelem apes. Amarga diyakini, wit-witan kasebut nduweni roh, lan ora pantes yen wong ngrusak lan cilaka. Pungkasan, nganti saiki diidini terus tuwuh lan dijaga. Iki sejatine ngemot conto pentinge konservasi alas, supaya bumi sing saya tuwa iki tetep sehat.

 

WALI PENJAGA LINGKUNGAN

Nafsiraken sedaya situs-situs menika ateges maos penggalihipun Sunan Muria ingkang kebak ketaqwaan lingkungan. Saora-orane ana limang bangunan agama, yaiku konsep Tauhid Lingkungan, Fikih Lingkungan, Tasawuf Lingkungan, Filanchoreligion, lan Akidah Muttahidah, kabeh mau nuduhake tujuan kanggo njaga alam semesta. Monoteisme lingkungan ing kabeh kajian mitos ing ndhuwur tegese sifat alam iki minangka wujud teofani Gusti Allah. Alam nerangake kabeh sifat-sifat ketuhanan, wiwit Ida Sang Hyang Widhi, Ingkang Maha Welas, Ingkang Maha Asih, Ingkang Maha paring rizki, lan sanes-sanesipun. Mula alam iku barang kang suci lan kudu dijaga. Fiqh Lingkungan nerjemahake prinsip Maqashid Al Shari'ah (tujuan kanggo netepake syari'at) sing mbutuhake mujudake kamanungsan sing adhedhasar eko-religius. Dene tasawuf Lingkungan minangka bangunan etika tumrap lingkungan kang tuwuh saka paradigma tasawuf; saka agama-teosentris lan antroposentris menyang agama-ekosentris. Istilah filantropi kang kinandhut ing ajaran Sunan Muria tegese mbangun keadilan lan kesejahteraan lingkungan. Iku loman lingkungan sing wekasanipun ndadékaké kanggo jalaran logis; kontribusi positif kanggo eksistensi nilai-nilai manungsa. Puncak ajaran Sunan Muria yaiku Akidah Muttahidah. Tegese ngibadah iku ora mung mung ing ukuran mahdhah, nanging uga ngenani bab lingkungan. Tegese, akidah Islam kawujud ing telung ranah sesambungan bebarengan, yaiku antarane manungsa, Gusti, lan alam. Segitiga dibentuk sing nuduhake hubungan antarane telu kasebut. Ing kasus iki, Gusti Allah dadi titik paling dhuwur minangka pusat hubungan. Sauntara kuwi, alam minangka mitraning manungsa sajrone ngibadah, uga alam minangka manifestasi saka teofani Gusti Allah sing liwat kabeh sifat-sifat gaib. Dadi, tugas manungsa minangka khalifah ing bumi (khalifah fil Ardl), sing kalebu ngatur alam, uga ditegesi minangka ibadah. Perlu dimangerteni, khalifah ing kene tegese pimpinan, lan dudu panguwasa. Tegese, tugase manungsa yaiku ngurus alam kanthi wicaksana, ora ngeksploitasi kanthi sembarangan.

 

Kapethik saka Tapak Pikiran Sunan Muria, Saka Eco-religion nganti Akidah Muttahidah dening Widi Muryono.