KIDUNG ATI TANGISE BUMI
Kidung Ati Tangise Bumi miturut sawetara sumber diciptakake nalika nyebarake agama Islam ing Tanah Jawa ing jaman Wali Songo. Wonten ingkang wastani karanganipun dening Yadhi S. Informasi budaya ing wektu iki bakal nyuguhake karya sastra awujud geguritan utawa geguritan kang uga diarani kidung utawa uga uro-uro lan tembang (ing basa Jawa) kang akeh banget jinise lan makna tersirat utawa eksplisit kang kinandhut. Minangka salah sawijine karya seni lan budaya kang luhung, tembang Jawa wis suwe digawe dening pujangga, wali, lan sastrawan kraton. Isi utawa pesen kang kinandhut ing tembang Jawa utawa tembang Jawa iku awujud ungkapan rasa tresna (tresno), kangen, patriotisme, ngrawat alam, kuciwa, wicaksana, pesen, sindiran, undangan, protes, perlawanan, pejah, lan sapanunggalane. Ing ngisor iki tuladhane karya sastra awujud geguritan (syi’ir) utawa tembang Jawa (sholawat Jawa) kang isine ajakan kanggo njaga alam, alas lindung, lan bumi saka karusakan.
SERAT KIDUNG ATI TANGISE BUMI
Kidung Ati Tangise Bumi
Bumine nangis, eluhe lumpur agawe giris
Bumine nesu watuk-watuk ndadekake lindhu
Bumi wis tuwa jare kiamat wis arep teka
Iki pratandha bendune sing Maha Kuasa
Bumine sambat gununge gundhul alase dibabat
Bumi lara ati banjir bandhang anggegirisi
Ujare wong pinter alas sing subur minongko pager
Pagering bumi murih alam tetep lestari
Adhuh Gusti kulo nyuwun pangapura
Kulo niki sampun kathah dosa
Adhuh Gusti Ingkang Maha Kuasa
Nyuwun luwar saking gudha pangrencana
Para sedulur tunggal Nusa tunggal Bangsa
Aja congkrah lan aja sulaya
Bareng urip golek dalan padhang
Sujud syukur wonten ngarsane Pengeran
Kidung ati pangruwat Bangsa sak Nagari
Mangga ndedonga dahuru enggala sirna
Cancut gumregut bebarengan mbangun praja
Lestarekna alam murih bumine ora murka
NGRAWAT BUMI
Wong Jawa wis duwe wawasan babagan nylametake alam, sing
diarani ungkapan memeyu hayuningbawana. Konsep iki bisa diterjemahake mung
minangka ngreksa alam. Konsep kasebut dadi ikon utama karajaan Jawa, kalebu
Mataram Islam.
Ing konsep iki, manungsa diwulang kanggo nglestarekake
alam, padha karo visi konservasi. Iki beda karo konsep modernitas Barat
sing mulangake yen alam dieksploitasi kanthi efektif lan efisien.
Budaya Jawa mulangake hubungan sing harmonis antarane
makrokosmos lan mikrokosmos. Konsep pisanan dijarwakake minangka jagad gedhe
utawa jagad raya sing duwe tatanan dhewe sing diatur dening kekuwatan gaib
minangka titahing Gusti Allah SWT. Panguwasa (kang wektu iku dicekel raja)
wajib njaga hubungan sing harmonis karo kekuwatan gaib supaya ora ana guncangan
gedhe ing bumi.
Implementasi konsep kasebut, para panguwasa Jawa mbangun
hubungan apik kanthi simbol-simbol keagungan alam kayata segara lan gunung.
Sultan Ngayogyakarta ngangkat panguwasa Merapi supaya ana komunikasi
lahir-batin karo para penguasa Merapi lan nuwuhake hubungan apik karo panguwasa
Laut Kidul utawa sing diarani Ratu Kidul liwat hubungan mistis pribadi.
Para sunan ing Surakarta ugi njagi sesambetan ingkang sae
kaliyan para panguasa Gunung Lawu lan Merapi lumantar maneka warna sesaji lan
upacara adat sarta njagi sesambetan ingkang sae kaliyan para panguasa ing
segara kidul kanthi nyipta tari Bedhaya Ketawang.
Konsep microcosm ing konsep Jawa tegese jagad cilik.
Konsep iki nduweni rong makna, ing tingkat negara lan ing tingkat individu. Ing
tataran negara, ditegesi menawa raja utawa panguwasa kudu nuduhake sipat-sipat
kang diduweni panguwasa makrokosmos kanggo nglestarekake alam. Panguwasa kudu
nyukupi kemakmuran lan katentremane rakyate, dene rakyat wajib nuruti dhawuhe
panguwasa kanggo nggayuh ancas kang padha. Kekalihipun sesambetan menika kedah
dipundasari keikhlasan supados ndadosaken sesambetan ingkang harmonis
antawisipun panjenengan kalih Gusti. Ing tataran individu, diinterpretasikake minangka
hubungan pribadi sing harmonis antarane manungsa lan Sang Pencipta. Panguwasa
kudu dadi tuladha sing utama kanggo nggawe hubungan sing apik karo dewa.
Pramila para ratu Jawi pikantuk tambahan gelar Kalifatullah Sayidin Panatagama.
Dadi pentinge panguwasa kanggo njaga bumi, supaya dheweke
duwe gelar sing nuduhake. Wonten ing Surakarta, Sunan gadhah sesebatan
Pakubuwana ingkang tegesipun paku bumi, dene ing Mangkunegaran panguwasa gadhah
sesebatan Mangkunegara ingkang tegesipun nampung lan ngayomi negara. Ing
Ngayogyakarta para sultan gadhah gelar Hamangkubuwana, tegesipun nampung lan
ngayomi jagad, saha para adipati gadhah gelar Paku Alam.
PIWULANGAN SUNAN MURIA KANGGO NGURUT BUMI
Wiwit jaman Walisongo, Sunan Muria wis ngajari para
pandherekipun supados sami ngrumat bumi. Meh ora nate disebutake lan pancen
mung sithik wong sing ngerti babagan sumbangane Walisongo kanggo njaga bumi.
Nganti saiki, Walisongo umume dimangerteni minangka panyebar agama Islam ing
Tanah Jawa, sing mung ngaturake risalah tauhid.
Adoh ing salah sawijining puncak gunung Muria sing adoh,
Raden Umar Said (jeneng asli Sunan Muria) milih nginep. Ing kana, dheweke ora
mung ngladeni awake dhewe kanthi ngundang warga gunung sing iman. Luwih saka
iku, uga mulang konsep teologi holistik-integratif. Ngerteni kahanan geografis
lan kelestarian bumi sing dienggoni, Sunan Muria ngarahake energi iman kanggo
konsentrasi ing perlu kanggo konservasi alam. Tauhid ingkang dipunwulangaken
dening Sunan Muria ngengingi tigang ranah, wiwit saking dimensi
eskatologis-transendental ketuhanan, dimensi sosial-ijtima’iyyah
(anthropocentrism), ngantos dimensi lingkungan (ekosentrisme). Katelu kasebut
mbutuhake bedane karo metode dakwah Sunan liyane. Loro-lorone alam ketuhanan,
sosial menyang lingkungan, bisa manunggal ing siji konsep iman. Kabeh bandha
lokal arupa kearifan lingkungan sing asale saka agama langsung diwujudake.
Iki ditelusuri saka jejak pusaka arupa sawetara situs
suci. Antarane liyane; Woh Pari Joto, kayu Haji Pakis, Banyu Gentong sing
ditemokake ing pesareyan, Ngebul Bulusan, wit Adem Ati, lan alas Jati Suci.
Sedaya mitologi papan-papan suci alam menika, ngantos sakmenika dipunpitadosi
dening masarakat ngemot rejeki saking woh karomahipun Sunan Muria.
MAKNA LAN NYEKSI MITOS
Pari Joto minangka jinis woh sing minangka hadiah khas
Muria, utamane kanggo wanita ngandhut. Wong-wong percaya yen mangan bakal
nambah kabecikan kanggo bayi. Woh iki nduweni makna kiasan kanggo apa sing
disebutake dening Nabi arupa jinten ireng (HR. Al Bukhari) lan madu tawon
(Surah An-Nahl: 68-69). Tumrape Sunan Muria, Pari Joto nduweni persamaan karo
kalorone ing babagan kandungan gizi kanggo njaga kesehatan. Nanging, makna iki
ora mesthi cenderung parsial lan antroposentrik. Seruan hadits babagan manfaat
jinten ireng, informasi ing Al Qur'an babagan khasiat madu tawon, uga mitos
Pari Joto, ora mung menehi pesen konsumtif (intifa'), nanging uga ngemot
panggilan kanggo nglestarekake. Tegese, njaga kesinambungan eksistensi
tetuwuhan lan kewan sing begja iku padha karo njaga manfaat kabecikane, supaya
bisa diwarisake dening manungsa ing tembe mburi. Mitos Pakis Haji saka Muria
kang dipercaya bisa ngusir tikus mangan sega nduweni makna spiritual-mistis
kanthi nuansa teologis-kosmologis, minangka bukti karomah kang diparingake
Gusti marang Sunan Muria. Strategi ngusir tikus kanthi media alam awujud kayu
iki ora mbutuhake pemusnahan hama babar pisan. Sunan Muria mangertos kanthi
lengkap, bilih tikus taksih gadhah jabatan ingkang wigatos wonten ing rantai
pangan, inggih menika sifat saling ketergantungan alam. Ora mung nganggep efektifitas
njaga tanduran wae, nanging kaya mitos Pari Joto, konsepsi panggunaan Pakis
Haji uga nganggep aspek konservasi alam.
Ketaqwaan lingkungan wonten ing piwulangipun Sunan Muria
lajeng saged dipunpanggihaken wonten ing situs Suci Air Gentong wonten ing
papan pesareyan ingkang ugi dipunpitados ngemu rejeki. Dibalik kesuciane, Banyu
Gentong iki ngungkapake simbol spiritual. Nikmatipun nambani lan nyegah
penyakit, ngresiki saka impurities saka nyawa lan menehi keuntungan saka
Intelligence, iku inspirasi spiritual Islam kanggo obyek suci iki. Iki minangka
multifungsi banyu minangka simbol spiritual, medis lan ilmiah. Nyilih asil
riset saka Masaru Emoto Jepang, banyu bisa ngowahi kabeh pesen sing mlebu ing
dheweke, supaya bisa mbentuk kuwalitas fisik lan keuntungan. Mangkono uga
kedadeyane Sunan Muria Gentong Water, nalika dheweke entuk stimulus sing apik
arupa donga, pangarep-arep lan iman sing apik saka penganut mitos suci, banyu
kasebut bakal ngowahi awake dhewe dadi barang sing apik kaya sing dikarepake.
Tilas Sunan Muria kang kaping papat yaiku Bulusan lan
Kayu Adem Ati. Bulus (penyu) lan wit keramat sing muncul maneh ing tanggal 17
Agustus 1945 sawise atusan taun sadurunge ilang, iki nyimpulake persamaan
hubungan antarane manungsa lan alam. Sedaya ritual ingkang taksih
dipunlestantunaken sakmenika mucalaken masarakat babagan pentingipun ngurmati
kekalihipun minangka sesami. Mitos kang tuwuh yaiku Bulus minangka titisan
manungsa nalika jamane Sunan Muria. Satemah wong wegah gawe cilaka utawa
ngganggu uripe makhluk sing dianggep leluhure. Iki minangka alat sinau kanggo
nambani makhluk liya kanthi becik, uga tumindak marang sesama. Sedaya tuntunan
menika ugi dipunpanggihaken wonten ing maneka warna riwayat hadits Nabi lan
sabda Allah wonten ing Al Qur'an. Pungkasan, wit Masin Keramat Jati sing
dicritakake nyritakake katresnan getihe putri Sunan Muria lan santri. Alas jati
iki umure atusan taun wiwit jaman Sunan Muria lan isih dilestarekake. Ora tau
ana wong sing wani ngethok, yen ora gelem apes. Amarga diyakini, wit-witan
kasebut nduweni roh, lan ora pantes yen wong ngrusak lan cilaka. Pungkasan,
nganti saiki diidini terus tuwuh lan dijaga. Iki sejatine ngemot conto pentinge
konservasi alas, supaya bumi sing saya tuwa iki tetep sehat.
WALI PENJAGA LINGKUNGAN
Nafsiraken sedaya situs-situs menika ateges maos
penggalihipun Sunan Muria ingkang kebak ketaqwaan lingkungan. Saora-orane ana
limang bangunan agama, yaiku konsep Tauhid Lingkungan, Fikih Lingkungan,
Tasawuf Lingkungan, Filanchoreligion, lan Akidah Muttahidah, kabeh mau nuduhake
tujuan kanggo njaga alam semesta. Monoteisme lingkungan ing kabeh kajian mitos
ing ndhuwur tegese sifat alam iki minangka wujud teofani Gusti Allah. Alam
nerangake kabeh sifat-sifat ketuhanan, wiwit Ida Sang Hyang Widhi, Ingkang Maha
Welas, Ingkang Maha Asih, Ingkang Maha paring rizki, lan sanes-sanesipun. Mula
alam iku barang kang suci lan kudu dijaga. Fiqh Lingkungan nerjemahake prinsip
Maqashid Al Shari'ah (tujuan kanggo netepake syari'at) sing mbutuhake mujudake
kamanungsan sing adhedhasar eko-religius. Dene tasawuf Lingkungan minangka
bangunan etika tumrap lingkungan kang tuwuh saka paradigma tasawuf; saka
agama-teosentris lan antroposentris menyang agama-ekosentris. Istilah
filantropi kang kinandhut ing ajaran Sunan Muria tegese mbangun keadilan lan
kesejahteraan lingkungan. Iku loman lingkungan sing wekasanipun ndadékaké
kanggo jalaran logis; kontribusi positif kanggo eksistensi nilai-nilai
manungsa. Puncak ajaran Sunan Muria yaiku Akidah Muttahidah. Tegese ngibadah
iku ora mung mung ing ukuran mahdhah, nanging uga ngenani bab lingkungan.
Tegese, akidah Islam kawujud ing telung ranah sesambungan bebarengan, yaiku
antarane manungsa, Gusti, lan alam. Segitiga dibentuk sing nuduhake hubungan
antarane telu kasebut. Ing kasus iki, Gusti Allah dadi titik paling dhuwur
minangka pusat hubungan. Sauntara kuwi, alam minangka mitraning manungsa
sajrone ngibadah, uga alam minangka manifestasi saka teofani Gusti Allah sing
liwat kabeh sifat-sifat gaib. Dadi, tugas manungsa minangka khalifah ing bumi
(khalifah fil Ardl), sing kalebu ngatur alam, uga ditegesi minangka ibadah.
Perlu dimangerteni, khalifah ing kene tegese pimpinan, lan dudu panguwasa.
Tegese, tugase manungsa yaiku ngurus alam kanthi wicaksana, ora ngeksploitasi
kanthi sembarangan.
Kapethik saka Tapak Pikiran Sunan Muria, Saka
Eco-religion nganti Akidah Muttahidah dening Widi Muryono.
