WANI NGALAH LUHUR WEKASANE
Paribasane wani ngalah mulya wekasane yaiku sikap berprinsip ing urip sing tansah ngutamakake sabar lan gelem ngalah. Kabeh sababe konflik kudu diendhani, tansah introspeksi, eling lan waspada ing tumindak, ora ngutamakake kepinginan kadonyan lan njaga kerukunan lan kerukunan bebarengan.
Patrap lan tumindake wong jawa kuwi sajrone sesrawungan tansah ngugemi NGA telung perkara, yaiku :
1.NGALAH.
Yen ana sing njarag utawa salah paham kang bakal ndadekake padudon luwih becik wani ngalah.
2.NGALIH.
Yen wis dingalahi ora kena, isih njarag wae utawa isih ngajak padudon becike ditinggal lunga wae.
3. NGAPURA.
Aja nyimpen panase ati, amarga rasa benci lan dendam kang bisa dadi racuning ati, luwih becik paringana pangapura.
Kanggone wong Jawa ing sajroning pasrawungan tansah ngutamaake sikep Wani ngalah
Ngalah ora ateges kalah, ya dudu rumangsa bener dhewe, nanging ngalah amarga tansah mersudi luhuring budi sajroning sesrawungan tansah tumindak Andhap asor.
Mula ngalah luhur wekasane karana dilakoni kanthi niyat ngarah marang luhure bebuden.
Yen ing pewayangan watak mau digambarake dadi watak lan sifate Puntadewa utawa Yudistira kang kaloka kagungan watak sakalangkung sabar. Nganti disebutake nduweni getih kang wernane putih..
(Mugi-mugi kita saget nerapaken ing diri kita pribadi)
MAKNA FILSAFAT WANI NGALAH LUHUR WEKASANE
Tegese tembung wani ngalah yaiku wani pasrah, mulya (dhuwur) wekasane tegese munggah pangkat utawa sampurna ing tembe. Wani ngalah beda karo kalah, mung arep gawe senenge pihak liya. Biasane wong sing seneng pasrah amarga njaga perasaane wong liya supaya ora diganggu. Manungsa kang becik iku ora isin marang wanita kang ora wani ngalah. Mula aku kelingan nalika kita taseh cilik, wong tuwa tansah ngeling-eling marang anake supaya tansah pasrah ing samubarang. Nasihat iki diwenehake kanggo nenangake emosi bocah, tanggane utawa kolega.
Paribasan menika caket sanget kaliyan kapitadosan tiyang Jawi babagan gesang sasampunipun gesang ing donya utawi akhirat. Mula, wekasane (akhire) ora mung dimangerteni "mengko" (kanggo wektu kedadeyan ing donya), nanging uga "mengko" kanggo wektu sawise urip ing donya dhewe.
Tiyang sepuh tansah ngaturaken ungkapan wani ngalah mulya wekasane nalika wonten ing kahanan utawi kahanan tartamtu. Dituturake yen ana bocah siji sing nandhang sangsara/ora becik.
Contone, yen bocah dicemooh, dipoyoki, diremehake, dikutuk, dicela lan malah difitnah. Pitutur sing diwenehake wong tuwa marang anak-anake supaya ora mbales tumindak sing padha. Mula aku uga eling yen ing antarane kulawarga gedhe ora tau ana padudon. Prinsip pendhidhikan saka wong tuwa, yen wong sing arep ngalah iku menang ora kondhang, kalah wirang. Iki tegese loro-lorone kudu kalah, ora ana sing entuk.
Pendhidhikan saking tiyang sepuh ingkang asli Jawi, mboten kesupen tansah paring pitedah ingkang sae kanthi tetembungan ugi awujud tembang jawa kanthi irah-irahan Mijil. Mijil secara harfiah tegese lair. Biasane Mijil ditembangake minangka pitutur (pitutur) marang sakabehing wong kang lair ing donya iki, kaya mangkene:
Dedalane guna lawan sekti, kudu andhap asor,wani ngalah agung wekasane, tumungkula yen dipunduni, bapang den Simpangi, ana catur mungkur.(lakune wong kang migunani lan ngelmu, kudu andhap asor, wani ngasorake mulya, tuwuh nalika dicaca, nyingkiri kang ala, nyingkiri tembung kang ora perlu).
Salah sawijine ukara kang misuwur ing kalangan wong Jawa saka tembang Mijil ing dhuwur yaiku wani ngalah mulya wekasane. Kuwi mujudake sipate wong Jawa sing cenderung nyingkiri pasulayan lan luwih becik tansah pasrah. Sipat iki mujudake watak alus ing pribadine wong Jawa. Wong kudu gelem nyingkirake rasa egois sing dhuwur supaya wani pasrah. Ironis yen isih ana wong sing ngugemi prinsip "sing kuat menang". Sing kuwat mesthi ngidak-idak sisihane. Kaya-kaya urip mung kanggo menang, menang lan tansah menang.
Kalah dianggep ora sah, mula kabeh cara kanggo nggayuh kamenangan. Dadi pemenang ora ateges sampeyan kudu ngalahake wong liya kanthi cara sing licik lan ora ana alesan. Saktemene sing ditindakake kudu luwih kreatif lan inovatif, saengga bisa menehi inspirasi marang wong liya. Percaya, yen wong sing nyerah amarga difitnah mungsuh utawa wong sing sengit, bakal entuk kemenangan utawa kamulyan ing tembe. Sejatine tukang fitnah iku ngucurake energi positife dhewe, malah ngirim energi positif marang pihak sing difitnah. Pungkasane, kasunyatane (yen sampeyan pengin jujur), korban fitnah bakal entuk kekuwatan positif ganda. Kaya paribasan, sing nandur bakal panen. Wani nyerah, asil bakal dhuwur. Mula urip ing donya iki aja mung mburu kamenangan, nanging wong sing wani ngalah bakal diajeni. Ora perlu ngaku yen dheweke paling gedhe. Yen pancen hebat, otomatis keagungan bakal dituruti wong liya.
Asring padha ora mangerteni bilih iku luwih apik kanggo menehi minangka sikap indifferent (ngidini samubarang salah). Supaya ora salah pangerten, ungkapan wani ngalah mulya wekasane kudu dimangerteni ing konteks andhap asor (basa Jawa: andhap asor) lan bapang den Simpangi. Kabeh bapang (Jawa: elek) isih kudu diendhani. Miturut Achmad Sri Wintala (2016: 55), pasrah boten katindakaken ing sedaya kahanan, ananging kangge mujudaken kapribaden ingkang andhap asor (basa Jawi: andhap asor). Pasrah ditindakake kanggo nggayuh tujuan sing luwih apik (mulya). Menehi lan konflik minangka upaya kanggo nemokake bebener. Pilihan kanggo nyerah bakal luwih apik tinimbang konflik, amarga ing konflik kadhangkala muncul godaan kanggo nggoleki popularitas. Filsafat Jawa ngajak manungsa golek bebener, dudu golek popularitas. Sejatine, sikap wani nyerah kuwi sikape wong sing nduweni jiwa gedhe, amarga kanggo bisa njupuk sikap kasebut mbutuhake niat sing kuat lan mupakat kanggo nyingkirake utawa malah ngomong mbuwang egoisme kanggo kamulyan. , kabagyan lan kaluhuran. Wong liya sing ngerti masalah kasebut bakal menehi apresiasi, pujian utawa penghargaan sing dhuwur. Malah jeneng apike wong sing ora ngalah akhire malah tambah tambah inggil. Yaiku kang dimaksud dhuwur utawa luhur. Wusanane wong kang pasrah bakal oleh pangenalan saka masyarakat minangka wong kang atine luhur (St. Tartono, ing Pitutur Adi Luhur, piwulang moral lan filosofi uripe wong Jawa). Apa sampeyan kudu nyerah? Ing padintenan, kita asring nyerah kanthi menehi dalan marang wong liya supaya bisa nggayuh tujuane luwih dhisik. Kita kanthi spontan succumb nalika krungu sirine mesin pemadam kebakaran utawa ambulans. Ing transportasi umum, dheweke uga kerep nyerah kanggo menehi kursi kanggo penumpang sing teka mengko amarga dheweke luwih butuh. Ngasorake tuntutan umum, nyingkirake ego pribadi kanggo kabegjane wong liya. Sauntara kuwi, agama uga mulangake menawa gawe senenge wong liya iku kabegjan kanggo awake dhewe. Iki mulangake pentinge ngendhaleni dhiri, ngatur ego pribadi, sabar ngadhepi pacoban/ujian senajan abot, syukur amarga isih ana sing bisa gawe senenge liyan.
Kanthi andharan ing nginggil, panganggit pitados bilih tembang Mijil menika boten dipundamel kanthi sembrono, kebak nilai etika saha nilai kemanusiaan. Kabukten saka tembung wani ngalah mulya wekasane, lan ana sing nyebutake yen Gusti iku mboten sare (Gusti mboten sare). Saged dipunpendhet dudutan, menawi kita dipunpoyok, dipoyoki, dipoyoki, dipoyoki, dilecehke malah difitnah, ora usah dibales karo tumindak sing padha. Sapa sing nandur mesthi bakal panen (Ngundhuh wohing pakarti).
