Filsafat Jawa
Filsafat
Jawa adalah ilmu yang mempelajari tentang filsafat yang bertumpu pada
pemikiran-pemikiran yang berakar pada budaya Jawa. Filsafat Jawa sebenarnya
juga tergolong pada filsafat Timur, yang umumnya berdasarkan pada pemikiran
para filsuf di India dan Tiongkok, meskipun saat ini filsafat Jawa belum diakui
sebagai bagian dari filsafat Timur tetapi pada dasarnya filsafat Jawa memiliki
kesamaan dengan prinsip-prinsip yang terdapat dalam filsafat India. Filsafat
Jawa seperti halnya filsafat lainnya, pada dasarnya bersifat universal. Jadi
filsafat Jawa meskipun dilahirkan dari hasil kebudayaan Jawa tetapi sebenarnya
bisa berguna bagi orang-orang di luar Jawa juga. Meski bersifat universal,
filsafat Jawa atau filsafat Timur pada umumnya memiliki perbedaan dengan
filsafat Barat. Dalam filsafat Timur, termasuk juga filsafat Jawa tujuannya
adalah untuk mencapai kesempurnaan, sementara filsafat Barat tujuannya adalah
kebijaksanaan.
Filsafat
adalah studi tentang seluruh fenomena kehidupan dan pemikiran manusia secara
kritis dan dijabarkan dalam konsep mendasar. Filsafat tidak didalami dengan
melakukan eksperimen-eksperimen dan percobaan-percobaan, tetapi dengan
mengutarakan masalah secara persis, mencari solusi untuk itu, memberikan
argumentasi dan alasan yang tepat untuk solusi tertentu. Akhir dari
proses-proses itu dimasukkan ke dalam sebuah proses dialektika. Untuk studi
falsafi, mutlak diperlukan logika berpikir dan logika bahasa. Seseorang yang
mendalami bidang falsafah disebut filsuf.
Kata
filsafat dalam bahasa Indonesia merupakan kata serapan dari bahasa Arab فلسفة.
Kata filosofi yang dipungut dari bahasa Belanda juga dikenal di Indonesia.
Bentuk terakhir ini lebih mirip dengan kata aslinya, yang diambil dari bahasa
Yunani Φιλοσοφία (philosophia). Arti harafiahnya adalah seorang "pencinta
kebijaksanaan" atau "ilmu".
Filsafat
Jawa adalah ilmu yang mempelajari tentang filsafat yang bertumpu pada
pemikiran-pemikiran yang berakar pada budaya Jawa. Filsafat Jawa sebenarnya
juga tergolong pada filsafat Timur, yang umumnya berdasarkan pada pemikiran
para filsuf di India dan Tiongkok, meskipun saat ini filsafat Jawa belum diakui
sebagai bagian dari filsafat Timur tetapi pada dasarnya filsafat Jawa memiliki
kesamaan dengan prinsip-prinsip yang terdapat dalam filsafat India.
Filsafat
Jawa seperti halnya filsafat lainnya, pada dasarnya bersifat universal. Jadi
filsafat Jawa meskipun dilahirkan dari hasil kebudayaan Jawa tetapi sebenarnya
bisa berguna bagi orang-orang di luar Jawa juga. Meski bersifat universal,
filsafat Jawa atau filsafat Timur pada umumnya memiliki perbedaan dengan
filsafat Barat. Dalam filsafat Timur, termasuk juga filsafat Jawa tujuannya
adalah untuk mencapai kesempurnaan, sementara filsafat Barat tujuannya adalah
kebijaksanaan.
TOKOH
FILSAFAT JAWA
Ki Ageng Suryomentaram
Ki
Ageng Suryomentaram (20 Mei 1892 – 18 Maret 1962) adalah putra ke-55 dari
pasangan Sri Sultan Hamengku Buwono VII dan Bendoro Raden Ayu Retnomandojo,
putri Patih Danurejo VI. Ki Ageng Suryomentaram memiliki nama bangsawan Bendoro
Raden Mas (BRM) Kudiarmadji dan setelah umur 18 tahun diberi nama kebangsawanan
Bendoro Pangeran Haryo (BPH) Suryomentaram. Ki Ageng Suryomentaram menjadi guru
dari suatu aliran kebatinan yang bernama Kawruh Begja atau Ilmu Begja yang
memiliki arti ilmu bahagia. Salah satu ajaran moral dari Ilmu Begja yang sangat
populer pada masa itu adalah Aja Dumeh yang artinya jangan menyombongkan diri,
jangan membusungkan dada, jangan mengecilkan orang lain karena diri sendiri
lebih berpangkat tinggi, berkuasa atau kaya raya, sebab manusia itu pada
hakikatnya adalah sama.
Pada
awalnya Ki Ageng Suryomentaram bergelar Pangeran Surya Mataram tetapi kemudian
ia menanggalkan gelar kepangeranannya itu dan menyebut diri Ki Ageng
Suryomentaram. Hal ini bermula ketika BPH Suryomentaram pernah turut dalam
rombongan jagong manten ke Surakarta dan dalam perjalanan dengan kereta api
melihat petani yang sedang bekerja di sawah. Apa yang dilihat oleh BPH
Suryomentaram ini menyentuh hatinya, betapa beratnya beban hidup para petani.
Lalu ia sering keluar istana untuk bersemedi di tempat-tempat yang biasa
dikunjungi para leluhurnya seperti Gua Langse, Gua Semin dan Parangtritis. Lalu
BPH Suryomentaram keluar istana, pergi mengembara di daerah Kroya, Purworejo
sambil bekerja serabutan sebagai pedagang batik pikulan, petani dan kuli.
Pada
saat itu utusan kraton mencoba mencarinya dan menemukan keberadannya di Kroya
ketika sedang bekerja menggali sumur dengan memakai nama samaran Natadangsa.
Utusan kraton itu kemudian mengajak Natadangsa untuk kembali ke istana. Hidup
BPH Suryomentaram di istana menjadi gelisah, tidak puas dan memuncak ketika
kakeknya Patih Danurejo VI dibebaskan dari tugasnya dan ibunya dikembalikan
kepada kakeknya. Tidak lama kemudian isteri BPH Suryomentaram sendiri dan
meninggal dunia, lalu ia mengambil sikap melepaskan kedudukan kebangsawanannya
untuk hidup menjadi rakyat biasa. Ketika Sultan Hamengkubuwono VII telah
diganti oleh Sultan Hamengkubuwono VIII, Sultan baru ini mengizinkan BPH
Suryomentaram meninggalkan kraton Yogyakarta. BPH Suryomentaram memilih untuk
hidup sebagai petani di sebuah desa yang bernama Bringin di daerah Salatiga, Jawa
Tengah. Di sana ia menjad guru aliran kebatinan yaitu Kawruh Begja yang berarti
ilmu bahagia. Penganutnya cukup banyak dan tersebar di seluruh Jawa, meskipun
tanpa ada organisasi atau propaganda seperti yang dilakukan oleh aliran-aliran
yang lain.
Sepanjang
masa hidupnya, Ki Ageng Suryomentaram mencurahkan daya dan perhatiannya untuk
menyelidiki alam kejiwaan dengan menggunakan dirinya sebagai kelinci percobaan.
Banyak hasil penyelidikannya tentang diri sendiri yang berupa buku-buku, karangan-karangan
atau ceramah-ceramah. Pengajaran Ki Ageng Suryomentaram biasanya berupa
ceramah-ceramah yang ditujukan kepada kalangan terbatas dan diberikan dengan
cara yang khas yakni dengan duduk di lantai (lesehan). Kebanyakan tulisan yang
membahas persoalan kejiwaan dan kerohanian ditulis dalam bahasa Jawa, antara
lain: Pangawikan Pribadi, Kawruh Pamomong, Piageming Gesang, Ilmu Jiwa, Aku Iki
Wong Apa?. Cara hidup Ki Ageng Suryomentaram cukup menampakkan kesederhanaan
dengan mengenakan celana pendek, sarung yang diselempangkan pada pundaknya dan
memakai kaos. Rambutnya dicukur sampai pendek dan kepalanya dibiarkan tidak
tertutup serta kakinya pun dibiarkan tanpa alas.
Pemahaman
Ki Ageng Suryomentaram tentang manusia seluruhnya bertitik tolak dari
pengamatannya terhadap dirinya sendiri. Ia menggunakan metode empiris yang
didasarkan pada percobaan-percobaan yang dilakukannya pada dirinya sendiri. Dengan
cara merasakan, menggagas dan menginginkan sesuatu, menandai adanya gerak kehidupan
di dalam batin manusia. Ki Ageng Suryomentaram mencoba membuka rahasia kejiwaan
manusia yang dilihatnya sebagai sumber yang menentukan perilaku manusia dalam
hidupnya. Dari analisisnya, dihasilkan suatu citra manusia yang lebih
menunjukkan seperti apa manusia daripada siapa manusia itu tanpa lepas dari
dunia yang melingkupinya. Manusia selalu bergaul dengan dunia di sekitarnya dan
selalu terkait dengan dunianya. Ki Ageng juga menunjukkan dasar bagi perilaku
manusia dalam dunianya, sehingga antara dirinya dengan dunia yang melingkupinya
bisa tercipta keselarasan.
Kemudian
Ki Ageng menyelidiki dan mengobservasi apa yang dirasakan orang lain. Hingga
pada akhirnya ia menemukan bahwa rasa orang di seluruh dunia ini sama, yaitu
sama-sama membutuhkan kelestarian raga dan kelestarian jenis, lestantuning
jenis. Ternyata bahwa rasa hidup manusia sedunia ini sama. Yang sama ialah rasa
senang-susahnya, baik berat atau ringannya, bahkan lama atau sebentarnya masa
berlangsung susah-senangnya. Yang berbeda adalah apa yang disenangi atau
disusahi. Meskipun semat, drajat, dan kramat yang telah berhasil di kumpulkan
itu berbeda-beda, akan tetapi rasa hidupnya sama. Di sinilah raos langgeng
bungah-susah muncul.
Bahagia
menurut Ki Ageng Suryomentaram adalah hidup sewajarnya. Yaitu hidup secara
tidak berlebih-lebihan dan juga tidak berkekurangan. Dan hidup sewajarnya itu
oleh Ki Ageng dirumuskan dalam NEMSA (6-SA) :
1.
Sakepenake.
2.
Sabutuhe.
3.
Saperlune.
4.
Sacukupe.
5.
Samesthine.
6.
sabenere.
Untuk
sampai pada itu semua, maka Ki Ageng menawarkan rumusan kawruh jiwa, metode
meruhi pribadinipun piyambak, metode untuk mengetahui diri sendiri. Jika kita
sebagai manusia mengetahui diri sendiri, memahami dirinya sendiri secara jujur,
maka kita akan mengerti orang lain, dan akan paham lingkungannya. Jika sudah
demikian, kita akan menjadi orang yang bahagia. Untuk menjadi bahagia, Manusia
tahu takarannya, yaitu 6 SA.
Sumber
ketidakbahagiaan menurut Ki Ageng Suryomentaram adalah keinginan. Wujud
keinginan itu ada semat, drajat dan kramat. Semat itu kekayaan, kesenangan,
kecantikan, kegantengan, biasanya sifatnya fisik. Sementara drajat, bisa berupa
keluhuran, kemuliaan, keutamaan, status sosial. Dan kramat adalah kekuasaan,
kedudukan, pangkat. Keinginan kita wujudnya ketiganya. Ada orang yang terpesona
oleh semat, yang terpesona, oleh drajat, atau kramat bisa jadi juga ketiganya.
Apa
tidak boleh ? Boleh. Asal jangan mati-matian, kata Ki Ageng. Maka perlu
diperhatikan adalah kawruh berikutnya adalah Mulur lan mungkret. Jika kita
memahami sifat karep itu mulur dan mungkret, maka bahagia dan susah itu juga
mulur dan mungkret. Konsekuensinya apa? Senang atau susah itu sifatnya
sementara. Keinginan tercapai kita seneng, lalu akan berganti keinginan
berikutnya, dan kita berjibaku untuk memenuhi keinginan tersebut, Jika tidak
tercapai kita susah lalu keinginan akan mungkret. Dan seterusnya. Maka susah
itu sementara, senang itu juga bersifat sementara. Yang abadi adalah keduanya.
Dengan
bekal memahami mulur-mungkret dan senang-susah, kita bisa terhindar dari neraka
dunia.
Nerakanya
dunia yang pertama adalah Meri (iri) lan pambegan (sombong). Iri adalah tanda
level kita lebih rendah dibandingkan dengan orang yang kita irikan. Begitu kita
merasa meri, tiap hari akan seperti neraka, tiap hari kita akan memikirkan
bagaimana bisa menyamai semat, drajat, dan kramat kita bisa naik dan menandingi
orang yang kita irikan.
Neraka
dunia kedua adalah pambegan, sombong (merasa tinggi). Merasa menang terhadap
orang lain. Orang yang sombong juga neraka bagi dirinya sendiri. Merasa lebih
baik, merasa lebih utama, dibandingkan dengan orang lain.
Ketiga,
Rasa Getun (kecewa). Takut akan pengalaman yang sudah dialami. Orang yang
selalu meratapi masa lalu tidak akan bahagia. “Coba kemarin saya begini, tidak
akan seperti ini sekarang.” “Coba kemarin saya begitu, sekarang tidak akan
seperti ini” dan seterusnya. Menyesali masa lalu secara terus menerus (getun
keduwung) tidak akan membuat kita bahagia.
Keempat,
Sumelang (khawatir). Takut akan pengalaman yang akan dialami. Mengkhawatirkan
sesuatu yang belum terjadi di masa yang akan datang juga menyebabkan kita
berada dalam kesusahan bahkan sebelum sesuatu itu terjadi. Ini yang dimaksud
magang cilaka. Peristiwanya belum terjadi tapi sudah merasa susah. Kalau
keempat itu ada di diri kita, kita akan hidup seperti di nerakanya dunia, kata
Ki Ageng. Ini rumus negatifnya. Kempat inilah yang menyebabkan raos tatu dan
raos cilaka. Merasa terluka dan merasa celaka yang berkelanjutan. Maka nikmati
saja saat ini. Masa depan mungkin akan mengkhawatirkan, tapi akan ada senang
dan susahnya.
Ki Hajar Dewantara.
Ki
Hajar Dewantara adalah salah satu pelopor pendidikan bagi kaum pribumi
Indonesia dari zaman penjajahan Belanda. Konsep pendidikan Ki Hajar Dewantara
masuk ke dalam filsafat Aliran Idealisme. Aliran ini menyatakan nilai itu
bersifat mutlak, benar salah dan baik buruk secara fundamental yang tidak
berubah dari generasi ke generasi. Konsep pendidikan budi pekerti yang
dikembangkan oleh Ki Hajar Dewantara pada dasarnya mengacu kepada nilai benar
dan salah serta baik dan buruk yang bersifat mutlak dan universal. Konsep
pendidikan Ki Hadjar Dewantara juga masuk ke dalam filsafat Aliran
Rekonstruksionisme. Aliran ini menyatakan tujuan pendidikan adalah membuat
aturan sosial yang ideal dan merekonstruksi budaya pada masyarakat majemuk.
Konsep Trikon yang dikembangkan Ki Hadjar Dewantara, terdiri dari kontinuitas,
konvergensitas, dan konsentrisitas yang pada dasarnya memberi tempat budaya
masyarakat lain yang majemuk ke dalam budaya masyarakat setempat sepanjang
perpaduan antarbudaya tersebut bersifat akulturatif dan saling mengisi.
SOENOTO
Soenoto
(EYD: Sunoto; lahir pada tahun 1929) merupakan pengkaji Filsafat Indonesia
generasi kedua di era 1980-an.
Pendidikan
kefilsafatan pertama kali diperoleh dari Universitas Gajah Mada Yogyakarta
(Sarjana dan Magister Ilmu Sosial dan Politik), lalu Vrije Universiteit
Amsterdam (Doktor Ilmu Sosial dan Politik). Jabatan yang pernah dipegang ialah
Dosen Tetap UGM (sejak 1958), Dekan Fakultas Filsafat UGM (1967-1979), Peneliti
Filsafat Pancasila di Dephankam, Ketua Survei Pengamalan Pancasila di UGM dan
Depdagri RI. Karya-karyanya yang langsung berhubungan dengan kajian Filsafat
Indonesia ialah: Selayang Pandang tentang Filsafat Indonesia (Yogyakarta:
Fakultas Filsafat UGM, 1981), Pemikiran tentang Kefilsafatan Indonesia
(Yogyakarta: Yayasan Lembaga Studi Filsafat Pancasila & Andi Offset, 1983),
dan Menuju Filsafat Indonesia: Negara-Negara di Jawa sebelum Proklamasi
Kemerdekaan (Yogyakarta: Hanindita Offset, 1987).
Dalam
ketiga karyanya itu Sunoto menyempurnakan karya rintisan Nasroen dengan
menelusuri tradisi kefilsafatan Jawa dan memberikan penjabaran yang amat detail
tentang tradisi itu. Tentu saja, walaupun karya ini berhasil menyempurnakan
Nasroen, tetapi tetap saja masih memiliki kekurangan, sesuatu yang sangat
diakui Sunoto sendiri. R. Parmono, salah seorang dosen UGM pula, akan
menyempurnakan kekurangannya tadi.
R.
PARMONO
R.
Parmono (lahir pada tahun 1952), adalah salah seorang pelopor Filsafat
Indonesia. R. Parmono menempuh jenjang pendidikan kefilsafatan di Fakultas
Filsafat Universitas Gajah Mada Yogyakarta (Sarjana Filsafat), lalu setelah
lulus pada 1976, ia meneruskan pendidikan di Program Pasca-Sarjana Jurusan
Filsafat Indonesia di UGM pula. Setelah memperoleh gelar Magister, ia diterima
sebagai Dosen Filsafat di UGM, bahkan pernah menjadi Sekretaris Jurusan
(Sekjur) pada Jurusan Filsafat Indonesia yang dirintisnya bersama-sama dengan
Sunoto. Selain mengajar di UGM, ia juga salah seorang anggota Peneliti Filsafat
Pancasila (1975-1979) di Dephankam. Karya-karyanya yang membahas Filsafat
Indonesia ialah: Menggali Unsur-Unsur Filsafat Indonesia (Yogyakarta: Andi
Offset, 1985), Penelitian Pustaka: Beberapa Cabang Filsafat di dalam Serat
Wedhatama (1982/1983), dan Penelitian Pustaka: Gambaran Manusia Seutuhnya di
dalam Serat Wedhatama (1983/1984).
Dalam
Menggali Unsur-Unsur Filsafat Indonesia, R. Parmono menyempurnakan kekurangan
kajian Sunoto yang mengkaji sebatas tradisi kefilsafatan Jawa dengan melebarkan
lingkup kajian pada tradisi filsafat Batak, Minang, dan Bugis. Dalam buku itu
pula Parmono mencoba mendefinisi-ulang istilah ‘Filsafat Indonesia’, sebagai
‘…pemikiran-pemikiran…yang tersimpul di dalam adat istiadat serta kebudayaan
daerah…’ (hal. iii). Jadi, Filsafat Indonesia berarti segala filsafat yang
ditemukan dalam adat dan budaya etnik Indonesia. Definisi ini juga dianut oleh
pelopor yang lain, Jakob Sumardjo.
Damardjati Supadjar
Prof.
Dr. Damardjati Supadjar (30 Maret 1940 – 17 Februari 2014) adalah seorang
ilmuwan, dan guru besar di Universitas Gadjah Mada. Ia merupakan penasihat
spiritual Kraton Kasultanan Yogyakarta. Ilmunya banyak dituangkan dalam
tulisan-tulisan di berbagai media massa, dalam bentuk tafsir filsafat kejawen,
ketuhanan, dan Pancasila. Damardjati juga sering diundang bicara dalam
forum-forum seminar kebudayaan. Dia adalah pendiri Pusat Studi Pancasila UGM.
Damardjati Supadjar merupakan peletak dasar filsafat Jawa yang berkembang
sampai saat ini. Hingga akhir hayatnya, ia masih setia menulis sebagai bentuk
pengabdian bagi umat manusia.
Damardjati
Supadjar lahir dan dibesarkan di Desa Losari, Kecamatan Grabag, Kabupaten
Magelang, Jawa Tengah. Sejak muda dia sudah menekuni dunia pendidikan.
Cita-citanya itu terwujud ketika akhirnya ia dapat masuk kuliah di Fakultas
Filsafat, Universitas Gajah Mada, sebagai mahasiswa angkatan pertama fakultas
itu. Untuk membiayai kuliahnya pada masa sulit, dia terpaksa menjadi sopir
angkutan yang menuju kampus UGM.
Setelah
lulus, dia diterima mengajar di almamaternya sebagai dosen, kemudian juga
pernah menjabat sebagai ketua jurusan, hingga akhirnya mendapat amanat untuk
menjadi guru besar. Prof. Damardjati adalah sosok yang gigih untuk selalu
mengingatkan banyak pihak agar kembali pada nilai-nilai Pancasila. Tahun tahun
1996 banyak berkiprah pada lahirnya Pusat Studi Pancasila UGM. Dia juga
mewariskan pemikirannya dalam berbagai buku, antara lain Filsafat Ketuhanan
Menurut Alfred North Whithead, Mawas Diri, Nawangsari dan Sumurupa Byar-e. Pada
tanggal 17 Februari 2014, dia meninggal dunia akibat sakit yang dideritanya.
SEJARAH
Kemunculan
filsafat Jawa juga tidak dapat dilepaskan dari adanya pengaruh ajaran Hindu dan
Buddha, oleh karenanya filsafat Jawa tidak dapat dipisahkan dari filsafat
India. Filsafat Jawa tumbuh seiring dengan kemunculan Aksara Jawa atau yang
juga dikenal sebagai Hanacaraka. Kemunculan Hanacaraka membuat kesusastraaan
Jawa juga semakin berkembang. Pada masa-masa itu muncul berbagai
pujangga-pujangga hebat seperti Empu Kanwa yang menulis Kakawin Arjunawiwāha,
Empu Prapañca yang menulis Kakawin Nagarakretagama, Empu Tantular yang menulis
tentang Kakawin Sutasoma, dan masih banyak lagi.
Sejarah
Hanacaraka muncul dan terkait dengan kisah Aji Saka dan kedatangannya dari
Hindustan. Oleh karena itu maka tidak mengherankan bila ditemukan adanya
nama-nama tempan atau nama orang Jawa yang mirip dengan nama-nama tempat atau
nama orang India. Kisah Aji Saka ini sampai sekarang masih dipegang teguh oleh
Suku Jawa dan menjadi inspirasi bagi kehidupan batin dan rohani orang Jawa.
Seperti
halnya filsafat pada umumnya, filsafat Jawa juga memiliki dimensi-dimensi yang
meliputinya, antara lain dimensi metafisika, dimensi ontologi, dimensi
epistemologi, dan dimensi aksiologi. Penggolongan dari setiap dimensi filsafat
tersebut disesuaikan dengan cabang-cabang dalam ilmu filsafat, yakni tentang
ilmu pengetahuan, tentang 'ada dan sebab pertama', tentang materi, dan tentang
norma-norma.
Seperti
yang telah dijelaskan, bahwa filsafat Jawa mengutamakan pada aspek kesempurnaan
hidup lebih tepatnya kesempurnaan batin. Dalam filsafat Jawa, kesempurnaan itu
bisa didapatkan manusia dengan cara berpikir dan merenungkan kaitan dirinya
dengan Tuhan. Karena dalam filsafat Jawa yang menjadi tujuan adalah
kesempurnaan hidup, maka setiap bidang dan dimensi yang ada dalam filsafat
harus menyatu, tidak dapat dipisahkan satu sama lain.
Nilai-nilai
Dikarenakan
filsafat Jawa bertujuan pada kesempurnaan hidup, maka ia memiliki nilai-nilai
yang terkandung didalamnya. Nilai-nilai yang ada dalam filsafat Jawa tidak
hanya sebagai ilmu pengetahuan semata, tetapi juga menjadi filosofi dan
falsafah dalam menjalani kehidupan.
Berikut
ini adalah beberapa nilai yang terkandung dalam filsafat Jawa :
1.
Aja
rumangsa bisa, nanging bisa rumangsa, maknanya jangan sombong, harus berempati
dan memahami orang lain.
2.
Migunani
tumraping liyan, maknanya berbuat baik kepada orang lain, nanti orang lain akan
berbuat baik kepadamu.
3.
Eling
sangkan paraning dumadi, maknanya selalu ingat asal-usul dan cita-cita dalam
hidup.
4.
Urip
iku urup, maknanya hendaknya memberi manfaat pada lingkungan sekitar kita.
5.
Sura
dira jayaningrat, lebur dening pangastuti, maknanya setiap keburukan pasti akan
kalah dengan kebaikan.
6.
Ngluruk
tanpa bala, menang tanpa ngasorake, sekti tanpa aji-aji, sugih tanpa bandha,
maknanya jangan besar kepala jika sedang beruntung atau menang.
7.
Datan
serik lamun ketaman, datan susah lamun kelangan, maknanya jangan mudah
tersinggung.
8.
Aja
gumunan, aja getunan, aja kagetan, aja aleman, maknanya jangan terkejut, tetap
tenang.
Filosofi Hidup Orang Jawa (Ajaran
Moral, Kata Bijak)
Banyak
yang mengatakan, Wong Jowo Ora Njawani yang artinya orang Jawa tidak
menunjukkan tabiat orang Jawa yang sesungguhnya. Tingkah laku, moral dan
kepribadiannya sudah bukan orang Jawa yang sesungguhnya.
Banyak
yang beranggapan, terutama kaum muda bahwa ajaran moral dan filosofi hidup
orang Jawa itu sudah tidak relevan lagi dengan kehidupan sekarang yang serba
canggih. Sehingga bukan hal yang mustahil kalau ajaran moral dan filosofi hidup
orang Jawa yang diturunkan oleh nenek moyang kita itu bakalan lenyap dari bumi
tercinta ini.
Padahal,
ajaran moral dan filosofi hidup orang Jawa tersebut memiliki makna yang sangat
mendalam yang mengarah ke kebahagiaan hidup. Selain itu, jika dicocokkan dengan
ajaran agama apa saja juga tidak ada penyimpangan. Artinya ajaran moral dan
filosofi hidup orang Jawa itu banyak yang sesuai dengan tuntunan Yang Menguasai
Dunia ini. Maka dari itulah tak ada salahnya jika kita menguri-uri ajaran moral
dan filosofi hidup orang Jawa ini.
Berikut
ini adalah beberapa ajaran moral dan filosofi hidup orang Jawa yang sudah
popular di masyarakat Jawa dan sekitarnya :
1.
Sopo
Sing Kelangan Bakal Diparingi Sopo Sing Nyolong Bakal Kelangan. Barang siapa
yang kehilangan akan dikasih dan barang siapa yang mencuri akan kehilangan.
Kita diajarkan untuk tidak mudah mengambil barang milik orang lain. Memang
kelihatannya mendapatkan barang baru namun pada suatu saat nanti juga juga akan
dibalas dengan kehilangan sesuatu oleh Yang Kuasa. Namun jika kita mau
bersedekah (memberikan sesuatu pada orang lain) suatu saat nanti akan dibalas
oleh-Nya dengan pemberian yang lebih banyak.
2.
Wong
Jowo Iku Gampang Di Tekak Tekuk. Orang Jawa itu mudah di bengkan-bengkokkan.
Maksudnya, orang Jawa itu fleksibel, mudah bergaul dan bisa berada di berbagai
level masyarakat.
3.
Mangan
Ora Mangan Sing Penting Kumpul. Makan tidak makan yang penting kumpul. Hal ini
tidak tepat kalu Anda artikan secara leterlek. Tidak harus rumahnya itu kumpul
dalam satu kampung melainkan yang lebih utama adalah sering mengadakan
pertemuan untuk menjalin persaudaraan.
4.
Alon
Alon Waton Kelakon. Pelan-pelan saja asal terlaksana. Bukan berarti menjalani
hidup itu tanpa usaha, hanya ngikuti aliran air. Namun tetap berusaha sekuat
tenaga tapi tidak memaksa diri.
5.
Nerimo
Ing Pandum. Dapat menerima pemberian. Menerima dengan ikhlas apa yang sudah
dihasilkan dari jerih payahnya. Baik itu dirasa untung atau rugi sekalipun.
Mereka bisa menerima apa adanya tanpa ada perasaan gelisah.
6.
Urip
Iku Urup. Hidup itu Nyala. Hidup itu hendaknya memberi manfaat bagi orang lain,
terutama yang ada di sekitar kita. Semakin besar manfaat yang bisa kita berikan
tentu akan semakin baik.
7.
Memayu
Hayuning Bawono, Ambrasto dur Hangkoro. Manusia hidup di dunia harus
mengusahakan keselamatan, kebahagiaan / kesejahteraan dan memberantas sifat
angkara murka, serakah dan tamak.
8.
Suro
Diro Joyo Jayaningrat, Lebur Dening Pangastuti. Segala sifat keras hati, picik,
angkara-murka, hanya bisa dikalahkan dengan sikap bijak, lembut hati dan sabar.
9.
Ngluruk
Tanpo Bolo, Menang Tanpo Ngasorake, Sekti Tanpo Aji-Aji, Sugih Tanpa Bondho. Berjuang
tanpa perlu membawa massa. Menang tanpa merendahkan atau mempermalukan.
Berwibawa tanpa mengandalkan kekuatan. Kaya tanpa didasari atas kebendaan.
Nampaknya
ajaran moral dan filosofi hidup orang Jawa ini aneh, kaya kok tanpa harta benda
itu gimana? Maksudnya adalah kaya hati. Kalau seseorang itu sudah merasa kaya
dalam hatinya, pasti dia akan merasa tenteram dan sudah cukup dengan semua yang
dia miliki, meskipun yang melihatnya serba kekurangan.
1.
Datan
Serik Lamun Ketaman, Datan Susah Lamun Kelangan. Jangan mudah sakit hati ketika
musibah menimpa diri, Jangan sedih ketika kehilangan sesuatu. Ini menunjukkan
sifat tidak egois. Apa yang kita miliki sebenarnya ada yang memiliki-Nya. Kita
tepatnya hanya pemilik sementara yang harus merelakan semua yang kita miliki
diambil oleh-Nya karena memang Dialah yang berhak memiliki.
2.
Ojo
Gumunan, Ojo Getunan, Ojo Kagetan, Ojo Aleman. Jangan mudah heran, Jangan mudah
menyesal, Jangan mudah terkejut, Jangan mudah manja.
3.
Ojo
Ketungkul Marang Kalungguhan, Kadonyan lan Kemareman. Janganlah terobsesi atau
terkungkung oleh keinginan untuk memperoleh kedudukan, kebendaan dan kepuasan
duniawi.
4.
Ojo
Kuminter Mundak Keblinger, ojo Cidra Mundak Cilaka. Jangan merasa paling pandai
agar tidak salah arah dan jangan suka berbuat curang agar tidak celaka.
5.
Ojo
Milik Barang Kang Melok. Jangan tergiur oleh hal-hal yang tampak mewah, cantik
dan indah gemerlap.
6.
Ojo
Adigang, Adigung, Adiguno. Jangan sok kuasa, sok besar, sok sakti. Kalau
diartikan perkata: Adigang artinya membanggakan kekuatan, Adigung artinya
membanggakan kebesaran dan Adiguno artinya membanggakan kepandaian.
7.
Ojo
Mburu Kidang Mlayu. Jangan memburu atau mencari-cari hal-hal yang sia-sia,
carilah sesuatu yang memingkinkan untuk Anda dapatkan.
8.
Ora
Obah Ora Mamah. Untuk mendapatkan rijki dari Yang Kuasa harus berusaha dengan
sekuat tenaga.
9.
Sak
Bejo-Bejone Wong Kang Lali, Isih Bejo Wong Kang Eling Lan Waspodo. Seberuntung-untungnya
orang yang lupa, masih beruntung orang yang ingat dan waspada. Jangan sampai
karena urusan keduniaan, kita melupakan aturan dan menghalalkan segala cara.
10.
Akeh
Durung Mesti Cukup, Sethithik Durung Mesti Kurang. Banyak belum tentu cukup dan
sedikit belum tentu kurang. Sebanyak apapun penghasilan Anda, kalau Anda tidak dapat mensyukurinya pasti
akan merasa kurang salamanya. Intinya ada di dalam hati, bagaimana untuk dapat
mensyukuri atas semua pemberian.
11.
Ojo
Mburu Seneng Nanging Mburuo Ayem. Jangan raih senang melainkan raihlah
ketenteraman. Dalam mengerjakan sesuatu, jangan berpatokan asal Anda senang
saja namun juga pertimbangkan orang lain di sekitar Anda. Karena ketenteraman
itu tidak dapat ditentukan dari dalam diri sendiri namun juga lingkungan Anda
tinggal.
12.
Wong
Sing Menang Iku Wong Sing Bisa Ngasorake Priyanggane Dhewe. Belum dikatakan
menang jika belum bisa mengalahkan dirinya sendiri. Mengalahkan dirinya sendiri
maksudnya dapat menahan hawa nafsu, tidak mudah tersinggung, bersabar dan mudah
mema’afkan.
13.
Dadi
Manungsa Sing Bisa Ngatur Urip, Aja Gelem Diatur Urip, Nanging Aja Nglalekake
Aturane Sing Gawe Urip. Jadilah manusia yang dapat mengatur kehidupan, Jangan
mau diatur oleh kehidupan, Tapi jangan melupakan aturan Yang Membuat Hidup.
14.
Urip
Iku Sawang Sinawang, Sing Ketokke Luweh Kepenak Durung Mesti Kepenak, Sing
Ketokke Rekoso Durung Mesti Rekoso. Hidup itu adalah melihat terhadap orang
lain, orang yang terlihat bahagia belum tentu bahagia, namun orang yang
terlihat susah belum tentu susah.
15.
Urip
Iku Ojo Digawe Sambat, Dilakoni Ae Sak Mlakune. Hidup itu jangan dibuat
sengsara, dijalankan saja semampunya.
16.
Urip
Iku Ojo Digae Susah, Wahaye Seneng yo Seneng, Wayahe Nyambut Gae yo Nyambut
Gawe, Wayahe Leren yo Leren, Wayahe Ngibadah yo Ngibadah. Hidup itu jangan dibuat
susah, saatya senang yang senang, saatnya bekerja ya bekerja, saatnya istirahat
ya istirahat, saatnya beribadah ya beribadah. Intinya tidak memaksa, jalankan
saja sewajarnya.
17.
Ora
Usah Difikir Nganti Sepaneng, Urip Iki Mung Sedelok, Nek Iso Dilakoni yo
Dilakoni, Sing Penting Wes Dicobo. Tidak perlu dipikir hingga membebani, hidup
itu hanya sebentar. Kalau bisa dijalankan ya dijalankan, tapi yang utama adalah
sudah mencobanya. Kalau sudah dipersiapkan dengan matang, jalankan saja dan
pasrah pada Sang Pencipta serta yakin akan berhasil.
18.
Ora
Usah Difikir Jero-Jero, Kabeh Wes Ono Dalane, Sing Penting Dilakoni. Jangan
dipikir terlalu mendalam, semua sudah ada jalannya, dan yang penting
dijalankan, begitu saja.
19.
Rawe-Rawe
Rantas Malang-Malang Putung. Barang siapa yang mengganggu akan lebur, dan yang
menghalangi akan hancur. Ajaran ini sangat tepat untuk memberikan semangat
dalam perjuangan.
20.
Holobis
Kuntul Baris. Gotong royong dan bekerja sama.
21.
Obah
Ngarep Kobet Mburi. Bersusah dahulu dan bersenang kemudian.
22.
Rukun
Agawe Santosa, Crah Agawe Bubrah. Hidup rukun membuat sentosa (bahagia) dan
hidup bermusuhan menjadi sengsara.
23.
Jerbasuki
Mowo Bea. Setiap keberhasilan ada harga yang dibayarkan. Untuk meraih
kesuksesan dibutuhkan sebuah perjuangan dan pengorbanan. Tidak mungkin tanpa
ada usaha yang keras tiba-tiba Anda mendapatkan kemenangan.
24.
Becik
ketitik olo ketoro. Kebaikan akan tampak dan kejelekan akan terlihat. Perbuatan
jelek akan mudah tersebar kemana-mana, tapi kalau perbuatan baik mungkin tidak
terlihat untuk sekarang ini namun pada suatu saat nanti pasti akan diakui oleh
orang banyak.
25.
Sapa
Weruh Ing Panuju Sasad Sugih Pager Wesi. Siapa saja yang bercita-cita luhur dan
mulia, pasti akan tertuntun jalan hidupnya.
26.
Alang-Alang
Dudu Aling-Aling, Margining Keutamaan. Persoalan-persoalan dalam kehidupan
bukan sebuah penghambat, namun justru menjadi jalan bagi kesempurnaan. Jadi,
jangan sampai ada pemikiran untuk lari dari permasalahan. Hadapilah dan
selesaikan secara tuntas. Apa yang sudah Anda lakukan akan menjadi pengalaman
yang sangat berharga.
Filsafat Jawa Bhinneka Tunggal Ika
Bhinneka
Tunggal Ika adalah moto atau semboyan bangsa Indonesia yang tertulis pada
lambang negara Indonesia, Garuda Pancasila. Frasa ini berasal dari bahasa Jawa
Kuno yang artinya adalah “Berbeda-beda tetapi tetap satu”.
Diterjemahkan
per kata, kata bhinnêka berarti beraneka ragam dan terdiri dari kata bhinna dan
ika, yang digabung. Kata tunggal berarti satu. Kata ika berarti itu. Secara
harfiah Bhinneka Tunggal Ika diterjemahkan "Beraneka Satu Itu", yang
bermakna meskipun beranekaragam tetapi pada hakikatnya bangsa Indonesia tetap
adalah satu kesatuan. Semboyan ini digunakan untuk menggambarkan persatuan dan
kesatuan Bangsa dan Negara Kesatuan Republik Indonesia yang terdiri atas beraneka
ragam budaya, bahasa daerah, ras, suku bangsa, agama dan kepercayaan. Kalimat
ini merupakan kutipan dari sebuah kakawin Jawa Kuno yaitu kakawin Sutasoma,
karangan Mpu Tantular semasa kerajaan Majapahit sekitar abad ke-14, di bawah
pemerintahan Raja Rājasanagara, yang juga dikenal sebagai Hayam Wuruk. Kakawin
ini istimewa karena mengajarkan toleransi antara umat Hindu Siwa dengan umat
Buddha.
Sajak penuh
Kutipan
ini berasal dari pupuh 139, bait 5. Bait ini secara lengkap seperti di bawah
ini :
Rwâneka
dhâtu winuwus Buddha Wiswa,
Bhinnêki
rakwa ring apan kena parwanosen,
Mangka
ng Jinatwa kalawan Siwatatwa tunggal,
Bhinnêka
tunggal ika tan hana dharma mangrwa.
Terjemahan
:
Konon
Buddha dan Siwa merupakan dua zat yang berbeda.
Mereka
memang berbeda, tetapi bagaimanakah bisa dikenali?
Sebab
kebenaran Jina (Buddha) dan Siwa adalah tunggal
Terpecah
belahlah itu, tetapi satu jugalah itu. Tidak ada kerancuan dalam kebenaran.
Empan papan
Empan
papan dalam kebudayaan Jawa, adalah kesadaran seseorang mengenai kedudukan dan
tempatnya dalam masyarakat. Hal ini berhubungan dengan status sosial dan
keberadaannya dalam struktur sosial. Orang yang menerapkan empan papan umumnya
dianggap sebagai orang yang pandai menempatkan sesuatu pada tempatnya dalam
berbagai keadaan dan waktu yang berbeda-beda. Empan papan adalah ungkapan yang
diciptakan dari dua kata, yakni empan yang berarti berfungsi atau efektif untuk
penerapannya dan papan yang berarti tempat. Empan papan dalam kebudayaan Jawa
berhubungan erat dengan unggah-ungguh atau tingkatan-tingkatan sosial dalam
masyarakat Jawa. Masyarakat yang memiliki kelas-kelas sosial mengharuskan tiap
orang untuk berperilaku sesuai dengan kelas sosialnya masing-masing. Hal ini
salah satunya berwujud dalam bahasa Jawa yang memiliki tingkatan-tingkatan
penggunaan yang disesuaikan untuk usia atau kedudukan tertentu dalam
masyarakat. Orang yang empan papan mampu menempatkan dirinya secara tepat di
berbagai situasi sosial.
Estetika Jawa
Estetika
Jawa mengenal beberapa konsep ideal yang bersinggungan dengan keindahan, mulai
dari yang masih bertalian dengan tradisi Hindu hingga yang unik dalam
kebudayaan Jawa.
Sadangga
Candi
Jawi, arsitekturnya dapat dibagi menjadi bagian kaki, badan, dan kepala.
Pada
zaman kerajaan Hindu-Buddha di Jawa, estetika Jawa berpedoman pada Sad-angga,
enam pokok atau enam pegangan keindahan, yaitu :
1.
Rupabheda:
keanekaragaman bentuk dan ciri-cirinya
2.
Sadrsya:
kemiripan, padanan
3.
Pramuna:
ukuran, standar, proporsi ideal
4.
Wanikabangga:
warna-warna, pemisahan
5.
Bhawa:
suasana hati atau rasa, wujud
6.
Lawanya:
pesona, wibawa, kecantikan
7.
Warisan
Hindu lainnya dalam estetika Jawa adalah prinsip pembagian tiga, yakni kaki,
badan dan kepala dalam arsitektur.
Ngrawit
Ngrawit
dalam bahasa Jawa (juga bahasa Bali) berarti sangat halus.Ngrawit adalah mutu
suatu karya seni yang dihasilkan dari keterampilan tinggi sehingga dapat
mencapai tingkat kerumitan ornamen yang sangat halus. Penggunaan ornamen yang
rumit ini bisa dilihat pada ukiran-ukiran Jawa.Meskipun demikian, istilah
ngrawit juga banyak dipakai untuk mendeskripsikan seni musik Jawa, khususnya
karawitan. Kata ngrawit memiliki asal kata yang sama dengan istilah karawitan.
Keraton Surakarta disebut pernah menggunakan istilah karawitan sebagai istilah
payung untuk beragam cabang seni, seperti musik, tari, ukir hingga pedalangan.
Wangun
Penataan
berbasis tiga pada muka bangunan Keraton Surakarta
Wangun
dalam bahasa Jawa berarti rancangan, tampilan atau bentuk, juga dapat berarti
sesuai/patut/pantas. Dalam konsep wangun, dikenal pula istilah ora wangun
(tidak pantas) dan aèng / wagu (aneh). Wangun bersumber dari pemikiran Kejawen
dan merupakan sebentuk estetika formalisme. Karya seni yang wangun berpedoman
pada beberapa penataan yang disebut rupa wangun, yakni :
1.
Manunggaling
Kawula Gusti, objek memusat/mengerucut pada satu titik atas
2.
Loro-loroning
Atunggal, dua objek, pada sisi kanan dan kiri
3.
Telu-teluning
Atunggal, tiga objek yang ditata atas-tengah-bawah atau kanan-tengah-kiri
4.
Papat
Keblat Kalima Pancer, empat objek dengan satu pusat
5.
Nawa
Rupa, delapan objek dengan satu pusat. Pada dasarnya, ornamen Jawa klasik
ditata menggunakan penataan di atas. Sementara itu, percampuran antara ornamen
Jawa dan Eropa bisa disebut aèng atau wagu karena dianggap tidak njawani.
Rasa
Rasa
dalam bahasa Jawa berarti rasa atau sensasi. Dalam estetika musik Jawa, rasa
dapat digunakan untuk menjelaskan komposisi sebagai objek musikal, kemampuan
mental yang diasah lewat pengalaman, dan indra intuitif bawaan yang bisa
dilatih.
Hyang
Hyang
(dikenal dalam bahasa Kawi, Jawa, Sunda, dan Bali) adalah suatu keberadaan
spiritual tak kasatmata yang memiliki kekuatan supranatural yang terdapat dalam
mitologi Indonesia kuno. Keberadaan spritual ini dapat bersifat ilahiah atau
roh leluhur. Pemuliaan kepada entitas spiritual ini dapat ditemukan dalam
ajaran Sunda Wiwitan, Kejawen, dan Hindu Bali. Kini dalam bahasa Indonesia
istilah ini cenderung disamakan dengan Dewa, Dewata, atau Tuhan. Tempat para
hyang bersemayam disebut Kahyangan, yang kini disamakan dengan konsep surga.
Dalam
spiritualisme ajaran Hindu Bali, hyang digambarkan sebagai eksistensi spiritual
yang mulia, yang patut mendapat penghormatan khusus. Hyang umumnya digambarkan
sebagai bentuk pribadi yang sakral dan bercahaya. Ini adalah nama untuk
eksistensi spiritual yang memiliki kekuatan gaib, digambarkan seperti matahari
dalam mimpi. Kedatangannya dalam kehidupan seseorang memberikan kepuasan dan
kebahagiaan tanpa jeda untuk waktu yang lama, yang tidak bisa dibedakan antara
mimpi dan kenyataan. Orang Indonesia pada umumnya mengakui istilah ini untuk
merujuk kepada penyebab keindahan, penyebab semua keberadaan (pencipta), atau
untuk menyebut Tuhan.
Dalam
ajaran spiritualisme Jawa Kejawen, konsep Tuhan Yang Maha Esa digambarkan
sebagai Sang Hyang Tunggal atau Sang Hyang Wenang. Raden Ngabehi Ranggawarsita
dalam bukunya, Paramayoga, merinci sebutan bagi sesembahan Jawa, antara lain
Sang Hyang Suksma Kawekas, Sang Hyang Suksma Wisesa, Sang Hyang Amurbeng Rat,
Sang Hyang Sidhem Permanem, Sang Hyang Maha Luhur, Sang Hyang Wisesaning
Tunggal, Sang Hyang Wenanging Jagad, Sang Hyang Maha Tinggi, Sang Hyang Manon,
Sang Hyang Maha Sidhi, Sang Hyang Warmana, Sang Hyang Atmaweda, dan sebagainya.
Istilah
hyang kini lebih sering dihubungkan dengan ajaran Hindu Dharma yang berkembang
di Jawa kuno dan Bali, tetapi sesungguhnya kata ini memiliki akar yang lebih
tua, yakni kepercayaan animisme dan dinamisme asli masyarakat Austronesia yang
memuliakan roh nenek moyang dan roh kekuatan alam yang menghuni pohon, batu,
hutan, gunung, atau tempat-tempat tertentu. Konsep "hyang" berasal
dari sistem kepercayaan masyarakat Indonesia asli, bukan berasal dari konsep
spiritual Hindu-Buddha India.
Masyarakat
di kepulauan Nusantara sebelum masuknya ajaran Hindu, Buddha dan Islam, percaya
akan keberadaan suatu entitas tak kasatmata yang memiliki kekuatan gaib yang
dapat mengakibatkan hal baik maupun buruk dalam kehidupan manusia. Mereka juga
percaya bahwa roh leluhur yang sudah meninggal tidak menghilang dan pergi
begitu saja, tetapi turut berperan serta dan memengaruhi kehidupan keturunannya
yang masih hidup. Leluhur yang sudah meninggal dianggap memiliki kekuatan
supranatural yang mendekati kekuatan para dewa. Karena itulah pemuliaan
terhadap leluhur menjadi unsur penting dalam kepercayaan masyarakat asli
Indonesia, seperti ditemukan dalam sistem kepercayaan suku Nias, Dayak, Toraja,
suku-suku di Papua, dan berbagai suku lainnya di Indonesia.
Pada
masyarakat Sunda, Jawa, dan Bali kuno, kekuatan alam tak kasatmata dan roh
leluhur ini diidentifikasi sebagai "hyang". Roh leluhur ini menghuni
tempat-tempat yang tinggi, seperti gunung dan bukit. Tempat-tempat ini
disucikan dan dimuliakan sebagai tempat jiwa leluhur bersemayam.
Beberapa
prasasti Indonesia kuno yang berasal dari periode Hindu-Buddha (abad ke-8 hingga
ke-15), menyebutkan istilah hyang, baik sebagai nama tempat suci atau nama dewa
yang dipuja di candi itu.
Dalam
bahasa Sunda istilah nga-hyang berarti menghilang atau tak terlihat. Diduga
kata ini memiliki kaitan kebahasaan dengan kata "hilang" dalam bahasa
Melayu atau bahasa Indonesia. Pada perkembangannya istilah hyang menjadi akar
kata beberapa nama, sebutan, dan istilah yang hingga kini masih dikenal di
Indonesia :
Gelar.
Jika disandingkan dengan kata panggil atau sebutan Sang-, Dang-, Ra-; menjadi kata
Sanghyang, Danghyang, atau Rahyang, kata ini menjadi sebutan kehormatan untuk
memuliakan dewa atau leluhur yang sudah meninggal. Sebagai contoh kata
Sanghyang Sri Pohaci dan Sang Hyang Widhi merujuk kepada dewa-dewi, sedangkan
gelaran Rahyang Dewa Niskala merujuk pada nama seorang raja Kerajaan Sunda yang
telah meninggal. Disamping itu istilah Danghyang atau Danyang merujuk pada
roh-roh penunggu tempat-tempat tertentu. Nama raja pendiri kemaharajaan
Sriwijaya, Dapunta Hyang Sri Jayanasa, juga mengandung nama "hyang"
yang menunjukkan bahwa ia memiliki kekuatan adikodrati.
Tempat.
Ranah tempat para hyang bersemayam disebut Kahyangan yang dibentuk dari susunan
kata ka-hyang-an. Kini kahyangan diidentikkan dengan surga. Karena adanya
kepercayaan bahwa hyang menghuni tempat-tempat yang tinggi, maka wilayah
pegunungan kerap kali dianggap sebagai tempat hyang bersemayam. Nama tempat
seperti Parahyangan merujuk pada jajaran pegunungan di Jawa Barat. Berasal dari
gabungan kata para-hyang-an; para menunjukkan bentuk jamak, sedangkan akhiran
-an menunjukkan tempat, jadi Parahyangan berarti tempat para hyang bersemayam.
Kata parahyangan juga dikenal sebagai salah satu jenis pura Hindu Bali, pura
parahyangan adalah pura yang terletak di pegunungan sebagai sandingan pura
segara yang terletak di tepi laut. Pegunungan Dieng di Jawa Tengah juga
memiliki akar kata di-hyang yang juga berarti "tempat hyang". Begitu
pula Pegunungan Iyang-Argapura di Jawa Timur.
Kerja.
Kata sembahyang dalam bahasa Indonesia kini disamakan dengan kegiatan ibadah
atau salat dalam agama Islam. Sesungguhnya istilah ini memiliki akar kata
sembah-hyang yang berarti menyembah hyang. Tari Bali yang sakral Sanghyang
Dedari menampilkan gadis muda yang kerasukan hyang.
Hyang
dalam agama-agama di Indonesia
Konsep
Hyang bagi beberapa agama di Indonesia dapat disimpulkan sebagai berikut :
1.
Kapitayan:
Ialah Sang Hyang Taya tuhan yang maha esa yang tidak dapat dirupa namun bisa dirasa
dan dinyata.
2.
Hindu:
Ialah Sang Hyang Widhi tuhan yang maha esa, sumber dharma yang dibawa dewa-dewa
3.
Buddha:
Ialah Sanghyang Adi Buddha hukum alam yang terus ada, tuhan yang tidak dapat
dirupa, dimana damma-nya ditemukan oleh Buddha Gautama
4.
Islam:
sesuai ajaran Sunan Kalijaga Sang Hyang adalah leluhur orang nusantara dari
Sang Hyang Adam, Sang Hyang Esis, Sang Hyang Jawana, Sang Hyang Jawith, Sang
Hyang Wanuh, Sang Hyang Bathara Guru, Sang Hyang Ismaya, Sang Hyang Bathara
Wisnu, dan lain seterusnya sampai orang tua yang sudah meninggal
dipersonifikasi sebagai entitas tunggal Sang Hyang.
Manunggaling Kawula Gusti
Manunggaling
Kawula Gusti adalah ilmu tingkat tinggi orang Jawa untuk memperoleh derajat
kasampurnan. Kesempurnaan hidup (kasampurnan), mati sajroning ngaurip, bisa
dicapai dengan menghindari amarah, lawamah, sufiah, dan memupuk nafsu
mutmainah. Hal ini dapat dipelajari melalui ilmu Sangkan Paraning Dumadi.
Sangkan Paraning Dumadi, yaitu asal mula hakikat kehidupan. Tujuan mempelajari
hakikat kehidupan adalah untuk mencapai emating pati patitis, yaitu khusnul
khotimah yang bermuara pada kenikmatan surgawi. Konsep Manunggaling Kawula
Gusti bagi orang Jawa membawa kesadaran secara teologis, sosiologis dan
ekologis bahwa manusia dan alam semesta merupakan kesatuan hakekat Illahi.
Dengan berpegang teguh pada ajaran agama manusia akan bersyukur dalam
berkemsempatan, dan bersabar dalam berkesempitan, suatu pedoman yang cocok
dengan anjuran tembang “Lir-ilir” : mumpung padhang rembulane, mumpung jembar
kalangane. Untuk melaksanakan Manunggaling Kawula Gusti, tidaklah mudah bagi
setiap orang. Dalam perjalanannya bukan tanpa tantangan, semakin tinggi ilmu
yang dipelajari semakin berat tantangannya. Seperti apa yang ada pada ungkapan
: Tumuju marang kamulyan akeh sandhungane, gedhe godha rencanane, nanging sapa
temen bakal tinemu, waton gembleng tekade, nyawiji pambudidayane, linambaran
tawakal. Inilah konsep manusia yang berusaha Tuhan yang menentukan.
Memayu hayuning bawana
Memayu
hayuning bawana adalah filosofi atau nilai luhur tentang kehidupan dari
kebudayaan Jawa. Memayu hanuning bawana jika diartikan dalam bahasa Indonesia
menjadi memperindah keindahan dunia. Orang Jawa memandang konsep ini tidak
hanya sebagai falsafah hidup namun juga sebagai pekerti yang harus dimiliki
setiap orang. Filosofi memayu hayuning bawana juga kental terasa dalam ajaran
kejawen.
Memayu
Hayuning Bawana memiliki relevansi dengan wawasan kosmologi Jawa atau kosmologi
kejawen. Kejawen memiliki wawasan kosmos yang tidak lain sebagai perwujudan konsep
memayu hayuning bawana. Memayu hayunig bawana adalah ihwal space culture atau
ruang budaya dan sekaligus spiritual culture atau spiritualitas budaya.
Dipandang dari sisi space culture, ungkapan ini memuat serentetan ruang atau
bawana. Bawana adalah dunia dengan isinya. Bawana adalah kawasan kosmologi
Jawa. Sebagai wilayah kosmos, bawana justru dipandang sebagai jagad rame. Jagad
rame adalah tempat manusia hidup dalam realitas. Bawana merupakan tanaman,
ladang dan sekaligus taman hidup setelah mati. Orang yang hidupnya di jagad
rame menanamkan kebaikan kelak akan menuai hasilnya.
Selain
itu, memayu hayuning bawana juga menjadi spiritualitas budaya. Spiritualitas
budaya adalah ekspresi budaya yang dilakukan oleh orang Jawa di tengah-tengah
jagad rame (space culture). Pada tataran ini, orang Jawa menghayati laku
kebatinan yang senantiasa menghiasi kesejahteraan dunia. Realitas hidup di
jagad rame perlu mengendapkan nafsu agar lebih terkendali dan dunia semakin
terarah. Realitas hidup tentu ada tawar-menawar, bias dan untung rugi. Hanya
orang yang luhur budinya yang dapat memetik keuntungan dalam realitas hidup.
Dalam proses semacam itu, orang Jawa sering melakukan ngelmu titen dan petung
demi tercepainya bawana tentrem atau kedamaian dunia. Keadaan inilah yang
dimaksudkan sebagai hayu atau selamat tanpa ada gangguan apapun. Suasana
demikian oleh orang Jawa disandikan ke dalam ungkapan memayu hayuning bawana.
Memayu
hayuning bawana memang upaya melindungi keselamatan dunia baik lahir maupun
batin. Orang Jawa merasa berkewajiban untuk memayu hayuning bawana atau
memperindah keindahan dunia, hanya inilah yang memberi arti dari hidup. Di satu
fisik secara harafiah, manusia harus memelihara dan memperbaiki lingkungan
fisiknya. Sedangkan di pihak lain secara abstrak, manusia juga harus memelihara
dan memperbaiki lingkungan spritualnya. Pandangan tersebut memberikan dorongan
bahwa hidup manusia tidak mungkin lepas dari lingkungan. Orang Jawa menyebutkan
bahwa manusia hendaknya arif lingkungan, tidak merusak dan berbuat semena-mena.
Ngudi kasampurnan
Manusia
hidup dalam dalam masyarakat yang didalamnya mempunyai nilai dan norma
tertentu, dalam beberapa peradaban telah terjadi pengikisan nilai demikian pula
pada budaya jawa, tampilnya perguruan jawa setidaknya mengingatkan kembali
kepada manusia jawa untuk kembali kepada tatanan awal kehidupan yang ideal yang
mempunyai persamaan dengan tatanan hidup ideal dalam islam dan ilmu psikologi,
yaitu melalui konsep pelungguhanipun jawa. Penerapan nilai tersebut dalam
kehidupan sehari-hari sehingga dapat mencapai derajat manusia sampurna dan
mendapatkan kebahagiaan hakiki.
Pagar mangkuk
Pagar
mangkuk (pager mangkok) adalah sebuah metafora dalam masyarakat Jawa yang
bermakna perilaku saling berbagi, peduli dan menjaga di antara orang-orang yang
hidup bersama dalam suatu lingkungan. Pagar mangkuk disebutkan dalam peribahasa
Jawa luwih becik pager mangkok, tinimbang pager témbok yang artinya lebih baik
pagar mangkuk daripada pagar tembok. Berbagi dan saling menjaga di antara
orang-orang selingkungan dianggap sebagai sistem keamanan yang lebih baik
daripada meninggikan atau memperbesar tembok pagar (sesuatu yang bersifat
kebendaan).
Hubungan
saling menguntungkan antarwarga ini dapat mempererat persaudaraan dan hal itu
dipercaya lebih kuat daripada mengamankan rumah dengan sesuatu yang bersifat
fisik, seperti tembok bata atau pagar. Mangkuk dalam ungkapan ini adalah simbol
memberi sebagaimana mangkuk umumnya digunakan sebagai wadah untuk memberi
makanan ke para tetangga.
Pagar
mangkuk tidak hanya diterapkan dalam kehidupan bertetangga, tetapi juga dapat
diterapkan dalam pelbagai bidang. Sebagai contoh, Kementerian Pendidikan dan
Kebudayaan memanfaatkan kearifan lokal pagar mangkuk untuk mengamankan situs
Sangiran. Hal tersebut dilakukan dengan melibatkan masyarakat secara intensif
di area situs Sangiran, baik dalam hal pengangkatan pegawai ataupun penyuluhan dan
pemberdayaan masyarakat. Selain itu, Kementerian Kehutanan juga menerapkan
kearifan lokal pagar mangkuk untuk menjaga kawasan hutan. Rakyat di sekitar
hutan diberdayaan dengan beragam kegiatan perekonomian pengelolaan hutan
sehingga menjadi sejahtera. Dengan demikian, rakyat turut menjadi penjaga dan
pengawas hutan. Budidaya tanaman hias berharga mahal di lingkungan warga juga
dapat menerapkan sistem pagar mangkuk. Warga dilibatkan dalam perawatan dan
menjalin hubungan yang saling menguntungkan.
Samadya
Samadya
(ejaan tidak baku: sak madyo, bahasa Indonesia: tengah-tengah) adalah ajaran
atau nilai dalam kebudayaan Jawa yang menekankan pada kehidupan yang sederhana,
tidak berlebihan atau mengambil secukupnya.
Samadya
sering diucapkan dalam kalimat ungkapan urip prasaja lan samadya yang artinya hidup
sederhana dan secukupnya. Istilah samadya sendiri dapat diterapkan untuk
berbagai hal, mulai dari makanan, pakaian, jabatan, pekerjaan dan lain
sebagainya.
KH.
Mustofa Bisri dicatat pernah memberikan nasihat dalam bahasa Jawa, Urip sak
madya waé! atau hidup secukupnya saja. Nilai samadya dipandang selaras dengan
ajaran Islam yang menekankan pada pertengahan atau sedang-sedang saja dalam
mengambil beberapa perkara.
Sangkan Paraning Dumadi
Sangkan
Paraning Dumadi, merupakan filosofi atau ajaran dalam ilmu Kejawen
(kepercayaan tradisional Jawa) tentang bagaimana cara manusia menyikapi
kehidupan.
Dalam
bahasa Jawa kuno, sangkan berarti asal muasal, paran adalah tujuan, dan
dumadi artinya menjadi, yang menjadikan atau pencipta. Dengan begitu
bahwa yang dimaksud Sangkan Paraning Dumadi adalah pengetahuan tentang
"Dari mana manusia berasal dan akan kemana ia akan kembali."
Keberadaan
manusia dan alam semesta merupakan ciptaan Sang Hyang Widhi, yaitu Dzat
Pencipta Alam Semesta, Tuhan Yang Maha Esa. Kelak pada akhirnya seluruh
alam semesta akan kembali kepada-Nya.
Sangkan
Paraning Dumadi dalam filosofi Kejawen mengajarkan bahwa tujuan akhir
dari kehidupan manusia adalah Tuhan Yang Maha Esa, sehingga dalam menjalani
kehidupan ini kita harus mendekati nilai-nilai luhur ketuhanan.
Nilai-nilai luhur ketuhanan antara lain adalah jujur, adil,
tanggung-jawab, peduli, sederhana, ramah, disiplin dan komitmen.
Karena
itu, ada sebagian orang yang mengidentikkan pengetahuan Sangkan Paraning Dumadi
dengan filosofi 'Inna Lillahi wa Inna Ilaihi Rojii'un. Yang artinya Sesungguhnya
kami adalah milik Allah dan kepada-Nya lah kami kembali. Bacaan tersebut
biasa diucapka oleh umat Islam apabila mendengar kabar duka cita kematian atau
musibah.
Dalam
al-Quran kalimat tersebut terdapat pada surat Al-Baqarah: 155-157, Dan
berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar, (yaitu) orang-orang
yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan, Inna lillaahi wa innaa ilaihi
raaji'uun. Mereka itulah yang mendapat keberkahan yang sempurna dan rahmat dari
Rabb mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.
Filosofi Sangkan Paraning Dumadi
Tubuh
manusia terdiri dari dua unsur, yaitu jasmaniah berupa badan tubuh dan ruhaniah
sebagai isinya.
1.
Jasmani
sebagai materi benda diciptakan dari unsur alam, yaitu tanah, air, udara dan
api (panas). Karena asalnya dari bahan sari pati alam, maka kelak jasmani akan
kembali ke alam lagi. Yang tanah kembali kepada tanah, yang udara kembali
kepada udara, yang api kembali kepada api, dan yang air akan menyatu kembali
kepada air.
2.
Ruh
yang didalamnya terkandung Jiwa, merupakan sesuatu yang tidak berwujud materi,
terdiri dari tiga unsur ruhaniah yaitu akal, nafsu dan hati/perasaan.
Dari unsur2 itulah diri manusia bisa melihat, mendengar, sedih, gembira,
marah, benci, cinta, iba, kasih sayang, berfikir dan sebagainya.
Dalam
kitab suci Al-Qur'an, Allah berfirman: "Kemudian Dia menyempurnakan dan
meniupkan ruh (ciptaan) Nya ke dalam (tubuh)nya dan Dia menjadikan pendengaran,
penglihatan dan hati bagi kamu".(Q.S. As-Sajdah, 32: 9).
Ruh
atau jiwa tidak akan bisa hancur seperti jasmani. Ia akan tetap utuh sampai
kapanpun. Lantas kemana kembalinya ruh apabila seseorang telah meninggal dunia?
Ilmu Jawa Kuno mempercayai bahwa bila manusia telah meninggalkan
kehidupan dunia maka ruhnya akan kembali lagi kepada Sang Hyang Widhi, yaitu
Tuhan YME.
Dalam
Al-Qur'an, Allah berfirman: "Wahai jiwa yang tenang.Kembalilah kepada
Rabb-mu dengan hati yang ridha dan di-ridhai-Nya.Kemudian masuklah ke dalam
(golongan) hamba-hamba-Ku,Dan masuklah ke dalam surga-Ku" (QS.
Al-Fajr: 27-30)
Ruh
dan jiwa memang sejatinya hanya milik Allah semata dan Dia-lah yang menjaganya.
Hal ini bisa kita lihat pada kondisi tertidur. Dalam tidur jiwa kita pergi
mengembara meninggalkan jasad, sementara ruh tetap tinggal bersama jasad untuk
menghidupinya. Kemudian jiwa kembali lagi saat kita terbangun.
Jiwa
bisa menjadi kuat dan sehat jika dilatih dan dirawat dengan baik, namun ia juga
bisa menjadi rusak, sakit dan lemah jika tidak dirawat dengan baik. Jiwa
bisa mencapai derajat yang tinggi dan mulia, bisa juga jatuh kederajat yang
amat hina, lemah tidak berdaya.
Sepuluh Filosofi Kejawen
Dalam
ajaran ilmu falsafah tradisional Jawa kuno, falsafah Sangkan Paraning Dumadi
disertai dengan falsafah hidup lainnya, antara lain :
1.
Memayu
Hayuning Bawana, Ambrasta dur Hangkara (Menebar kebaikan untuk kemakmuran
dunia, memberantas kemungkaran). Maknanya, dalam kehidupan dunia manusia
harus menebarkan kemakmuran (kedamaian dan kesejahteraan) bagi alam semesta;
serta memberantas sifat angkara murka, serakah dan tamak. Dalam agama
Islam, dikenal dengan "Rahmatan lil alamin" dan Amar makruf nahi
munkar.
2.
Urip
iku urup (hidup itu menyala). Maksudnya adalah hidup itu haruslah menjadi
penerang bagaikan lentera. Maknanya dalam hidup orang hendaknya memberi
manfaat bagi orang lain disekitar kita, semakin besar manfaat yang bisa kita
berikan tentu akan lebih baik. Dalam agama Islam, Rasulullah bersabda,
khairunnas anfa'uhum linnas , "manusia yang paling baik ialah
manusia yang paling bermanfaat bagi manusia yang lain.
3.
Ajining
raga saka busana, Ajining diri saka lathi lan budi (Kehormatan raga
berasal dari busana, Kehormatan diri berasal dari lisan dan prilaku).
Maknanya, kehormatan luar seseorang bisa dilihat dari cara berpakaiannya.
Sedangkan kehormatan diri (akhlak) dilihat dari cara berkomunikasi dan moral
prilakunya. Dalam agama Islam, Rasulullah bersabda, Hiyaa Rukum 'Akhaa
Sinukum Akhlaaq, Sebaik-baik orang diantara kalian ialah orang yg baik
akhlaknya. (HR. Bukhari & Muslim).
4.
Ngunduh
wohing pakarti (Menuai hasil dari perbuatan). Bahwa setiap
perbuatan (baik atau buruk) pasti akan mendapat balasan. Maknanya semua
orang akan mendapatkan kebaikan atau keburukan akibat dari segala perilakunya
sendiri. Jadi kita harus ingat untuk berhati-hati dalam bersikap dan bertindak.
Allah SWT berfirman: "Faman ya'mal mitsqaala dzarratin khairan yarah
- Wa man Ya'mal mitsqaala dzarratin syarran yarah" artinya
barangsiapa yang mengerjakan kebaikan atau keburukan, meski sebesar zahrah
(debu/atom) niscaya akan memperoleh balasan (QS. Al-Zalzalah: 7-8).
5.
Ngluruk
Tanpa Bala, Menang Tanpa Ngasorake, Landhep tanpa natoni. (Menyerbu tanpa
pasukan, Menang tanpa merendahkan, dan Tajam tapi tak melukai). Maknanya, dalam
menghadapi lawan, manusia yang baik adalah yang mampu mengalahkan dengan cara
luhur penuh kebajikan. Mereka mampu melawan tanpa membawa massa atau
pasukan (sendirian). Dan mampu memenangkan perang tanpa merendahkan atau
mempermalukan lawan, bahkan lawanpun merasa tak terluka.
6.
Sugih
Tanpa Bandha, Sekti Tanpa Aji-Aji (Menjadi kaya tanpa harta kekayaan. Menjadi
sakti tanpa ajian). Maknanya bahwa orang
kaya itu bukanlah orang yang banyak harta tetapi orang yang besar jiwanya.
Sedangkan orang bisa menjadi hebat dan kuat itu tidaklah dengan mantra tetapi
dengan ilmu.
7.
Lembah
manah lan Andhap asor. Dalam bahasa jawa pengertian "lembah manah"
dan "andhap asor" mempunyai
pengertian yang mirip, yaitu bersikap rendah hati dan sopan santun. Filosofi ini bagai pepatah: "Seperti
ilmu padi, kian berisi kian merunduk" artinya: semakin tinggi ilmunya
semakin rendah hatinya; kalau sudah pandai jangan sombong, selalulah rendah
hati. Dalam Islam sikap luhur seperti
itu dikenal dengan istilah tawadhu.
8.
Mati
sakjeroning urip (mati di dalam hidup). Maknanya, jalan menuju pulang
(kematian) itu adalah jalan yang harus ditapaki oleh seseorang sejak sekarang.
Sejak hidup di dunia ini, kita sudah diseru untuk merenungi (dan mempersiapkan
bekal) kematian. Hal itu bisa dilakukan
dengan cara bersemedi, atau dalam khasanah Islam adalah berkhalwat dan berdzikir,
yaitu memutuskan hubungan dengan masalah masalah duniawi untuk bertafakur, tadabur dan tasyakur.
9.
Datan
Serik Lamun Ketaman, Datan Susah Lamun Kelangan (Jangan gampang sakit hati
manakala musibah menimpa diri; Jangan sedih manakala kehilangan sesuatu).
10.
Becik
ketitik - Ala ketara (Perbuatan baik akan ketahuan, perbuatan buruk akan
terungkap). Maknanya bahwa bagaimanapun
juga perbuatan yang baik maupun yang jahat pasti akan terungkap juga. Maka
selalulah untuk berbuat baik.
Sawang sinawang
Sawang
sinawang (bahasa Indonesia: memandang dipandang/saling memandang) adalah sebuah
ungkapan bahasa Jawa tentang perilaku membanding-bandingkan kehidupan diri
sendiri dengan orang lain. Pepatah ini mengandung ajaran untuk tidak
membanding-bandingkan kehidupan seseorang dengan orang lain, karena apa yang
dipandang belum tentu seindah atau semudah yang tampak.
Pepatah
ini juga mengajak orang untuk tidak iri dengan kesuksesan orang lain, selalu
bersyukur dan menerima. Pendapat lain mengungkapkan bahwa sawang sinawang
adalah kesempatan untuk saling bercermin, berempati atau mengandaikan apabila
dirinya berada di posisi orang yang sedang diperbandingkan. Sawang sinawang
juga dapat digunakan sebagai wahana belajar.
Sawang
sinawang, dalam keilmuan psikologi, dianggap sepadan atau berhubungan dengan
konsep persepsi sebagaimana kita mengenal orang-orang hanya dari yang terlihat
atau terdengar mengenai orang tersebut, lantas menduga dan menyimpulkan orang
tersebut dari sana.
Dalam
era digital, media sosial disebut menjadi ajang sawang sinawang, tempat orang
membanding-bandingkan diri mereka dengan orang lain, padahal yang terlihat di
layar ponsel belum tentu seindah dan senyata yang sebenarnya di dunia nyata.
Sawang
sinawang diambil dari kalimat peribahasa Jawa urip iku mung sawang sinawang hidup
itu hanya memandang dipandang atau versi selengkapnya urip iku mung sawang
sinawang, mula aja mung nyawang sing kesawang hidup itu hanya tentang memandang
dan dipandang, jadi jangan hanya memandang dari apa yang terlihat. Peribahasa
ini bisa disejajarkan/berhubungan dengan peribahasa Indonesia rumput tetangga
lebih hijau yang bermakna melihat kehidupan orang lain lebih baik.
Sedulur Papat Limo Pancer
Bagi
sebagian masyarakat Jawa, mungkin istilah sedulur papat limo pancer tak asing
lagi karena sering dikenalkan oleh orang tua kepada penerusnya sejak zaman
dahulu.
Meskipun
istilah sedulur papat limo pancer ini lahir dari bahasa Jawa, namun ternyata
konsepnya hampir ada di setiap daerah di Nusantara dengan berbagai sebutan
misalnya khodam, pendamping atau apapun yang berkaitan dengan keberadaan
makhluk astral.
Secara
sudut pandang bahasa, istilah sedulur papat limo pancer berarti empat saudara
dan menjadi lima sebagai pusatnya. Sementara berdasarkan konsep Jawa, istilah
itu berarti bentuk kesatuan wujud manusia ketika manusia itu lahir ke bumi.
Secara
singkat, dalam sejarah Jawa masyarakatnya menggunakan istilah sedulur papat
limo pancer untuk menggambarkan bahwa ketika manusia lahir, maka lahir juga lah
empat saudara manusia itu.
Istilah
sedulur papat limo pancer ini diyakini oleh penganut Kejawen sebagai warisan
budaya dari karya Sunan Kalijaga pada abad 15-16. Konon katanya, istilah ini
pertama kali ditemukan pada Suluk Kidung Kawedar, Kidung Sarira Ayu, pada bait
ke 41-42. Sedulur papat limo pancer dipercaya sebagai satu kesatuan yang saling
mempengaruhi dalam diri manusia, terdiri dari empat hal dan ke lima hal sebagai
berikut.
Kakang sawah
Kakang
sawah atau yang disebut air ketuban adalah air yang membantu manusia untuk
lahir ke bumi. Karena air ketuban keluar pertama kali, maka masyarakat Jawa
menyebutnya sebagai Kakang, atau yang berarti Kakak.
Adi ari-ari
Adi
ari-ari atau disebut plasenta. Adi dalam bahasa Indonesia berarti adik, yakni
sebutan untuk ari-ari yang keluar setelah bayi dilahirkan.
Getih
Getih
dalam bahasa Indonesia berarti darah. Yakni, hal yang utama pada ibu dan bayi.
Dimana saat berada dalam kandungan, bayi juga dilindungi oleh getih.
Puser
Puser
atau pusar berarti tali plasenta. Dalam pengertian ini maksudnya, antara ibu
dan bayi dihubungkan dengan tali pusar yang membuat mereka semakin kuat. Selain
itu, tali pusar juga lah yang menjaga kelangsungan hidup si bayi karena telah
menyalurkan nutrisi dari ibu untuk bayinya saat di dalam kandungan.
Pancer
Pancer
bisa disebut juga sebagai tubuh wadah yang berarti diri sendiri. Hal kelima ini
merupakan pusat kehidupan yang utama ketika manusia lahir ke bumi. Masyarakat
Jawa percaya bahwa sebagai manusia, kita harus menyelaraskan kelima hal itu
agar menjadi satu kesatuan yang utuh.
Tulisan
ini hanya sebagai pengenalan tradisi adat Jawa semata dan bukan untuk
menyebarluaskan ajaran apalagi mendiskreditkan budaya tertentu. Mungkin tradisi
unik dan khas Indonesia juga terdapat di setiap daerah dengan kemasan khasnya
masing-masing.
Dilihat
dari segi bahasa, istilah sedulur papat limo pancer berarti empat saudara dan
menjadi lima sebagai pusatnya. Sementara berdasarkan konsep Jawa, istilah itu
berarti bentuk kesatuan wujud manusia ketika manusia itu lahir ke bumi.
Artinya, dalam sejarah Jawa, masyarakatnya menggunakan istilah sedulur papat
limo pancer untuk menggambarkan bahwa ketika manusia lahir, maka lahir juga lah
empat saudara manusia itu.
Istilah
itu diyakini orang Jawa sebagai bagian dari karya Sunan Kalijaga pada abad
15-16. Diketahui, istilah ini pertama kali ditemukan pada Suluk Kidung Kawedar,
Kidung Sarira Ayu, pada bait ke 41-42. Sedulur papat limo pancer dipercaya
sebagai satu kesatuan yang saling mempengaruhi dalam diri manusia, terdiri dari
empat hal dan ke lima hal sebagai berikut :
1.
Kakang
sawah. Kakang sawah atau yang disebut air ketuban adalah air yang membantu
manusia untuk lahir ke bumi. Karena air ketuban keluar pertama kali, maka
masyarakat Jawa menyebutnya sebagai Kakang, atau yang berarti Kakak.
2.
Adi
ari-ari. Adi ari-ari atau disebut plasenta. Adi dalam bahasa Indonesia berarti
adik, yakni sebutan untuk ari-ari yang keluar setelah bayi dilahirkan.
3.
Getih.
Getih dalam bahasa Indonesia berarti darah. Yakni, hal yang utama pada ibu dan
bayi. Dimana saat berada dalam kandungan, bayi juga dilindungi oleh getih.
4.
Puser.
Puser atau pusar berarti tali plasenta. Dalam pengertian ini maksudnya, antara
ibu dan bayi dihubungkan dengan tali pusar yang membuat mereka semakin kuat. Selain
itu, tali pusar juga lah yang menjaga kelangsungan hidup si bayi karena telah
menyalurkan nutrisi dari ibu untuk bayinya saat di dalam kandungan.
5.
Pancer.
Pancer bisa disebut juga sebagai tubuh wadag yang berarti diri sendiri. Hal
kelima ini merupakan pusat kehidupan yang utama ketika manusia lahir ke bumi.
Arah kiblat mata angin
Kelima
hal itu lah yang membantu sang ibu melahirkan si bayi ke dunia dari rahimnya.
Masyarakat Jawa percaya bahwa sebagai manusia, kita harus menyelaraskan kelima
hal itu agar menjadi satu kesatuan yang utuh. Keselarasan itu adalah antara
manusia dengan jagat cilik dan jagat gedhe. Pengertian sedulur papat limo
pancer jagat cilik (kecil) adalah ketika manusia lahir, maka lahir pula lah
lima hal di atas, yakni kakang sawah, adi ari-ari, getih, puser dan pancer.
Sementara
istilah itu dalam jagat gedhe (besar) adalah arah kiblat mata angin yaitu
timur, barat, selatan, utara, dan tengah dimana manusia berada.
Sumarah
Sumarah
adalah salah satu cara/metoda (dari berbagai cara yang ada di Kepulauan
Nusantara) untuk menuju ketenteraman lahir batin, dengan sujud berserah diri
secara totalitas kepada Tuhan Yang Maha Esa / meditasi yang awalnya berasal
dari Jawa. Praktik ini didasarkan pada pengembangan kepekaan dan penerimaan
melalui relaksasi tubuh, perasaan dan pikiran. Tujuannya adalah untuk
menciptakan ruang di dalam diri, batin dan kesunyian, yang diperlukan untuk
mencapai kondisi tenteram-damai mewujudkan jati diri.
Sejarah
Sumarah
dibentuk oleh seorang pria bernama Raden Ngabei Soekinohartono (Kino) yang
tinggal di Wirobrajan, Yogyakarta. Suatu malam, pada tanggal 8 September 1935
beliau mendapatkan wahyu berupa cahaya dari langit, dan terjadi dialog yang
diyakini oleh para warga Paguyuban Sumarah adalah Tuhan YMK, yang berisi ajaran-ajaran
dari Sumarah. Dari wahyu itu, Kino mulai menyebarkan ajarannya kepada orang
terdekat sejak tahun 1935 secara perlahan. Dia tidak berani secara blak-blakan
membangun kelompok ini karena bisa saja diciduk Belanda.
Setelah
Belanda akhirnya hengkang dari negeri ini, Kino dan beberapa pengikutnya mulai
menyebarkan ajarannya ke luar Yogyakarta. Perlu dicatat di sini bahwa Paguyuban
Sumarah berkembang sesuai dan mengikuti tuntunan atau petunjuk Tuhan. Hingga
sekarang, penghayat dari Sumarah berjumlah 7.200 orang dan menyebar di banyak
tempat di Pulau Jawa terutama Madiun dan Jawa Tengah seperti Semarang. Di manca
negara sudah ada beberapa warga negara asing, di beberapa negara yang
mempelajari metoda sumarah dan mengadakan pertemuan rutin untuk melakukan
latihan sujud.
Tidak
ada ritual secara khusus yang dilakukan oleh penghayat Sumarah dalam
menjalankan ibadah. Apabila umat Islam melakukan salat dan pemeluk Kristen
pergi ke gereja, maka penghayat Sumarah akan melakukan sujud bersama-sama di
sebuah sanggar yang dijadikan tempat ibadah dan juga pertemuan dengan para
penghayat yang lebih banyak menutup diri.
Ibadah
yang diajarkan dalam Sumarah hanyalah sujud. Meski demikian, ada beberapa
tingkatan dari sujud yang dilakukan penghayat. Semakin tinggi tingkat kebatinan
maka akan semakin mudah pula mendapatkan kekosongan pikiran yang merupakan
jalan untuk berkomunikasi dengan Tuhan Yang Maha Esa. Sumarah tidak memiliki
Kitab, namun pengurus organisasi Paguyuban Sumarah membuat sebuah panduan yang
berisi pemikiran Kino dan penjabaran wahyunya.
Sumarah dan Pemeluk Agama
Meski
merupakan aliran yang mirip dengan agama, pemeluk Sumarah tidak mau menyebut
aliran ini sebagai sebuah agama. Hal ini dilakukan karena ada juga penghayat
dari Sumarah yang merupakan pemeluk agama dan tetap menjalankan dua ibadah itu
secara bersama-sama tanpa adanya konflik, karena pada intinya sumarah adalah
pasrah berserah diri sepenuhnya kepada Tuhan.
Kebanyakan
para penghayat yang masih memiliki agama itu tertarik dengan ibadah dan juga
cara mendekatkan diri kepada Tuhan dari Sumarah. Akhirnya mereka ikut melakukan
ibadah dengan bersujud lalu mengosongkan pikiran agar bisa mencapai titik
tertinggi dari sebuah spiritualitas.
Perlu
dijelaskan dan ditegaskan di sini bahwa Sumarah adalah salah satu dari
perwujudan Budaya Ketuhanan manusia Indonesia, khususnya Jawa. Sehingga secara
konstitusi dan peraturan perundang-undangan yang berlaku, sumarah seperti juga
berbagai aliran penghayat kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa, secara
nasional dibina, diawasi dan merupakan organisasi yang berada di bawah
Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia.
Dalam
Sumarah tidak dikenal yang namanya dakwah yang secara frontal dilakukan untuk
merekrut anggota. Dalam perkembangannya sejak puluhan tahun silam, Sumarah
hanya mengajarkan penghayatannya kepada orang-orang yang berminat, yang datang
ke tempat latihan sujud warga sumarah, pada prinsipnya sumarah tidak
mencari-merekrut anggota. Dengan cara seperti itu dimulailah persebaran Sumarah
yang terjadi dengan cepat dan masih bisa bertahan hingga sekarang dengan segala
keterbatasannya.
Sumarah
tidak pernah memaksa orang untuk bergabung dengan ajarannya. Mereka bahkan
membuka lebar kesempatan bagi siapa saja yang berasal dari agama, dan kelompok
manapun untuk datang dan ikut bersujud dan melakukan ritual tanpa merusak
keyakinan mereka. Inti dari ajaran ini adalah berfokus pada kerohanian dan
meninggalkan perlahan-lahan nafsu dunia. Para warga sumarah meyakini bahwa
hanya karena Tuhan lah yang menggerakkan seorang manusia untuk tertarik dan
menekuni metoda Sumarah.
Suwung
Suwung
adalah konsep dalam masyarakat Jawa untuk menggambarkan rasa hampa akan
kesadaran diri dengan lingkungannya. Hampa di sini dapat diartikan sebagai
kondisi kosong yang arupa alias tidak memiliki bentuk. Konsep suwung dipandang
sebagai asal-muasal dari alam semesta, hakikat dari segala sesuatu. Suwung
adalah kenyataan mutlak yang tidak dapat dijangkau oleh indra manusiawi.
Sementara
itu, kelompok beraliran sufisme mengartikan suwung dengan berbeda. Suwung bagi
mereka mengandung makna kekosongan yang bernuansa pengendalian diri yang
sempurna dan kesadaran sejati akan diri yang berkaitan dengan ketuhanan. Dalam
ajaran Suluk Suksma Lelana, suwung adalah tahapan tertinggi, yaitu makrifat.
Dalam tahapan ini, seseorang telah berhasil mencapai hakikat ketuhanannya.
Serat
Wedhatama membagi alam semesta dibagi menjadi dua, yakni alam yang selalu
berubah/fana dan alam yang tetap/abadi. Konsep ini diterangkan antara lain
termuat dalam pupuh pangkur bait ke-14 yang berbunyi :
Sejatine
Kang mangkana Wus kakenan nugrahaning Hyang Widhi. Bali alaming nga-Suwung, tan karem karameyan. Ingkang
sipat wisesa winisesa wus, Mulih mula mulanira. Mulane wong anom sami.
Artinya
:
Sebenarnya
yang demikian itu sudah mendapat anugerah Tuhan. Kembali ke alam kosong, tidak
mabuk keduniawian yang bersifat kuasa menguasai. Kembali ke asal mula.
Demikianlah yang terjadi wahai anak muda.
Tiji Tibeh
TIji
Tibeh adalah semboyan perjuangan Pangeran Sambernyawa yang berarti mati siji,
mati kabeh (mati satu, mati semua) atau "mukti siji, mukti kabeh (berjaya
satu, berjaya semua). Selain diterapkan dalam bidang kemiliteran atau
peperangan, semboyan ini juga diterapkan dalam bidang pemerintahan.
Apabila
salah satu orang dalam kelompok mengalami kesulitan, maka semua orang dalam
kelompok tersebut akan mengalami kesulitan yang sama pula; apabila salah satu
orang dalam kelompok mengalami kebahagiaan, maka semua orang dalam kelompok
tersebut juga ikut menikmati kebahagiaan yang sama.
Dalam
peperangan, semboyan Tiji Tibeh diterapkan salah satunya dengan membagi rata
harta rampasan perang tanpa memandang status prajurit atau pemimpin. Semboyan
ini juga diserukan untuk membakar semangat di medan tempur ketika melawan
penjajahan Belanda.
Tombo Ati
ombo
Ati adalah lagu tradisional Jawa yang ditulis oleh Sunan Bonang, salah satu
dari Walisongo yang berasal dari Tuban, Jawa Timur. Lagu ini berisi tentang
cara-cara seorang Muslim untuk mendapatkan kedamaian dan ketenangan spiritual,
dengan melakukan salat tahajjud, membaca Qur'an, berpuasa, berkumpul dengan
orang sholeh, dan terus-menerus mengingat Allah, semua itu merupakan Obat Hati.
Lirik
Tombo Ati
Tombo
Ati iku limo perkorone
Kaping
pisan moco Kuran lan maknane
Kaping
pindo sholat wengi lakonono
Kaping
telu wong kang soleh kumpulono
Kaping
papat wetengiro ingkang luwe
Kaping
limo zikir wengi ingkang suwe
Salah
sawijine sopo iso ngelakoni
Mugi-mugi
Gusti Allah nyembadani
Terjemahan
bahasa Indonesia
Obat
hati ada lima perkaranya
Yang
pertama baca Qur'an dan maknanya
Yang
kedua sholat malam dirikanlah
Yang
ketiga berkumpullah dengan orang sholeh
Yang
keempat perbanyaklah berpuasa (perut lapar)
Yang
kelima dzikir malam perpanjanglah
Salah
satunya siapa bisa menjalani
Moga-moga
Allah Ta'ala mencukupi
Tridarma
Tridarma
(tri: tiga dan darma: pengabdian) adalah filosofi sikap yang pernah dicanangkan
oleh Mangkunegara I (Raden Mas Said) untuk dipegang setiap warga negara maupun
pemimpin apabila ingin wilayahnya makmur. Motto ini populer di kalangan warga
Kota Surakarta dan menjadi pegangan pemerintahan Praja Mangkunegaran hingga
sekarang.
Secara
lengkap Tridarma berbunyi :
Mulat
sarira angrasa wani (berani berintrospeksi/mawas diri)
Rumangsa
mèlu andarbèni (atau anggondhèli) (atau merasa ikut memiliki)
Wajib
mèlu anggondhèli (berkewajiban ikut membela/mempertahankan)
Pada
awalnya, motto ini dipakai oleh Raden Mas Said untuk membina kesatuan gerakan
pemberontakan yang dipimpinnya. Setelah ia menjadi Mangkunagara I, Tridarma
diterapkannya pula kepada warganya.
Baris
terakhir Tridarma sekarang dipakai sebagai motto Kota Surakarta. Soeharto,
presiden kedua Indonesia, diketahui juga berusaha mempraktikkan petuah ini
meskipun dianggap tidak berhasil.
Tridaya
Tridaya
adalah kesatuan yang terdiri tiga kekuatan dalam diri yang menentukan segala
tindakan seorang manusia. Tridaya terdiri dari cipta, rasa, dan karsa. Cipta
bersinggungan dengan kekuatan pikiran untuk merancang atau membuat sesuatu.
Rasa bersinggungan dengan kekuatan hati manusia untuk menanggapi sesuatu,
sedangkan karsa adalah semangat atau dorongan dalam diri manusia untuk berbuat
sesuatu. Dengan menyeimbangkan ketiganya, seorang manusia dipercaya dapat
memenuhi keinginan atau tujuan hidupnya.
MAKNA
HONOCOROKO
Di
kehidupan kita yang sudah sangat modern ini mungkin kita hanya menyadari satu
jenis aksara, yakni aksara Latin. Namun, perlu diingat kalau Indonesia
sebenarnya juga punya jenis aksara khas yang berjumlah 12 aksara, yakni aksara
Jawa, Bali, Sunda Kuno, Bugis/Lontara, Rejang, Lampung, Karo, Pakpak,
Simalungun, Toba, Mandailing, dan Kerinci/Rencong. Salah satu yang paling kita
kenal adalah aksara Jawa.
Menurut
perjalanan sejarahnya, aksara Jawa dan beberapa aksara nusantara lainnya
sebenarnya merupakan turunan dari aksara Pallawa yang digunakan sekitar abad
ke-4 Masehi. Lalu seiring perkembangan zaman pula, aksara Hanacaraka mengalami
beragam perubahan bentuk dan komposisi hingga seperti yang kita kenal sampai
saat ini.
Aksara
Jawa yang sering disebut dengan Hanacaraka merupakan aksara jenis abugida
turunan dari aksara Brahmi. Dari segi bentuknya, aksara "Hanacaraka"
punya kemiripan dengan aksara Sunda dan Bali. Untuk aksara Jawa sendiri
merupakan varian modern dari aksara Kawi, salah satu aksara Brahmi hasil
perkembangan aksara Pallawa yang berkembang di Jawa.
Pada
masa berjayanya kerajaan-kerajaan Islam, tepatnya dari zaman Kesultanan Demak
hingga Pajang, teks dari masa tersebut diwakili dengan serat Suluk Wijil dan
serat Ajisaka. Pada masa itu diperkenalkan urutan pangram Hanacaraka untuk
memudahkan pengikatan 20 konsonan yang digunakan dalam bahasa Jawa. Urutan
tersebut terdiri dari 4 baris dengan tiap baros terdiri dari 5 aksara yang
menyerupai puisi.
Namun,
ada pula cerita asal-usul aksara Hanacaraka menurut cerita legenda yang kita
kenal dengan kisah Ajisaka.
Secara
historis, aksara Jawa dan beberapa aksara nusantara lainnya sebenarnya
merupakan turunan dari aksara Pallawa yang digunakan sekitar abad ke 4 Masehi.
Kemudian seiring dengan perkembangan zaman, bentuk dan komposisi aksara
Hanacaraka telah mengalami berbagai perubahan, sejauh yang kita kenal sekarang.
Aksara
Jawa (sering disebut Hanacaraka) adalah aksara jenis abugida yang berasal dari
aksara Brahmi. Dari segi bentuk, aksara hanacaraka memiliki kemiripan dengan
aksara Sunda dan Bali. Aksara Jawa sendiri merupakan varian aksara Kawi modern
yang merupakan salah satu aksara Sansekerta yang dikembangkan oleh aksara
Pallawa yang dikembangkan oleh Jawa.
Pada
masa kejayaan Kerajaan Islam, dari Kesultanan Demak hingga Pajang, penulisan
periode ini diwakili oleh Suluk Wijil dan Serat Aji Saka. Saat itu, barisan
pangram Hanacaraka diperkenalkan untuk memudahkan pengikatan 20 konsonan yang
digunakan dalam bahasa Jawa. Urutannya terdiri dari 4 baris, dan setiap baro
terdiri dari 5 karakter yang mirip dengan puisi. Namun menurut legenda yang
kita sebut dengan cerita Aji Saka, ada juga cerita tentang asal muasal aksara
Hanacaraka.
Legenda
Aji Saka Konon Aksara Hanacaraka lahir dari kisah seorang pemuda sakti bernama
Aji Saka yang masuk ke kerajaan Medhangkamulan. Raja Dewata Cengkar yang ada di
kerajaan itu sangat rakus dan suka makan daging manusia. Banyak orang takut
dengan kebiasaan raja. Untuk menghentikan kebiasaan raja, Aji Saka pergi ke
sana, Aji Saka memiliki dua orang pembantu yang sangat setia bernama Dora dan
Sembada. Alkisah, Aji Saka pergi ke Kerajaan Medhangkamulan dan mengajak Dora
untuk menemaninya. Pada saat yang sama, Sembada diperintahkan untuk tetap
berada di Pulau Majethi karena harus menjaga kelenjar Aji Saka agar tidak jatuh
ke tangan orang lain selain dirinya.
Setelah
Aji Saka tiba di Kerajaan Medhangkamulan, ia segera mendatangi Prabu Dewata
Cengkar dan menuntut penyitaan sebidang tanah sebesar sorbannya. Syarat ini
adalah Aji Saka bersedia menjadi makanan raja selama ia memperoleh tanah yang
diinginkannya. Akhirnya Raja Dewata Cengkat menyetujui permintaan Aji Saka. Ia
menggunakan kain sorban Aji Saka untuk mengukur permukaan tanah, namun di luar
dugaan, kain sorban tersebut semakin melebar hingga membuat Prabu Dewata
Cengkar mondar-mandir hingga mencapai tebing di pantai selatan. Sayangnya Prabu
Dewata Cengkar tidak bisa menyelamatkan diri dan tewas di tebing. Sejak saat
itu, Aji Saka diangkat menjadi raja Kerajaan Medhangkamulan.
Kemudian,
Asakasaka teringat akan warisannya di Pulau Majethi. Ia pun mengirim Dora untuk
menerimanya dari Sembada. Setelah Dora sampai di Pulau Majethi, ia langsung
meminta pusaka Aji Saka yang dijaga Sembada, namun rekannya tersebut tidak
menginginkan pusaka tersebut karena teringat akan perintah Aji Saka. Di saat
yang sama, Dora berkeras bahwa yang dilakukannya adalah perintah dari Aji Saka.
Mereka bertengkar dan berkelahi. Sayangnya, mereka berdua meninggal, dan Aji
Saka menyesali perbuatannya setelah mendengar bahwa kedua pembantunya telah
terbunuh. Kemudian untuk memperingati, ia menyanyikan Hanacaraka Rhyme yang
sarat makna :
Ha
Na Ca Ra Ka
Ada
sebuah cerita
Da
Ta Sa Wa La
Dalam
Argumen
Pa
Dha Ja Ya Nya
Keduanya
kuat
Ma
Ga Ba Tha Nga
Akhirnya
mereka semua mati
Arti
filosofis dari naskah Hanacaraka dari cerita-cerita ini, kita dapat
menyimpulkan bahwa Aksara Hanacaraka memiliki makna filosofis yang bijaksana.
Makna filosofis tersebut dapat dijelaskan sebagai berikut :
1.
Ha-Na-Ca-Ra-Ka
berarti utusan, yaitu pembawa pesan kehidupan, yang muncul dalam bentuk nafas
dan harus menggabungkan jiwa dengan tubuh manusia. Ini menjelaskan keberadaan
pencipta (Tuhan), ciptaan (manusia), dan tugas yang diberikan Tuhan kepada umat
manusia.
2.
Da-Ta-Sa-Wa-La
artinya manusia tidak bisa menjadi "sawala" atau melarikan diri
setelah membuat "data" atau bila disebut "data". Dalam
kehidupan ini, manusia harus mau menjalankan, menerima dan menjalankan kehendak
Tuhan.
3.
Pa-Dha-Ja-Ya-Ya-nya
mewakili kombinasi materi pemberi kehidupan (sakral) dan materi pemberi
kehidupan (keberadaan). Dalam pengertian filosofis, pemikiran setiap orang
harus sejalan dengan apa yang dilakukannya.
4.
Ma-Ga-Ba-Tha-Nga
berarti menerima segala sesuatu yang diperintahkan dan dilarang Tuhan. Artinya
kalaupun manusia diberi hak untuk meniru dan berusaha menguasai alam, manusia
harus pasrah pada alam.
Legenda Aji Saka
Konon,
menurut legenda, aksara Hanacaraka terlahir dari cerita pemuda sakti bernama
Ajisaka yang pergi mengembara ke Kerajaan Medhangkamulan. Kerajaan tersebut
memiliki seorang raja bernama Dewata Cengkar yang amat rakus dan senang memakan
daging manusia. Rakyatnya banyak yang ketakutan dengan kebiasaan rajanya
tersebut. Demi menghentikan kebiasaan sang raja, Ajisaka pun bertolak kesana.
Ajisaka
memiliki dua orang abdi yang sangat setia bernama Dora dan Sembada. Suatu
ketika, Ajisaka pergi mengembara ke Kerajaan Medhangkamulan dan mengajak Dora
untuk menemaninya. Sementara itu, Sembada diperintah untuk tetap tinggal di
Pulau Majethi karena harus menjaga keris pusaka milik Ajisaka agar tidak jatuh
ke tangan orang lain selain dirinya.
Sesampainya
di Kerajaan Medhangkamulan, Ajisaka segera menghadap Prabu Dewata Cengkar untuk
meminta sebidang tanah seukuran kain surban kepalanya. Permintaannya ini adalah
sebagai syarat bahwa Ajisaka bersedia menjadi santapan sang Raja asalkan ia
mendapatkan tanah yang ia mau. Akhirnya, Prabu Dewata Cengkat mengamini
permohonan Ajisaka. Ia mengukur tanah menggunakan kain surban Ajisaka, namun
tak disangka kain surban tersebut semakin lama semakin meluas hingga membuat
Prabu Dewata Cengkar mundur dan terus mundur sampai mendekati jurang pantai
selatan.
Sayang
sekali Prabu Dewata Cengkar tidak dapat menyelamatkan diri dan mati terjatuh
dari jurang. Sejak saat itu Ajisaka diangkat menjadi raja di Kerajaan
Medhangkamulan.
Lantas
Ajisaka teringat dengan pusakanya yang ditinggal di Pulau Majethi. Ia pun
mengutus Dora untuk mengambilnya dari Sembada. Sesampainya di Pulau Majethi,
Dora segera meminta pusaka Ajisaka yang dijaga oleh Sembada, namun rekannya itu
tidak mau memberikan pusaka tersebut karena teringat dengan perintah Ajisaka.
Sementara itu, Dora juga bersikukuh bahwa apa yang dilakukannya adalah perintah
dari Ajisaka. Merekapun berdebat dan bergelut. Sayang sekali, keduanya akhirnya
tewas.
Mendengar
kedua abdinya tewas, Ajisaka pun menyesali apa yang telah dilakukannya. Lantas
untuk mengenang, ia melantunkan pantun Hanacaraka yang penuh makna :
Ha
Na Ca Ra Ka
Ada
sebuah kisah
Da
Ta Sa Wa La
Terjadi
sebuah pertarungan
Pa
Dha Ja Ya Nya
Mereka
sama-sama sakti
Ma
Ga Ba Tha Nga
Dan
akhirnya semuanya mati
Makna filosofis aksara Hanacaraka
Dari
kisah-kisah tersebut, kita bisa menarik simpulan bahwa aksara Hanacaraka
memiliki makna filosofi yang bijaksana. Makna filosofis tersebut bisa
dipaparkan seperti di bawah ini :
1.
Ha-Na-Ca-Ra-Ka
artinya adalah ”utusan” yakni utusan hidup, berupa nafas yang berkewajiban
menyatukan jiwa dengan jasad manusia. Hal ini menunjukkan adanya pencipta
(Tuhan), ciptaan (manusia), dan tugas yang diberikan Tuhan kepada manusia.
2.
Da-Ta-Sa-Wa-La
berarti manusia setelah diciptakan sampai dengan "data" atau saatnya
dipanggil tidak boleh "sawala" atau mengelak. Dalam hidup ini manusia
harus bersedia melaksanakan, menerima dan menjalankan kehendak Tuhan.
3.
Pa-Dha-Ja-Ya-Nya
menunjukkan menyatunya zat pemberi hidup (Ilahi) dengan yang diberi hidup
(makhluk). Makna filosofisnya, setiap batin manusia pasti sesuai dengan apa
yang diperbuatnya.
4.
Ma-Ga-Ba-Tha-Nga
berarti menerima segala yang diperintahkan dan yang dilarang oleh Tuhan .
Maksudnya manusia harus pasrah, sumarah pada garis kodrat, meskipun manusia
diberi hak untuk mewiradat, berusaha untuk menanggulanginya.
AJISAKA
SEBAGAI DEWASISYA
Sĕrat
Ajidarma-Ajinirmala adalah karya pujangga R. Ng. Ranggawarsita dari kerajaan
Surakarta sekitar tahun 1791 J atau 1862 M. Sĕrat Ajidarma-Ajinirmala merupakan
dua buah buku yang menjadi satu.
Keduanya disusun berdasarkan sumber kitab Musarar yang berasal dari Rum.
Sĕrat Ajidarma menceritakan ketika pertama kali Jaka Sangkala menginjakkan
kakinya di tanah Jawa, tepatnya di gunung Kendheng. Di sini ia mendapatkan
berbagai pelajaran dari para dewa, diantaranya: Empu Ramadi, Sang Hyang Guru,
Sang Hyang Endra, Sang Hyang Sambo, Sang Hyang Brahma, Sang Hyang Wisnu, Sang
Hyang Kala, dan Sang Hyang Kamajaya. Adapun Sĕrat Ajinirmala menceritakan
sewaktu Jaka Sangkala (Ajisaka) membuka daerah di gunung Alaulu. Di sini ia
mendapatkan pelajaran dari para dewa, diantaranya: Sang Hyang Wenang, Sang
Hyang Ening, Sang Hyang Tunggal, Sang
Hyang Siwah, Sang Hyang Pramesthi Guru, Sang Hyang Endra, Sang Hyang Sambo,
Sang Hyang Brahma, Sang Hyang Bayu, Sang Hyang Wisnu, Sang Hyang Kala, dan Sang
Hyang Kamajaya. Sĕrat Ajidarma-Ajinirmala adalah sebuah kitab yang berisikan
ilmu pengetahuan suci, penuh petunjuk dharma, agar manusia dapat membentengi
dirinya sehingga selamat dan terbebas dari
pengaruh
perbuatan jahat. Sĕrat ini juga mencoba
menerangkan asal-usul manusia yang pertama kali mendiami Pulau Jawa serta
menggambarkan peristiwa-peristiwa menggetarkan yang dialami mereka di awal
kehidupannya di pulau ini. Selain itu,
dalam sĕrat ini juga diungkapkan nama-nama hari, tahun, windu Jawa dan windu
Arab.
Suluk Wujil
Suluk
Wujil merupakan jenis sastra Jawa yang ditulis dalam bentuk tembang, yang
berisi 104 bagian (pupuh), bagian (pupuh) yang ke-55, sekar ageng Aswalalita,
yang ke-56 mijil, yang lain-lain Dandanggula. Sekar aswalalita tersebut masih
sangat jarang digunakan jalan guru-lagunya (iramanya). Hal ini yang membuktikan
bahwa suluk ini sangat tua usianya. Gaya bahasa yang dipakainya menggambarkan
suatu dialog antara seorang Guru dengan muridnya yang bernama Wujil seorang
bajang yang diceritakan sebagai bekas budak dari raja Majapahit, raja yang ke
berapa dan yang mana tidak dijelaskan.
Di
antara karya Sunan Bonang, mungkin yang paling dikenal adalah suluk Wujil.
Namun yang jelas ajaran-ajaran tersebut berkenaan dengan ilmu kesempurnaan atau
mistik.Adapun mistik yang hendak diajarkan oleh beliau melalui suluk Wujil ini
tidak jauh berbeda dari ajaran-ajaran yang telah dipaparkan dalam Dewaruci.
Teks
suluk Wujil ini dapat dijumpai antara lain dalam MS Bataviasche Genotschaft 54
(setelah RI merdeka disimpan di Museum Nasional, kini di Perpustakaan Nasional
Jakarta) dan transliterasinya ke dalam huruf Latin dilakukan oleh Poerbatjaraka
dalam tulisannya De Geheime Leer van Soenan Bonang (Soeloek Woedjil) (majalah
Djawa vol. XVIII, 1938).
Sebagai
karya zaman peralihan Hindu ke Islam, pentingnya karya Sunan Bonang ini tampak
dalam dalam suluk Wujil dengan tegas menggambarkan suasana kehidupan badaya,
intelektual dan keagamaan di Jawa pada akhir abad ke-15, yang sedang beralih
kepercayaan dari agama Hindu ke agama Islam. Di arena politik peralihan itu
ditandai dengan runtuhnya Majapahit, kerajaan besar Hindu terakhir di Jawa, dan
bangunnya kerajaan Demak, kerajaan Islam pertama. Demak didirikan oleh Raden
Patah, putera raja Majapahit Prabu Kertabumi atau Brawijaya V dari perkawinannya
dengan seorang puteri Cina yang telah memeluk Islam. Dengan runtuhnya Majapahit
terjadilah perpindahan kegiatan budaya dan intelektual dari sebuah kerajaan
Hindu ke sebuah kerajaan Islam dan demikian pula tata nilai kehidupan
masyarakat pun berubah. Di lapangan sastra peralihan ini dapat dilihat dengan
berhentinya kegiatan sastera Jawa Kuna setelah penyair terakhir Majapahit, Mpu
Tantular dan Mpu Tanakung, meninggal dunia pda pertengahan abad ke-15 tanpa
penerus yang kuat.
Secara
keseluruhan jalan tasawuf merupakan metode-metode untuk mencapai pengetahuan
diri dan hakikat wujud tertinggi, melalui apa yang disebut sebagai jalan Cinta
dan penyucian diri. Cinta yang dimaksudkan para sufi ialah kecenderungan kuat
dari kalbu kepada Yang Esa, karena pengetahuan tentang hakikat ketuhanan hanya
dicapai tersingkapnya cahaya penglihatan batin (kasyf) dari dalam kalbu
manusia. Tahapan-tahapan jalan tasawuf dimulai denganpenyucian diri, yang dapat
dikelompokkan menjadi tiga bagian.
1.
Pertama,
penyucian jiwa atau nafs.
2.
Kedua,
pemurnian kalbu.
3.
Ketiga,
pengosongan pikiran dan ruh dari selain Tuhan.
Istilah
lain untuk metode penyucian diri ialah mujahadah, yaitu perjuangan batin untuk
mengalah hawa nafsu dan kecenderungan-kecenderungan buruknya. Hawa nafsu
merupakan representasi dari jiwa yang menguasai jasmani manusia (diri jasmani).
Hasil dari mujahadah ialah musyahadah dan mukasyafah. Musyahadah ialah
mantapnya keadaan hati manusia sehingga dapat memusatkan penglihatannya kepada
Yang Satu, sehingga pada akhirnya dapat menyaksikan kehadiran rahasia-Nya dalam
hati. Mukasyafah ialah tercapainya kasyf, yaitu tersingkapnya tirai yang
menutupi cahaya penglihatan batin di dalam kalbu.
Di
bagian-bagian akhir, Ratu Wahdat yang diyakini sebagai Guru juga mengajarkan
tentang nafi isbat yang berkaitan dengan kalimat tauhid لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ.
Kalimat ini mempunyai dua bagian. Pertama adalah bagian nafi, yaitu ucapan: لاَ
إِلَهَ yang artinya: Tidak ada Tuhan. Dan kedua adalah bagian itsbat, yaitu
diucapkan: إِلاَّ اللهُ yang artinya:
Kecuali Allah SWT Jika kalimat nafi dan itsbat diucapkan oleh seorang yang
tidak mempersekutukan Allah SWT dengan sesuatu. Maka artinya adalah penafian
dan penolakan terhadap dugaan orang musyrikin yang beranggapan bahwa ada tuhan
lain bersama Allah SWT dan menetapkan pengertian tauhid di dalam hati, dan
pengertian ini makin bertambah teguh dengan diucapkannya kalimat ini berulang
kali.
Dhandanggula
1
O
/ Dan warnanen sira ta pun Wujil / matur sira ing sang adinira / Ratu Wahdat
pangerane / sumungkem aneng lebu / telapakan Sang Maha Muni / Sang adhekah ing
Benang / mangke atur bendu / sawitnya nedha jinarwan / sapratingkahing agama
kang sinelir / teka ing rahsa purba //
Tersebutlah
seseorang yang bernama Wujil. Dia berujar kepada Sang Panembahan Agung yang
bernama Ratu Wahdat. Seraya mohon ampun Ia bersujud di atas debu yang menempel
di telapak kaki Sang Mahamuni, yang bertempat tinggal di Benang karena ingin
diberi keterangan tentang seluk-beluk agama yang terpilih sampai ke rahasia
agama Islam yang sedalam-dalamnya.
2
Sadasa
warsa sira pun Wujil / angastu pada sang adinira / tan antuk wara ndikane / ri
kawijilanipun / ira Wujil ing Maospait / ameng-amenganira / nateng Majalangu /
telas sandining aksara / pun Wujil matur maring Sang adi Gusti / anuhun
pangatpada //
Sudah
sepuluh tahun Wujil berguru kepada Sang Panembahan Agung, namun selama ini ia
belum mendapatkan ajaran yang diinginkannya. Adapun tentang asal-usulnya, Wujil
adalah abdi kesayangan raja di Majalangu berasal dari Maospait. Ia telah
menamatkan seluruh pelajaran tata bahasa. Kemudian wujil berujar kepada Sang
Panembahan Agung yang sangat dihormatinya sambil mohon ampun.
3
Pun
Wujil byakteng kang anuhun sih / ing talapakan Sang Jati Wenang / pejah gesang
katur mangke / sampun manuh pamuruk / sastra Arab paduka warti / wekasane
angladrang / anggeng among kayun / sabran dina raraketan / malah bosen kawula
kang angludrugi / ginawe alan-alan //
Hamba
Sang Wujil sungguh memohon belas kasih dihadapan telapak kaki Sang Jati Wenang,
menyerahkan hidup dan mati. Hamba telah menguasai semua pelajaran sastra arab
yang tuan ajarkan. Namun apa yang hamba cari belum kutemukan akhirnya hamba
pergi mengembara sekemauan hati. Hamba pergi ke manapun senantiasa mengikuti
kemauan hati. Hamba pun rela setiap hari bermain topeng, sampai bosan hamba
bertingkah laku sebagai badut dan dijadikan tumpuan ejekan.
4
Ya
Pangeran ing Sang adi Gusti / jarwaning wisik aksara tunggal / pangiwa lan
panengene / nora na bedanipun / dene maksih atata gendhing / maksih ucap-ucapan
/ karone puniku / datan pulih anggeng mendra / atilar tresna saka ring
Majapahit / nora antuk usada //
Aduhai
junjunan Sang Adi Gusti, penjelasan tuan mengenai ajaran rahasia kesatuan yang
terdapat dalam aksara tungal (ditafsirkan Schimmel, 1986: 431 sebagai huruf
alif pada aksara arab), baik pada waktu sebelum datangnya ajaran Islam maupun
pada zaman Islam adalah sama. Antara lain orang masih memperhatikan musik atau
nada. Tetapi keduanya tetap hanya dalam kata-kata belaka. Oleh karenanya hamba
pergi dari Majapahit dan meninggalkan semua yang hamba cintai karena hamba
belum mencapai cita-cita hamba, hamba tidak mendapatkan penawarnya.
5
Ya
marma lunga ngikis ing wengi / angulati sarahsyaning tunggal / sampurnaning
lampah kabeh / sing pandhita sun dunung / angulati sarining urip / wekasing
Jati Wenang / wekasing lor kidul / suruping raditya wulan / reming neta kalawan
suruping pati / wekasing ana ora //
Oleh
karena itu sesungguhnya pada suatu malam hamba pergi secara diam-diam untuk
mencari rahasia yang disebut kesatuan itu, mecari kesempurnaan dalam semua
tingkah laku. Hamba menemui tiap-tiap orang suci untuk mencari hakikat hidup,
titik akhir dari kekuasaan yang sebenarnya, titik akhir utara dan timur, ke
tempat terbenamnya matahari dan bulan untuk selama-lamanya, tertutupnya mata
dan hakikat yang sebenarnya daripada mati serta titik akhir dari segala yang
ada dan yang tiada.
6
Sang
Ratu Wahdat mesem ing lathi / hih ra Wujil kapo kamakara / tan samanya
mangucape / lewih anuhun bendu / atinira taha nanagih / dening genging swakarya
/ kang sampun kalebu / tan pandhitane wong dunya / yen adol warta tuku
wartaning tulis / angur aja wahdata //
Mendengar
penuturan Wujil, Sang Ratu Wahdat tersenyum simpul, Ah Wujil, betapa nakal kamu
ini. Kau katakan hal-hal yang tidak lumrah. Kamu terlalu berani, sehingga ingin
memperoleh imbalan untuk hal yang telah banyak kau lakukan untukku. Aku tidak
layak disebut Maha Yogi atau orang suci, di dunia ini, apabila aku mengharapkan
imbalan bagi ajaran yang telah kusampaikan. Kiranya lebih layak jika aku tidak
disebut wahdat.
7
Kang
adol warta atuku warti / kumisun kaya-kaya weruha / mangke ki andhe-andhene /
awarna kadi kuntul / ana tapa sajroning warih / meneng tan kena obah /
tingalipun terus / ambek sadu anon mangsa / lir antelu putihe putih ing jawi /
ing jro kaworan rakta //
Siapapun
yang mengharapkan imbalan dalam mengajarkan tulisan-tulisan, ia hanya memuaskan
dirinya sendiri. Seolah-olah ia mengetahui tentang segalanya dengan tepat.
Orang semacam itu dapat diibaratkan seperti seekor burung bangau yang bermenung
di tepi danau. Si burung berdiam diri tidak bergerak, pandangannya tajam. Ia
ibarat sebutir telur yang tampak putih (suci) di luar, tetapi sesungguhnya di
dalamnya bercampur kuning.
8
Suruping
arka aganti wengi / pun Wujil anuntumaken wreksa / badhiyang aneng dagane /
patapane Sang Wiku / ujung tepining wahudadi / aran dhekah ing Benang / saha
sunya samun / anggayang tan ana pala / boga anging jraking sagara nempuhi /
parang rong asiluman //
Matahari
terbenam, hari berganti malam. Sang Wujil mengumpulkan kayu bakar untuk membuat
api unggun di bawah pertapaan Sang Wiku yang terletak di ujung di tepi laut
disebuah padukuhan yang disebut Dukuh Bonang. Keadaan di sana sunyi senyap
serta gersang tiada tumbuhan atau buah-buahan yang dapat dimakan. Makanannya
hanya berupa riak gelombang laut yang menerjang batu-batu karang yang berbentuk
gua yang menyeramkan.
9
Sang
Ratu Wahdat lingira aris / Hih ra Wujil marengke den enggal / trus den cekel
kekucire / sarwi den elus-elus / tiniban sih ing sabda wadi / ra Wujil
rungokena / sasmita kateng sun / lamun sira kalebua / ing naraka ingsun dhewek
angleboni / aja kang kaya sira //
Mendengar
penuturan Wujil, Sang Ratu Wahdat berkata dengan ramah: Hai Wujil, kemarilah
segera. Setelah mendekat, maka Wujil pun dipegang kuncungnya sebagai tanda
kasih sayang, diusapnya kuncung Wujil. Kemudian Sang Ratu Wahdat mengucapkan
kata-kata rahasia: Wujil, dengarkanlah petunjukku. Jika karena kata-kataku ini
membuat engkau harus masuk neraka, maka akulah sebagai gurumu yang akan
menggantikanmu masuk neraka, bukan kamu yang sebagai muridku.
10
Sigra
pun Wujil atur subakti / matur sira ing guru adimulya / sakalangkung panuwune /
sampun rekeh pukulun / leheng dasih rekeh pun Wujil / manjinga ing naraka / pun
Wujil sawegung / pan sami wruh ing kalinga / guru lan siswa tan asalayah kapti
/ kapti saekapraya //
Dengan
sangat hormat Wujil menyembah seraya mengatakan terima kasihnya kepada Sang
Mahayogi. Wujil nerkata : jangan Paduka, lebih baik hamba sang Wujil yang masuk
di neraka, biarlah sang Wujil sendiri. karena mereka berdua sudah saling
mengetahui maksudnya, maka antara sang guru dengan siswanya itu tidak pernah
berselisih paham, keduanya selalu kompak.
11
Pengetisun
ing sira ra Wujil / den yatna uripira neng dunya / ywa sumabaraneng gawe /
kawruhana den estu / sariranta pan dudu jati / kang jati dudu sira / sing sapa
puniku / weruh rekeh ing sarira / mangka sasat wruh sira maring Hyang Widi /
iku marga utama //
Aku
peringatan kamu, wahai anakmas Wujil, berhati-hatilah dalam menjalankan hidup
di dunia, jangan lengah, sembrono dalam tindakan yang kamu lakukan. Dan
sadarlah serta yakin, bahwa kau bukanlah Hyang Jati Tunggal (Tuhan Yang Maha
Esa), dan Hyang Jati Tunggal bukanlah engkau. Barangsiapa yang mengenal diri
sendiri sekarang, seakan-akan ia mengenal Tuhan. Demikianlah jalan yang
sebaik-baiknya.
12
Utamane
sarira puniki / angawruhana jatining salat / sembah lawan pamujine / jatining
salat iku / dudu ngisa tuwin magrib / sembayang aranika / wenange puniku /
lamun ora nana salat / pan minangka kekembanging salat da’im / ingaran
tatakrama //
Perihal
keunggulan manusia hendaknya mengetahui kesejatian shalat, menyembah dan memuji
(berdzikir). Shalat yang sebenarnya bukanlah seperti shalat isya atau maghrib.
Shalat seperti itu hanya dapat disebut sembahyang, yang dilakukan seolah-olah
ia melaksanakan shalat yang sebenarnya tidak ada dan sekedar kembangnya shalat
daim (diterjemahkan Husin Al Habsyi, 1990: 110 sebagai khusuk, yang tetap atau
yang kekal), yang dinamakan tatakrama.
13
Endi
ingaran sembah sejati / aja nembah yen tan katingalan / temahe kasor kulane /
yen sira nora weruh / kang sinembah ing dunya iki / kadi anulup kaga / punglune
den sawur / manuke mangsa kena’a / awekasan amangeran adam-sarpin / sembahe
siya-siya //
Manakah
yang disebut dengan sembahyang yang sebenarnya itu? Sebaiknya, kau tidak
menyembah atau memuja, jika kau tidak tahu kepada siapa kamu menyembah atau
memuja. Hal itu berakibat akan merendahkan martabat dirimu sendiri. Jika kau
tidak tahu kepada siapa kau menyembah di dunia ini. Ibaratnya seperti kau
menembak burung tanpa dengan bidikan, pelurunya disebarkan kemana-mana
sedangkan burungnya tidak mungkin kena. Jadi, jika kau melaksanalan shalat yang
demikian pada hakikatnya kau hanya menyembah kepada adam sarpin (diterjemahkan
oleh Poerbatjaraka 1938 : 162 sebagai ketiadaan murni) sembahmu menjadi
sia-sia.
14
Lan
endi kang ingaranan puji / samya amuji dalu lan siyang / yen ora sarta wisike /
tan sampurna kang laku / yen sirarsa weruh ing puji / den nyata ing sarira /
panjing wetunipun / kang atuduh ananing Hyang / panjing wetuning napas yogya
kawruhi / suksma catur prakara //
Dan
manakah yang disebut puji (dzikir). Meskipun orang-orang memuji (berdzikir)
siang-malam, namun jika ia tidak pernah memperoleh petunjuk dari pemujaannya
itu, tidak akan sempurna tindakannya tersebut. Jika kamu ingin mengetahui apa
yang disebut dzikir yang sesungguhnya, keluar-masuknya pada dasarnya ada pada
diri kamu, yang mengenal adanya Tuhan, maka harus kau ketahui keluar-masuknya
hayat, yaitu lewat pernafasan. Sebaiknya kau ketahui juga perihal anasir halus
yang empat jumlahnya.
15
Catur
prakara anasirneki / bumi geni angin iku toya / samana duk panapele / sipate
iku catur / kahar jalal jamal lan kamil / katrapan sipating Hyang / wowolu
kehipun / lampahe punang sarira / manjing metu yen metu ndi paraneki / yen
manjing ndi pernahnya //
Keempat
macam anasir itu adalah : tanah, api, angin, dan air. Dahulu kala ketika Tuhan
menciptakan Nabi Adam, Tuhan menggugunakan empat macam anasir yang disebut
kahar, jalal, jamal, dan kamal keempatnya mengandung sifat-sifat Tuhan yang
jumlahnya ada delapan. Hubungannya dengan jasmani ialah bahwa sifat-sifat dalam
badan itu masuk dan keluar. Kamu harus memahami, jikalau keluar, ke mana
perginya, dan jika masuk, di manakah tempatnya?
16
Tuwa
anom kang anasir bumi / lakune puniku kawruhana / yen atuwa ndi enome / lamun
anom puniku / pundi rekeh tuwanireki / anasir geni ika / apes kuwatipun / yen
kuwat endi apesnya / lamun apes pundi nggene kuwatneki / tan sampun kasapeksa
//
Adapun
anasir tanah menimbulkan adanya sifat tua dan muda. Sifat-sifat yang terkandung
di dalamnya pun harus kau ketahui pula. Jika tua di manakah mudanya, jika muda
di manakah tuanya. Sedangkan unsur api itu bersifat kuat dan lemah. Jika kuat
di manakah lemahnya, jika lemah di manakah kuatnya. Semua itu harus kau
ketahui.
17
Miwah
ta rekeh anasir angin / lakune iku ana lan ora / yen ora pundi anane / lamun
ana puniku / aneng endi oranineki / ingkang anasir toya / pejah gesangipun /
yen urip pundi patinya / lamun mati ndi parane uripneki / sasar yen ora wruha
//
Selanjutnya
unsur angin. Sifat-sifat anasir angin mencakup ada dan tiada. Jika tiada, di
manakah letaknya ada, jika ada di manakah letaknya tiada. Anasir air memiliki
sifat mati dan hidup. Di manakah adanya mati dalam hidup, dan ke manakah
perginya hidup pada waktu mati? Kamu akan tersesat jika kamu tidak
mengetahuinya.
18
Kawruhana
tatalining urip / ingkang aningali ing sarira / kang tan pegat pamujine / endi
pinangkanipun / kang amuji lan kang pinuji / sampun ta kasapeksa /marmaning
wong agung / padha angluru sarira / dipun nyata ing uripira sejati / uripira
neng dunya //
Hendaknya
diketahui pula bahwa pedoman hidup adalah mengetahui akan dirinya sendiri,
sambil tidak pernah melupakan sembahyang secara khusyuk. Harus kau ketahui
juga, dari mana datangnya si penyembah dan yang disembah. Oleh sebab itu, maka
orang-orang yang agung mencari pribadinya sendiri untuk dapat menemukan hidup
mereka yang sebenarnya dengan tepat. kehidupan mereka di dunia ini.
19
Dipun
weruh ing urip sejati / lir kurungan raraga sadaya / becik den wruhi manuke /
rusak yen sira tan wruh / Hih ra Wujil salakuneki / iku mangsa dadiya / yen
sira yun weruh / becikana kang sarira / awismaa ing enggon punang asepi /
sampun kacakrabawa //
Kau
harus mengetahui hidup yang sebenarnya. Tubuh ini seluruhnya bagaikan sangkar.
Akan lebih baik jika kau mengenal jenis burungnya. Oh, Wujil, dengan
tindakan-tindakan yang selama ini telah kau lakukan, kau akan jatuh sengsara
tanpa hasil jika tak kau ketahui. Dan jika kau ingin mengetahui, kau harus
membersihkan dirimu. Tinggallah di suatu tempat sunyi, sepi dan jangan
menghiraukan keramaian dunia ini.
20
Aja
doh dera ngulati kawi / kawi iku nyata ing sarira / punang rat wus aneng kene /
kang minangka pandulu / tresna jati sariraneki / siyang dalu den awas /
pandulunireku / punapa rekeh pracihna / kang nyateng sarira sakabehe iki /
saking sipat pakarya //
Kamu
tidak perlu pergi jauh mencari pujangga. Karena pujangga yang sesungguhnya itu
telah berada di dalam dirimu sendiri. Bahkan seluruh dunia ini berada di dalam
dirimu sendiri. Maka jadikanlah dirimu sebagai penerang cinta sejati, untuk
dapat melihat dunia. Arahkanlah wajahmu dengan tajam dan hening kepadanya, baik
siang maupun malam, karena sesungguhnya apapun yang tampak ditubuh semuanya ini
pada kesunyataannya adalah hasil dari sifat tingkah laku dan perbuatan.
21
Mapan
rusak kajatinireki / dadine lawan kaarsanira / kang tan rusak den wruh mangke /
sampurnaning pandulu / kang tan rusak anane iki / minangka tuduhing Hyang /
sing wruh ing Hyang iku / mangka sembah pujinira / mapan awis kang wruha ujar
puniki / dahat sipi nugraha //
Perbuatanmu
yang terjadi karena kehendakmu ini, menimbulkan kehancuran. Harus kau ketahui
apakah yang tidak mengalami kehancuran, yakni pengetahuan yang sempurnala yang
keadaannya tidak mengalami kehancuran. Pengetahuan itu meluas sampai kepada
derajat mengenal adanya Tuhan (Ma’rifat). Dengan mengenal Tuhan, maka akan
menjadi bekal bagi seseorang untuk menyembah dan memuji-Nya. Namun tidak banyak
orang yang mengenal kata itu. Siapa yang mampu mengenal-Nya, ia akan mendapat
anugrah yang besar.
22
Sayogyane
mangke sira Wujil / den nyata sireng sariranira / yektya angayang temahe /
raraganira iku / lamun Wujil dera lalisi / kang nyata ing sarira / solahe den
besur / amurang raraganira / kang dadi tingal anging kainaneki / kang den
liling nityasa //
Seyogyanya
kelak Wujil, kamu harus mengetahui dirimu sendiri. Nafsumu akan terlena jika
kamu membalikkan punggung. Mereka yang tahu akan dirinya, hawa nafsunya tidak
binal untuk menelusuri jalan yang salah. Oleh karena yang diperhatikan dan yang
diingat terus menerus hanyalah kekurangannya.
23
Wujil
kawruh ing sariraneki / iya iku nyataning pangeran / tan angling yen tan ana
wadine / dene wasitanipun / ana malih kang angyakteni / samya luruh sarira /
sabdane tanpa sung / amojok saking susanta / tanpa sung kaliru saking pernah
neki / iku kang aran lampah //
Oh,
Wujil! Barang siapa yang mengenal diri sendiri, adalah dia yang mengenal tuhan.
Dan orang yang mengenal Tuhan tidak sembarang bicara, kecuali jika kata-katanya
mempunyai maksud penting. Ada pula orang lain yang berusaha mengenal dirinya,
karena kesungguhannya mencari maka ia menemukan dirinya. Mereka tahu, bahwa
seseorang tidak boleh terlempar ke luar dari kehalusan, dan merka pun
mengetahui bahwa ia tidak boleh memilih tempat yang keliru. Demikianlah yang
disebut jalan kesucian (lampah).
24
Pan
nyata ananing Hyang aneng sih / ening kasucianing pangeran / ana ngaku kang
wruh mangke / laksanane tan anut / raga sastra tan den gugoni / anglalisi
subrata / kang sampun yekti wruh / anangkreti punang raga / paningale den
wong-wong rahina wengi / tanpa sung agulinga //
Oleh
karena itu jelaslah, bahwa keadaan Tuhan (diterjemahkan Poerbatjaraka 1938 :
150 sebagai Tuhan beserta kesucian yang suci berada dalam kecintaan). Tuhan
jelas berbeda dengan keadaan manusia, jernihkanlah Tuhan itu. Ada pula orang
yang mengaku mengenal Tuhan tetapi perilakunya tidak mengikuti kaidah. Ia tidak
patuh terhadap ajaran tentang pengendalian hawa nafsu, mengesampingkan
kehidupan yang saleh. Sesungguhnya orang yang mengenal Dia, ia akan mampu
mengekang hawa nafsunya. Siang malam ia mengatur indera penglihatannya, dan
dicegahnya untuk tidur.
25
Iku
tapakane hi ra Wujil / tan bisa sira mateni raga / aja mung angrungu bae / den
sayekti ing laku / ayun sarta lawan pandeling / yen karone wus nyata / panjing
wetunipun / tan ana pakewuhira / tikeling pikulan saros samineki / beneh kang
durung wikan //
Demikianlah,
seharusnya yang menjadi dasarnya hai anak mas Wujil supaya dapat mematikan hawa
nafsumu, dan jangan hanya dibatasi mendengarkan saja. Bersungguh-sungguhlah
dalam kesucian, kehendak dan keyakinanmu. Apabila keduanya telah jelas masuk
dan keluarnya, maka kamu tidak akan menemukan kesulitan lagi seperti halnya
memotong seruas bambu pikulan, lain halnya dengan orang yang belum mengerti.
26
Kasompokan
denira ningali / karane tan katon pan kaliwat / tanpa rah-arah rupane / tuwin
si ananipun / mapan wartaning kang utami / yen ta ora enggona / pegat
tingalipun / tingal jati kang sampurna / aningali nakirah yakti dumeling / kang
sajatining rupa //
Penglitannya
tentang hal ini sangat terbatas. Sebabnnya adalah Dia terlalu tidak berbentuk
oleh karena Dia tidak tampak oleh orang biasa, tetapi Dia tetap ada.
Sesungguhnya menurut ajaran orang-orang yang unggul, Dia tidak mempunyai tempat
tertentu. Bagi orang yang berhenti menglihatnya, malah ia akan memiliki
penglihatan sejati yang sempurna. Dan ketika dilihatnya wujud itu secara umum,
maka akan tampak membayang Wujud yang sejatinya dengan jelas
27
Mapan
tan ana bedane Wujil / dening kalindhih solahe ika / bedane tan seng purbane /
Wujil sampun tan emut / lamun anggung tinutur Wujil / nora na kawusannya /
siyang lawan dalu / den rasani wong akathah / kitabipun upama perkutut adi /
asring den karya pikat //
Antara
Dia dan wujud ini, Oh, Wujil, Sesungguhnya tiada berbeda. Hanya Dia tidak
tampak oleh karena tertutupi oleh oleh gerakan-gerakan (dari alam semesta).
Jadi bedanya tidak tampak (terletak) pada sumbernya. Jangan kau lupakan
selama-lamanya Wujil. Bahwa setelah kita bicarakan tentang hal itu, tidak akan
pernah ada habisnya. Siang dan malam banyak orang berbicara mengenai Dia.
Kitab-kitab-Nya yang Suci dapat diumpamakan sebagai burung perkutut yang
bersuara merdu, yang kerap kali digunakan orang untuk memikat orang lain
kepada-Nya.
28
Raosana
ing rahina wengi / yen ora lawan wisik utama / mapan ora na gawene / lewih wong
meneng iku / yen kumedal lidhahireki / uninipun punapa / pan saosikipun / ing
kalbu nyateng aksinya / wedharing netra sara’ widya nampani / meneng muni den
wikan //
Walaupun
siang dan malam orang membicarakan-Nya, tetapi jika ia belum pernah memperoleh
Ajaran Rahasia yang terbaik, tetap saja tidak ada manfaatnya. Lebih baik kita
tutup mulut tentang Dia. Betapapun orang ingin membicarakan-Nya, apa yang akan
dibicarakan tentang Dia? Karena sesungguhnya isi hati seseorang yang
mengenal-Nya sebenarnya tercermin jelas dalam matanya. Pancaran matanya
menunjukkan bahwa ia telah menerima inti pengetahuan. Maka pahamilah arti diam
dan bicara.
29
Den
wruh suruping meneng lan muni / yen tan wruha iku tanpa pala / sampun tan mesi
enenge / yen muni away umung / kokila neng kanigara njrit / puniku saminira /
nora tegesipun / yen ujar kang ginedhongan / sira Wujil aja kaya bisa angling /
lingira kang sampurnan //
Hendaknya
kamu ketahui tentang hakikat diam dan bicara. Jika kau tidak mampu, semuanya
tidak ada gunanya. Diamnya tidak ada isinya dan bicara tidak boleh dengan suara
keras. Jika tidak demikian, orang berbuat seperti itu dapat diumpamakan seperti
burung beo, ia berteriak-teriak tanpa makna di atas pohon kanigara. demikianlah
perumpamaannya, tiada artinya. jika menyangkut perkataan rahasia, hai Wujil
jangan berbuat seperti orang yang dapat berbicara. demikian kata orang yang
telah sempurna.
30
Ndi
rupane wong melek ing wengi / sampun kadi andha tingalira / karoneku tanpa gawe
/ yen ora lan tinuntun / ing paningal ing hakul yakin / paran margane wruha /
ing sariranipun / pangrungunisun saking a- / sale sampurna iku kalawan muni /
tanpa sung yen menenga //
Bagaimanakah
manfaatnya orang yang gemar berjaga malam hari? Sebaliknya kau tidak boleh
menutup mata seperti orang yang buta. Kedua-duanya tiada manfaatnya. Apabila
seseorang tidak diberi petunjuk untuk melihat kebenaran yang sesungguhnya,
bagaimana mungkin bisa mengenal diri sendiri? Aku pernah mendengar bahwa
kesempurnaan itu timbul karena berbicara. Oleh karena itu, orang tidak boleh
diam.
31
Ora
meneng ora muni Wujil / Hih ra Wujil atakona sira / kang ateki-teki kabeh /
sembah puji den weruh / sembah akeh warnane malih / lingira sang utama / wong
amuji iku / sanalika keh sawabnya / padha lan wong asembayang satus riris / yen
weruh parantinya //
Tetapi
Wujil, begitu percaya, bukan karena diam ataupun karena berbicara, kesempurnaan
tidak terjadi begitu saja. Sebaliknya mengenai hal itu, bertanyalah kepada
orang yang bertapa, Wujil. Harus kau ketahui juga, sembah itu bermacam-macam,
apakah memuji itu dan apakah shalat itu? Sebab banyak orang yang memuja.
Seorang terkemuka mengatakan bahwa orang yang memuji walaupun sekejap saja itu
banyak menimbulkan pengaruh baik. Shalat itu pada lahirnya sama dengan
sembahyang seratus tahun, asal saja mengetahui saranya.
32
Kang
sampun weruh parantineki / pujinipun iku nora pegat / nora kalawan wektune /
wong agung lyan amuwus / padha lawan sawidak warsi / pan sampun amardika /
purna raganipun / ing wektu tan kabandana / kapradana solahe aneng jro masjid /
apindhah manuk baka //
Barangsiapa
yang mampu mengarahkan sembahyangnya dengan tepat, ia akan sembahyang secara
terus menerus, bahkan pada waktu yang tidak ditentukan. Orang shaleh yang lain
mengatakan, bahwa shalat seperti itu sama dengan shalat selama enam puluh tahun.
Orang yang bersembahyang dengan cara yang tepat, ia telah bebas, tubuhnya
sempurna dan tidak terikat oleh waktu-waktu yang telah ditentukan. Perilakunya
di dalam masjid merupakan contoh. Bukan seperti sembahyangnya burung bangau.
33
Tan
kena pinaido ra Wujil / wuwusing nayaka dipaning rat / Wujil atakena mangke /
ana muji ing dalu / ing rahina gung sawabneki / kalamun kena tata / ing
sasaminipun / padha lan rowelas warsa / yogya wenang ra Wujil ataki-taki /
sampun tan kapanggiha //
Tidak
boleh tidak mempercayai, hai Wujil, kamu harus mempercayai sabda dari Pemimpin
Cahaya Dunia ini (Nabi Muhammad saw). Kau bertanyalah tentang hal itu kini. Ada
orang yang bersembahyang pada malam hari dan siang hari, hal itu akan
memberikan pengaruh baik yang sangat besar, asal saja dilakukan menurut aturan.
Shalat seperti itu derajatnya sama dengan shalat zhahir selama dua belas tahun.
Untuk mecapai hal seprti itu sebaiknya kamu melakukan tapa, jangan sampai tidak
tercapai.
34
Ana
malih kang wong angabekti / sanalika gung sawabe ika / yen wikana ing tuduhe /
padha rowelas tangsu / ingaranan tafakkur iki / yen meneng ndi parannya /
takokena iku / sapa kang atuduh ika / unggah turuning meneng kalawan muni / iku
dipun waspada //
Ada
juga orang yang hanya sebentar saja melakukan darma bakti, namun pengaruh
baiknya (pahalanya) sangat besar, asalkan diarahkan sesuai dengan petunjuknya.
Jika sembahyang dilaksanakan dengan sesuai petunjuk maka kebaikannya akan sama
dengan melaksanakan shalat dua belas tahun. Sembahyang seperti ini disebut
tafakur. Dan selanjutnya kau harus bertanya, ke manakah orang harus mengarahkan
batinnya di dalam berdiam diri? Siapa yang akan menerangkan naik turunnya diam
dan bicara, itu harus diketahui.
35
Hih
ra Wujil ing wong meneng lewih / iku sembayang tanpa pegatan / iku nora na
wektune / sampurna ta wong iku / raragane nora na kari / tekeng purisa turas /
satuhuning laku / pagurokena den nyata / ing sira sang kawi-man sampurneng jati
/ wekasing duta tama //
Hai
Wujil, bagi manusia, orang yang diam itu lebih baik. Ialah shalat tanpa
perantara, tanpa terputus tanpa terikat waktu. Orang seperti itu adalah orang
yang sempurna. Dari tubuhnya, termasuk kotoran dan air kencing, tidak tersisa
apa-apa lagi. Inilah perilaku yang utama. Maka bergurulah secara jelas, pada
sastrawan kawi yang benar-benar mengetahui (tentang) kebenaran, yang mengetahui
benar-benar tentang kebenaran. Itulah pesan utusan Sang Utusan Yang Unggul
(Nabi Muhammad SAW).
36
Aja
nyembah hih sira Wujil / yen iku nora katon sawahnya / sembah puji tanpa gawe /
pan kang Sinembah iku / aneng ngarsa wahya dumeling / ananta minangka a- /
nanira kang agung / ananing dhawak pan sunya / iya iku enenge ing wong amuji /
nyata kang sadya purba //
Sebaiknya
janganlah kau menyembah, Wujil, jika tidak tahu kepada siapa kamu menyembah.
Karena pemujaanmu dan shalatmu tiada gunanya bila kamu tidak merasakan yang
kamu sembah itu seperti hadir di hadapanmu. Tetapi, karena Dia tidak pernah
hadir di hadapan siapa pun juga, maka anggaplah kehadiranmu juga kehadiran Yang
Maha Agung. Bahkan keadaanmu harus kau anggap tidak ada (fana). Itulah yang
dinamakan Diam dari orang-orang yang tengah shalat, yang terbuka sumber
kehendaknya menjadi nyata kehendak purba.
37
Lawan
atakona sura malih / mapan awis kang sayaktanira / sakwehning punang punggawe /
yen tan ingulah iku / pundi rekeh nggene kepanggih / kang aulah tan lepyan /
iku wus atuduh / nugrahaning Jati-Wenang / kang tan molah atuduh dosanireki /
keneng papa cetraka //
Mengingat
tidak setiap orang mengerti keadaan yang sebenarnya, maka selanjutnya
bertanyalah kamu lagi mengenai hal berikut, yaitu bagaimana semua tindakan bisa
diselesaikan apabila tindakan itu tidak dikerjakan? Bagaimana pula jika
melakukan sesuatu, namun tanpa diselesaikan, sedangkan ia tidak melupakan Tuhan?
Tindakannya itu telah merupakan tanda, bahwa ia mendapat ampunan dari Yang Maha
Kuasa. Siapa yang tidak bertindak untuk menyatakan dosanya, akan ditimpa oleh
kemalangan dan kesengsaraan.
38
Lawan
malih sira ta ra Wujil / atakona sajanining niyat / aja mungaken ciptane / kang
anyipta anebut / dudu iku niyat sejati / ewuh kang aran niyat / sembah puji iku
/ tan wrung punan pangurakan / kang atampa dhendha kisas lawan jilid / ramya
padu giliran //
Selanjutnya,
Wujil, bertanyalah tentang hakikat yang murni dari kemauan (niat). Orang tidak
boleh terbatas pada gagasan dalam memikirkan sesuatu, baik memikirkan maupun
menyebut sesuatu, adalah kemauan yang sejati (niat yang ikhlas). Tidak mudah
untuk mengetahui apa yang disebut tidak mudah yang disebut dengan shalat,
sembah, dan pujian itu. Pemujaan dan shalat tidak mengenal hal-hal yang kasar,
demikian juga tidak benci kepada orang-orang yang didenda, di-qishash dan
dihukum jilid (hukuman karena perzinahan), juga kepada orang-orang yang selalu
bertengkar.
39
Pangabaktine
ikang utami / nora lan waktu sasolahira / punika mangka sembahe / meneng muni
punika / sasolahe raganireki / tan simpang dadi sembah / tekeng wulunipun /
tinja turas dadi sembah / iku ingaranan niyat kang sejati / puji tanpa pegatan
//
Persembahan
bagi orang yang utama (sufi, ulama, kaum shalihin) tidak mengenal batas waktu.
Semua gerak lakunya adalah demikianlah sembahyangnya. Sikap diam dan bicara
serta segala ulah gerak tubuhnya, bahkan bulu romanya, dmikian pula kotoran dan
air kencingnya jadi sembah. demikianlah yang dikatakan niat yang sejati, pujian
yang tak putus putusnya.
40
Hih
ra Wujil niyat iku luwih / saking amale punang akathah / nora basa swara reke /
niyating pingil iku / kang gumelar nyananireki / sajatine kang niyat / nora
niyatipun / nyataning pingil gumelar / niyating sembahyang nora bedaneki / lan
niyat ambebegal //
Hai
wujil, niat (kemauan), adalah lebih penting daripada perbuatan umumnya. Sebab
kemauan (niat) itu tidak dapat dinyatakan dengan bahasa maupun suara, bukan!
Kemauan (niat) untuk berbuat sesuatu merupakan ungkapan suatu pikiran. Kemauan
(niat) untuk melakukan perbuatan ialah ungkapan perbuatan itu sendiri. Jadi,
kemauan (niat) untuk melakukan sembahyang yang tiada bedanya dengan kemauan
(niat) untuk merampok.
41
Hih
ra Wujil marmane wong sirik / kufur kinufuraken ing lafal / agunggungan
sa-elmune / pijet-pinijet iku / aksarane asru den pidi / sawusing asembayang /
magerib punika / rame samya kabarangan / awekasan malik kebyok lan kulambi /
dhastar akuleweran //
Hai
wujil, oleh karena itu, bagi manusia adalah sesuatu perbuatan syirik
(kesesatan), yaitu saling kafir mengkafirkan sesama, punya anggapan bahwa
kepandaiannya itu yang terpenting, kepandaian yang oleh orang-orang untuk
saling meyakinkan (bahwa dirinya yang paling benar) karenanya orang menjadi
sirik kafir karena dikafirkan oleh aturan. karena ia selalu berpegang teguh
pada bunyi kata-kata (huruf)-nya. Dan sehabis shalat maghrib orang-orang ramai
saling bertengkar mulut. Akhirnya saling pukul dengan (menggunakan) bajunya
sehingga ikat kepalanya terlepas.
42
Kepet
kinepetaken ing masjid / awekasan padha pepurikan / asembahyang dhewek-dhewek /
puniku palanipun / sirik gugon ujaring tulis / tan wruh jatining niyat /
palaning wong bingung / lanang wadon padha ngrarah / angulati niyat kang
sejati-jati / tan wruh ing dedalannya //
Sorban
yang dipakainya itu digunakan untuk pukul memukul di dalam masjid akhirnya
saling marah satu sama lain, dan bersembahyang sendiri-sendiri. Demikianlah
hasil dari syirik (kesesatan), hasil memegang teguh bunyi tulisan sebab
menganggap bahwa kepandaian masing-masing adalah yang terpenting. demikianlah
akibat dari orang yang bingung, laki laki dan perempuan saling berusaha mencari
niat yang sebenarnya, tetapi tidak tahu jalannya.
43
Aningsetana
raganireki / hih ra Wujil yen wus kabandana /aywah’keh ingucap mangke / ujar
ngedohken kayun / angiyaken karsa pribadi / iku marganing sasar / nyanane kang
den gung / angagungaken trebangan / tan wande yen trebangan den gawe undhi /
dadi ababagelan //
Sebaiknyalah
mengendalikan hawa nafsumu, hai Wujil. Setelah kau ikat nafsumu, janganlah
terlalu banyak bicara. Kata-kata yang kau gunakan untuk terlalu memaksakan
kemauan, serta untuk menegaskan bahwa pendapat sendiri yang benar, dapat
menyeret ke arah kesesatan, akibat mendewa-dewakan pendapat sendiri. Maka orang
itu berbuat tidak lain kecuali bagaikan memainkan rebana yang kemungkinan
berakhir rebananya dibuang ke atas dan akan saling melempar rebana.
44
Meh
rahina Hyang aruna mijil / tatas wetan ndan Sang Ratu Wahdat / angling pun
Wujil kinengken / Haih ra Wujil sun utus / mara sira ta den agelis / mara eng
pawadonan / si Satpada iku / aglis kenen marengkeya / pun Wujil mangkat
lampahira agelis / prapta mring pawadonan //
Saat
itu siang hampir tiba, matahari yang terbit bagian ufuk timur bumi menjadi
terang. Kemudian Sang Ratu Wahdat memerintahkan Wujil, Hai Wujil, segeralah
kemari, kamu kuutus untuk pergi ke asrama (pondokan) putri dan panggillah
Satpada. Cepat-cepat Wujil berangkat, sesampainya di pondok putri.
45
Ling
pun Wujil hih manira nini / ingutus angundang mareng tuwan / dening sang adi
kang aken / ken Satpada amuwus / Hih ra Wujil punapa wadi / dening enjing
ngandikan / maras atiningsun / tan wikan wadining lampah / lah mangkata Satpada
dipun agelis / hyun-hyunen kang sinembah //
Berkatalah
Wujil kepada Satpada, wahai nona, aku diutus untuk memanggil kamu. Sang
Panembahan Agung yang mengutusku. Ken Satpada berujar: Apa maksudnya, pagi-pagi
begini memanggil aku? Aku jadi gemetar. Wujil : Aku tidak tahu maksud tugas
ini. berangkatlah satpada segera, kedatangannya telah diharap harapkan oleh
sang panembahan agung.
46
Mangkat
Sartpada den tatakoni / Hih ra Wujil aja salah tampa / Ki Wujil sun atataken /
punapa marganipun / oleh aran para Ki Wujil / pun Wujil angling ing tyas / iki
wong asemu / patakonipun basaja / wadining basaja anopak ing wuri / liyen sun
yen wruhi //
Satpada
berangkat sambil bertanya kepada Wujil: hai Wujil, jangan salah paham, mengapa
kau dipanggil dengan nama Ki Wujil?. Wujil berfikir di dalam hati, dia ini
orang yang cerdik. Pertanyaannya lugu sederhana, tetapi di balik keluguan itu
agaknya di balik kesederhanaan itu menyelipkan sesuatu di belakang. Ia
menjawab, Baiklah saya (akan mengatakan) jika (kamu) tidak tahu.
47
Karane
isun arane Wujil / nenggih kang aran kalawan rupa / datan ana prabedane / tan
amindhoni laku / nem prakara rasaning jati / pan wus kajalajahan / dening sun
pukulun / pun Satpada ‘smu kemengan / Hih ra Wujil dudu wijile wong mangkin /
wijil ing Wilatikta //
Mengapa
aku bernama Wujil, begini : bahwa karena antara nama dan rupa tiada
perbedaannya. Aku tidak berhenti di tengah jalan karena enam perkara rasa jati
sudah hamba jelajahi, Tuan Putri. Wajah Satpada menjadi kemerah-merahan, lalu
berkata: Wujil, Anda bukanlah ‘wujil’ seperti orang sekarang ini, melainkan
berasal dari Majapahit.
48
Sigra
pun Wujil Satpada prapti / alunguh ing ngarsa angabiwada / ingkang sudibya
ataken / paran wartanireku / he Satpada duk prapta wingi / sira saking Jawana /
pun Satpada matur / Dening rayi pakanira / Seh Malaya angraket wonten ing Pati
/ lamine sapta dina //
Segera
Wujil dan Satpada tiba di hadapan Sang Pertapa. Mereka duduk di hadapan Sang
Pertapa kemudian menyembah dan memberi hormat. Yang Mulia bertanya, apa kabarmu
wahai Satpada. ketika kamu datang kemarin dari Jawana. Satpada jawab, Ya
Paduka, adik Paduka, Seh Malaya (Sunan Kalijaga), bermain topeng di kota Pati
selama tujuh hari.
49
Sang
Ratu Wahdat angandikani / Hih ra Wujil sira ‘glis ameta / satapatra dipen age /
tan kawarna ‘glis rawuh / satapatra mangke tinulis / lawenipun sadaya / ingisen
jronipun / rambuyut sinereng laya / aturena satapatra iku Wujil / ing yayi Seh
Malaya //
Sang
Ratu Wahdat berujar, hai Wujil, segeralah kamu mencari tembang teratai. Wujil
pun segera pergi. Tidak dikisahkan, segeralah ia datang. kembang teratai
kemudian ditulisi semua daun kembangnya. di dalamnya diisi dengan kembang
rambuyut (kembang yang memiliki kesaktian dimana pemiliknya tidak bisa mati
yang diwariskan Arjuna kepada putra Parikesit yang bernama Raden Yudhoyono)
yang dibentuk menjadi sumping surengpati (semacam hiasan kepala yang diberikan
oleh Betari Durga ketika masuk ke dalam ‘bungkus’ Raden Werkudara atau Bima
yang saat itu tidak dapat dirobek oleh senjata apapun) berikanlah kembang
teratai ini, Wujil kepada adikku Syekh Malaya.
50
Iki
susumpinge wong acermin / wong angraket pantes anganggeya / pun Wujil ‘glis
mangkat mangke / amit saha wotsantun / lampahira dhateng ing Pati / tan
kawarnaeng marga / prapta lampahipun / atataken ing para desa / lamun ana wong
anggagambuh linuwih / aran ki Seh Malaya //
Ini
adalah anting-anting untuk orang yang bermain sandiwara. Patut dikenakan oleh
seorang penari topeng. Sang Wujil segera berangkat, mohon diri sambil
menyembah, berangkatlah ia ke Pati. Tidak diceritakan perjalanannya, tibalah ia
di tempat yang dituju. Ia bertanya kepada seorang desa, apakah mengetahui
adanya pemain gambuh yang luar biasa, namanya Seh Malaya.
51
Kang
tinanyan tanggap anauri / singgih wonten aran Seh Malaya / lagya angraket ing
mangke / desa Wasana kidul / akeh punang aniningali / pun Wujil lampahira / tan
asarag rawuh / Seh Malaya sampun wusan / denya ngraket pun Wujil prapta Wotsari
/ angaturaken patra //
Orang
desa yang ditanya itu segera menjawab: Benar, ada seorang bernama Seh Malaya.
Kini ia sedang menari topeng di ujung selatan desa. Banyak orang yang
menontonnya. Wujil melanjutkan perjalanannya perlahan-lahan. tidak lama
sampailah Ia di tempat Syekh Malaya yang secara kebetulan sudah selesai bermain
topeng. Wujil pun menghampiri sambil menyembah dan menyampaikan surat.
52
Satapatra
tinampan tumuli / winedhar ing jro mesi kusuma / surengpati panggalange / Seh
Malaya amuwus / mara sira ing punang Wujil / dahat dennya murwendah / kang
sekar ambuyut / sinurengpati winingan / wohing saga rinawid lawan malathi /
langkung sih sang sinembah //
Kembang
teratai segera diterima oleh Seh Malaya. Segera dibukanya, dan didapatinya di
dalamnya berisi rakitan ‘surengpati’. Syekh Malaya berujar, kermarilah kamu hai
anakmas Wujil. sangatlah indahnya kembang rambuyut yang dibentuk menjadi
sumping ‘surengpati’, dirangkai dengan biji saga dihias dengan kembang melati.
Artinya Sang panembahan Agung sangat sayang kepadaku.
53
Punapa
wadhining surengpati / awoh saga kuneng satapatra / ra Wujil paran karsane /
pun Wujil awotsantun / matur Gusti nora saweksi / Seh Malaya lingira / Hih ra
Wujil semu / ne sang Sinuhun ing Murya / sagawe aso katarateyan Pati /
entingning panarima //
Apakah
maknanya ‘Surengpati’, hamba tidak tahu, Gusti.? Biji-biji saga dimasukkan di
dalam bunga? Apakah yang dikehendaki Gustimu, hai Wujil?. Sambil menyembah,
Wujil menjawab, Hamba tidak tahu, Gusti. Syekh Malaya berujar, Hai Wujil
rupanya Sang Panembahan Agung di Muria memiliki maksud begini, segala tindakan akan
mencapai istirahat pada ujung kematian sebagai titik akhir penyerahan.
54
Punang
tarate ingiling-iling / winaca sira sinuksmeng driya / punang thika sawiyose /
tyas ruksa angga trenyuh / rujit dening raosing tulis / aglar punang sasmita /
wirasan arja ‘lus / winelan-walen winaca / rarasing thika munya padha kakawin /
kidung wekasing patra //
Teratai
itupun berkali kali dipandangi, tulisan di atas kelopak bunga teratai pun
dibaca berulang-ulang, tulisan dibaca serta dicamkan di dalam hati. Isinya
mengharukan, hati Seh Malaya tersentuh karena banyaknya kiasan yang terdapat di
dalamnya; lagi pula susunan kata-katanya amat halus dan indah. Berulang-ulang
dibacanya. keindahan tulisan, bunyinya berupa bait kakawin, sebagai nyanyian
pada akhir surat.
Aswalalita
55
Irika
Acwalalita ta sang sumitra ri sedeng /
mahas
tekap ikang suwesma siwaya /
taki-taki
teng tutur-kwa huningan /
ku
masku rari yan kaka katawengan /
pilih
alupa ing sepet rari baliknya /
harja
katuturnya sewaka tular /
trena
lata rupa jar kwari sedheng /
katiga
wara dibya nungsung (ing) udan //
Penutup
surat itu berbunyi sebagai berikut : Ketika Adinda pergi dari rumah sendiri,
beribadat(?), bertapa. aku bersungguh-sungguh terhadap kata-kataku, ingatanku,
pikiranku, wahai adinda. kalau Kakanda diibaratkan sedang bersembunyi di pohon
kelapa, mungkin akan pingsanlah pohon kelapa? sebaliknya kesejahteraanlah yang
diingatnya, (untuk) yang sungkem darma bakti berpindah pindah. seperti rumput,
tumbuh tumbuhan melata, dan pohonlah sedangkan aku ibarat musim kering yang
sangat luar biasa mengharapkan hujan.
Mijil
56
Kadi
puspita asehen sari / dhuh sumitraningong / iwir bramarengsun tan polih rume /
wonten puspita asehen sari / bramara ‘ngrerengih / arsa wruhing santun //
Seperti
halnya kembang yang penuh sari wahai sahabatku, wahai sahabatku, aku ibarat
seekor kumbang yang yang tidak dapat memperoleh bau wangi dari bunga yang penuh
dengan sari. Meskipun ada kembang yang penuh dengan sari, namun kumbang,
merintih, ingin mendapatkan tepung sarinya.
Dhandhanggula
57
Punang
tarate sampun winuning / mangke sinalah punang puspita / meneng anggrahiteng
twase / pun Wujil awotsantun / paran marma meneng tanpa ‘ngling / kawula ‘rsa
miharsa / wuwus kang minangun / sadalemning walapatra / wiyosing ling kang
siniwi ing ki Wujil / donisun maring Mekah //
Sesudah
selesai membaca, teratai dengan tertegun kembang tersebut diletakkannya, diam
termenung dalam hatinya bertanya Wujil bertanya: apakah karenanya Gusti diam
tidak berbicara? Hamba ingin mengetahui kata-kata yang dirangkai dalam surat
tersebut. Seh Malaya berkata: Gurumu mengutarakan tentang perjalanan yang
kulakukan ke Mekah.
58
Pun
Wujil sigra binakta mulih /mantuk sireng dhekeh Pagambiran / punang randha
tumut kabeh / pun Wujil tan seng pungkur / tan kawarneng sopana prapti / wus
adan kukurenan / pun Wujil ingutus / ananjak pareng akathah / wusing ananjak
linorod maring puri / sampun sami anginang.
Selanjutnya
Wujil segera dibawa pulang. pulanglah mereka ke Dhukuh Pagambiran. Banyak orang
yang telah bercerai, janda, mengikutinya. Wujil berjalan paling belakang. tidak
dikisahkan hal ikhwal di jalan, kemudian sampailah di pondok, dan mereka makan
siang. Wujil disuruh makan bersama orang banyak. sesudah makan sisanya dibawa
kedalam rumah. kemudian mereka bersama-sama mengunyah sirih.
59
Suruping
arka Seh Malaya ‘ngling / ra Wujil mbenjang yen sira pulang / matura salingku
mangke / sampun rekeh kadulu / dhapur sabda tuturireki / satutur-tuturingwang /
den katur punika / dipun katon saking sira / aja katon sabda saking isun Wujil
/ sakabisaanira //
Ketika
matahari terbenam, Seh Malaya berkata: Wujil, besok jika kamu pulang, harus kau
sampaikan segala yang kukatakan nanti kepada Gustimu. Sebaiknya jangan
diperhatikan bentuk perkataan, segala perkataanku ini sebaiknyalah disampaikan.
Sebaiknya buatlah ucapanku ini seolah-olah sebagai perkataanmu. jangan sampai
terlihat sebagai perkataanku, hai wujil. Buatlah semampumu.
60
Karaningsun
ra Wujil awali / maring Mekah wangsul ing Malaka / guru awangsul ing Pase /
marmane kang sinuhun / wangsulira kinen abali / mara ing Nusa Jawa / kang akon
awangsul / nenggih pawong-sanakira / pangeran Molana iku Maghribi / kang akon
awangsula //
Karenanya,
Wujil mengapa aku kembali ketika pergi ke Mekkah pulang di Malaka, sedang Guru
besarku kembali pulang di Pase, karenanya Sang Panembahan Agung kembali, karena
disuruh ke Nusa Jawa, yang menyuruh pulang adalah saudaranya yang bernama
Maulana Magribi.
61
Samana
‘ngling Molana Maghribi / singgih pakanira awangsula / nora’na ing Mekah rekeh
/ ing Mekah kulon iku / Mekah tiron wastanireki / watu ingkang kinarya /
pangadhepanipun / Nabi Ibrahim akarya / Nusa Jawa yen tuwan tinggala kapir /
lan tuwan awangsula //
Beginilah
kata Maulana Maghribi, Sebaiknya Engkau kembali, sebab apa yang Engkau cari itu
tidak ada di Makah. Mekah yang ada di barat itu Mekah tiruan namanya. Benda
keramat yang ada di di dalamnya adalah batu, Nabi Ibrahim yang membuatnya. Nusa
Jawa jika rngkau tinggalkan, maka tanah air ini menjadi kafir. Oleh karena itu,
kembalilah.
62
Nora’na
weruh ing Mekah iki / alit mila teka ing awayah / mangsa tekaeng parane / yen
ana sangunipun / tekeng Mekah tur dadi Wali / sangunipun alarang / dahat dening
ewuh / dudu srepi dudu dinar / sangunipun kang sura legaweng pati / sabar lila
ing dunya //
Tidak
ada orang yang tahu, di mana Mekah yang sebenarnya, meskipun mereka memulai
perjalanannya sejak muda hingga menjadi tua, mereka tidak akan mencapai
tujuannya. Apabila orang mempunyai bekal perjalanan yang cukup, ia dapat sampai
di Mekah untuk menjadi Wali. Tetapi bekal itu mahal, besar dan sukar diperoleh.
Bekal itu bukan berupa uang rupiah atau dinar. Bekal itu adalah keberanian dan
kesanggupan untuk mati, kehalusan budi dan keikhlasan dunia.
63
Masjid
ing Mekah tulya ngideri / Ka’batullah punika ‘neng tengah / gumantung tanpa
cecanthel / dinulu sakung ruhur / langit katon ing ngandhap iki / dinulu saking
ngandhap / bumi aneng ruhur / tinon kulon katon wetan / tinon wetan katon kulon
iku singgih / tingalnya awalesan //
Mesjid
gi Mekah seperti mengelilingi Kabatullah yang berada di tengah-tengah.
Singgasana ini menggantung di atas tanpa pengait. Dan jika orang melihatnya
dari atas, orang akan melihat langit di bawah. Apabila orang melihatnya dari
bawah, maka tampak bumi di atasnya. Jika orang melihatnya ke barat, ia akan
melihat timur, dan jika melihat timur, maka akan terlihat barat. Ini sungguh
penglihatan yang terbalik.
64
Tinon
Kidul katon lor angrawit / tinon lor katon kidul asineng / pepeloking mrak
samine / Ka’batullah puniku / lamun ana sembahyang siji / anging kawrat
satunggal / yen roro tetelu / anging samono ambanya / yadyan wong salaksa
kawrat iku singgih / tungkep rat pan kawawa //
Jika
orang melihat ke selatan, yang tampak ialah utara yang indah. Dan jika melihat
ke utara, nampak selatan, gemerlapan seperti mata pada bulu burung merak.
Kabatullah itu apabila ada seorang yang bersembahyang maka hanya ada ruangan
yang cukup untuk satu orang saja. Jika ada dua orang atau tiga orang, maka
ruangan itu juga hanya cukup untuk dua atau tiga orang itu. Akan tetapi jika
terdapat sepuluh ribu orang yang bersembahyang di sana, maka Ka’bah dapat
menampung mereka itu semua. Itu sungguh. Bahkan seandainya seluruh dunia akan
bersembahyang di sana, pun akan tertampung juga.
65
Iku
tuturingsun hih ra Wujil / tutur Wujil maring kang sinembah / katona saking
awake / aja katon yen isun / yen atakon sang Mahamuni / mature : Sahur sembah /
sembah ingkang katur / pun Wujil angabiwada / keras saking ngarsanira santri
Wujil / lampahnya garawalan //
Itulah
pesaku kepadamu wahai Wujil. Sampaikan kepada Sang Sesembahan, hendaklah tampak
dari dirimu sendiri, jangan terlihat sebagai kata-kataku. Dan sekiranya Sang
Mahamuni bertanya, sampailan dengan segala hormat bahwa aku hanya menghaturkan
sembahku. Kemudian Wujil menyembah, segeralah berlalu dari hadapannya. Santri
Wujil berjalan dengan tergesa-gesa.
66
Datang
kawarnaeng marga prapti / sang kaya lagya pindha niskala / alinggih majeng
mangilen / pun Wujil wruh ing semu / nora matur teka alinggih / prayanti kang
sinaptan / pun Wujil wus emut / emut asewakeng nata / akit mila angawuleng sri
bupati / nora beda mangkana //
Tidak
diceritakan hal ihwal perjalanannya. Dia yang sedang berwujud seperti baka
duduk menghadap ke barat. Wujil yang tahu perilakunya tidak berkata apa-apa
tetapi langsung duduk. Menanti, itulah yang disukainya. Wujil selalu mengingat
aturan bagaimana caranya menghadap raja karena sejak kecil telah mengabdi
kepada Sang Raja. Tidaklah berbeda dengan keadaan sekarang.
67
Trehing
karsa sinapa ra Wujil / bagya ra Wujil asarag prapta / stutinira matur mangke /
saksana ‘glis umatur / tanpa ‘nggosthi sang pinaran ling / atur sembah kewala /
sudibya anuhun / sawekase Seh Malaya / kang aksama denira sang Maha Muni / wruh
wekasing wasita //
Dengan
sungguh-sungguh dalam kehendaknya, disapalah Wujil: Selamatlah engkau, wahai
Wujil, yang cepat datang.dengan menghaturkan sembah seketika segera ia berkata
: Tidak berkata apa-apa beliau yang dikirimi pesan hanya menghaturkan sembah.
Sangat pandai Wujil menjunjung segala pesan Seh Malaya. Dimaafkanlah oleh Sang
Mahamuni intisari perkataan itu.
68
Wruhanira
iku hih ra Wujil / pawong-sanakku ki Seh Malaya / saking Malaka wangsule / ing
garage kadunung / amangun reh amanting ragi / ingaran Kalijaga / nggenira
mangun kung / laminipun limang warsa / pinondhongan denira nateng ngawanggi /
marganira neng Demak //
Ketahuilah
wahai Wujil, bahwa saudaraku Seh Malaya itu, sekembalinya dari Malaka,
bertempat tinggal di Garage (Cirebon?). Ia berusaha menjalani penyucian diri di
tempat yang bernama Kalijaga. Ia menjalani penyucian diri di sana selama lima
tahun. Setelah itu ia diboyong oleh Raja Awanggi. Itulah sebabnya ia berada di
Demak.
69
Wonten
putrane ilang sasiki / lanang sudi (bya) manggeh ing tapa / angirangi pangan
kule / yayah rena anapu / sampun gege maksih taruni / dadya rujit tyasira /
marma tibra ‘nglamung / putra lunga tan sjarwa / manah lampus lunga angingkis
ing wengi / rena dadya sungkawa //
Ada
seorang putranya yang hilang, seorang anak lali-laki yang unggul yang gemar
bertapa dengan mengurangi makan dan tidur. Ayah dan ibunnya melunakkannya
dengan kata-kata, Janganlah tergesa-gesa. Engkau masih muda. Kata-kata itu
justru menyebabkan ia sakit hati, akibatnya ia selalu nampak murung. Sang putra
pergi tanpa pesan. Hatinya sedih, pergi secara diam-diam pada tengah malam.
Ibunya menjadi sedih.
70
Marmane
pawong-sanakku Wujil / asalin tapuk araraketan / wetning tresna ing anake /
margane anggambuh / singa desa kang den leboni / tan etang sandhang pangan /
wirang tan tinutur / Hih ra Wujil ing agesang / mapan ewuh mati sajroning aurip
/ awis kang lumabuha //
Itulah
sebabnya saudaraku itu, Wujil, mengapa kawanku kemudian mengambil peran yang
lain, sebagai penari topeng. Bahwa ia memilih menjadi pemain gambuh, di setiuap
desa yang dimasuki tanpa mempedulikan pakaian dan pangan, tak mengingat rasa
malu. Wahai Wujil, dalam kehidupan ini sukar untuk mati selagi orang tersebut
masih hidup, jarang orang yang dapat mencapainya.
71
Pati
patitising angabakti / nora etang Wujil wiwilangan / pan mulih maring jatine /
yen ana ketang-ketung / yekti sira tan apapunggih / kalawan kang sinadya / yen
sira’rsa temu / sirnakena raganira / yen sira wus atemu akaron kapti / kapti
anunggal karsa //
Mati
merupakan tujuan yang paling tepat bagi orang yang berbakti, tiada lagi yang
diperhitungkan, wahai Wujil, sebab kembali ke asalnya jika kau masih
memperhitungkan sesuatu, kau tidak akan menemukan apa yang kau idam-idamkan.
Jika kau ingin menemukannya, maka hilangkan dulu nafsu-nafsumu. Jika kau telah
menemukannya, maka engkau akan menemukan kesamaan kemauan manunggal dengan
kehendak.
72
Tunggal
rupa saose namaneki / tunggal rasa saos rupanira / tinunggal sarwi-sarwine /
sampune tunggal iku / saha satya pati saurip / larangane tan ana / sandhang
pangan iku / sakarsane tunggal karsa / wong sinihan tan kena andum amilih /
cihna tinunggal karsa //
Tunggal
rupa namun beda nama. Tunggal kehendak berlainan rupanya. Manunggal segalanya.
Setelah manunggal serta setia dalam mati dan hidup tiada larangan perihal
sandang panagan. Semua kehendaknya manunggal dengan kehendakNya. Orang yang
dikasihi tidak diperkenankan untuk memilih dan mambagi, itulah tanda
manunggalnya kehendak.
73
Punang
kang sinung andum amilih / iya iku wong kang aneng jaba / nora weruh ing jerone
/ sembahipun den sawur / tan wruh rekeh ing dalem puri / anging warta kewala /
kang ketang kadhatun / aja sira umung warta / warta iku anasaraken sajati / yen
sira sisip tampa //
Mereka
yang masih memilih atau membagi ialah orang yang masih berada di luar, mereka
tidak tahu keadaan yang ada di dalamnya. Sembahnya disebarkan tanpa arah sebab
mereka tidak tahu keadaan di dalam puri. Hanya mendengar kabar berita saja,
maka yang diperhatikan hanya keratonnya saja. Janganlah hanya mendengar
beritanya saja karena berita itu sesungguhnya menyesatkan jika kau salah
mengerti.
74
Hi
Satpada aglis amet cermin / mangkatpun Satpada aglis prapta / punang cermin
katur mangke / sang guru lingnya muwus / Sandhakena ing kayu tangi / Wujil
Satpada padha / angilowa iku / mangkat karo kang inangyan / pun Satpada angling
kaca iki Wujil / ambane andhap sira //
Wahai
Satpada, cepat kamu ambil cermin. Si Satpada pergi dan segera kembali. Cermin
kemudian dihaturkan . Sang Maha Guru berkata, “Gantungkan cermin ini pada pohon
wungu itu. Wahai Wujil dan Satpada, bercerminlah bersma-sama di situ.
Berangkatlah keduanya menjalankan perintah itu, Satpada berkata : wujil, Cermin
ini lebarnya lebih bdaripada tinggi anda.
75
Kawan
kilan ambane kang cermin / paran dene amba punang kaca / ra Wujil lawan dedege
/ punang Wujil ingutus / angadega hih ra Wujil / sang kinon sampun mangkat /
pun Wujil kadulu / kakar sakukuncitira / kadi rare wedana anjeruk wangi /
dening sampun atuwa //
Empat
jengkal lebarnya cermin ini, meskipun demikian masih lebih lebar cermin ini daripada
tinggi badsan Wujil. Wujil kemudian diperintahkan: Berdirilah wahai Wujil di
depan Cermin. Yang disuruh telah melakukan perintah. Wujil kelihatan
menyenangkan. Kuncirnya tampak seperti anak-anak yang berwajah seperti jeruk
wangi karena sudah tua.
76
Pun
Satpada angling hih ra Wujil / sira angadeg isun asila / paran dene padha
mangke / lir rare yen dinulu / wadanane anjeruk wangi / mesem sang Adigarwa /
ra Wujil sireku / amalesa dipun enggal / Uni enjing kawula lagi den sapih /
dening pun ra Satpada //
Si
Satpada berkata, Wujil, kau berdiri dan aku bersila, tetapi kita sama
tingginya. Anda tampak seperti anak-anak jika dilihat, tetapi berwajah penuh
keriput seperti jeruk wangi. Sang Guru Besar yang agung tersenyum, Wujil, kau
harus membalas, cepat. Wujil berkata, Tadi pagi, baru saja hamba disindir oleh
Satpada.
77
Pun
Satpada ‘ngling angalesani / guguyone ra Wujil kakarsa / atutug pabanyole /
sang sinuhun amuwus / siswa kalih sinungan tuding / ra Wujil awasena / jroning
kaca iku / karo sira si Satpada / ling pun Wujil puniki rupa kakalih / tan sah
tinunggal karsa //
Satpada
berkata sambil mencari alasan untuk menghindar, canda Wujil memang menyenangkan
dan lucu lawakannya. Sang Sesembahan, kedua orang murid itu diberi petunjuk,
Wujil dan Satpada, perhatikan di dalam cermin itu, demikian pula engkau
Satpada. Wujil berkata, di situ ada dua bayangan yang selalu bersatu dalam
kehendak.
78
Pun
Satpada ‘ngling hih kaki Wujil / karsaningsun lawan karsanira / pun endi rekeh
tunggale / sira kalawan isun / mapan jalu kalawan istri / pundi tunggale ika /
pun Wujil amuwus / nora beda ing jalu ka- / lawan istri pan sira tinunggal
cermin / lir rupa ‘nang papreman //
Satpada
berkata, Wahai Wujil, kehendakku dan kehendakmu di manakah bersatunya? Bukankah
engkau dan aku adalah wanita dan laki-laki Wujil menyahut, Tidak ada perbedaan
antara lelaki dan perempuan, karena mereka dipersatukan di dalam cermin seperti
layaknya di dalam ranjang.
79
Pun
Satpada nora wruh tumuli / pundi tunggale gusti kawula / ra Wujil sasar idhepe
/ pun Wujil glis sumahur / Nora beda jalu myang istri / kang aneng jro pahesan
/ tunggal rupanipun / lanang wadon yen wus tunggal / ing pahesan tan kocap jalu
myang istri / pan iku rasa tunggal //
Satpada
tidak segera dapat mengerti bagaimana manunggalnya antara Gusti dengan Kawula.
Wujil menyadari pendapatnya keliru. Wujil segera menyahut, Tidak ada perbedaan
antara lelaki dan perempuan yang berada di dalam cermin satu wujudnya. Lelaki
dan wanita jika sudah manunggal di dalam cermin tidak lagi dikatakan laki-laki
dan manita karena itu adalah rasa tunggal.
80
Pun
Satpada sira aglis aris / kalingane Wujil anjajawat / lir wong awulus rupane /
ra Wujil glis sumahur / Nora nyana ujar puniki / pan sira salah tampa / mesem
sang sinuhun / lah Wujil sira menenga / awasena rupa kanf aneng jro cermin /
teka lunganing rupa //
Perlahan-lahan
Satpada berkata, Perkataan Wujil bermaksud menuentuh-nyentuh (dalam hal
asmara), seperti orang yang mulus wajahnya. Wujil cepat-cepat menjawab,
Tidaklah bermaksud demikian perkataanku ini. Engkau salah paham. Sang
Sesembahan tersenyum berkata, Wujil, engkau diamlah, perhatikan bayangan rupa
yang ada di dalam cermin, dan lihat datang dan perginya (bayangan itu).
81
Rupa
kang aneng sajroning cermin / lamun manjing punendi enggenya / yen lunga endi
parane / hih ra Wujil sireku / angerana wurining cermin / ra Satpada ‘wasena /
rupa roro iku / rupane si Wujil ika / ingkang ana ing cermin enggene mangkin /
Ken Satpada kemengan //
Bayangan
yang ada dalam cermin, jika datang di manakah tempatnya dan jika bayangan itu
pergi ke mana arahnya? Wahai Wujil, engkau pergilah ke belakang cermin.
Satpada, perhatikan kedua bayangan itu, rupa Wujil yang tadi ada di dalam
cermin, di manakah kini? Satpada kebingungan.
82
Singgih
pukulun rupa sawiji / pun Wujil wonten wurining kaca / nora katingal rupane /
kang katingal pukulun / anging rupa kawula singgih / ra Satpada lungaha /
anggonana iku / enggone si Wujil ika / Hih ra Wujil, metuwa sira den aglis /
dulunen rupanira //
Betul
tuanku, hanya ada satu bayangan. Wujil ada di belakang cermin, jadi tidak
kelihatan rupanya. Yang terlihat, Tuanku hanya rupa saya saja. Sang Maha Guru
berkata : Satpada, Pergilah dan berdirilah di tempat di mana Wujil sekarang
berdiri. Kepada Wujil, sang Guru berkata , Wijil, enhkau keluarlah segera lihat
rupamu.
83
Rupane
pun Wujil den tingali / si Satpada Wujil ana ora / rupane iku samangke / ndan
pun Wujil umatur / boten wonten rupaning isteri / anging rupa kahula / punuika
pukulun / aneng ngendi si Satpada / ing rupane pun Wujil matur abakti / suhun
sembah kahula //
Wujil
melihat rupa dirinya di dalam cermin. Sang Maha Guru bertanya, Wujil, di dalam
cermin itu sekarang ada tidak rupa Satpada? Kemudian Wujil menjawab, Hamba
tidak melihat bayangan seorang wanita dalam cermin, hamba hanya melihat
bayangan hamba sendiri. Tuanku. Sang Maha Guru berkata, Di manakah bayangan
Satpada? Wujil menjawab, Maafkanlah hamba
84
Pun
Wujil matur asahur bakti / panggrahitaning kawula mindha / tunggaling roro
karsane / orane ananipun / ananipun oranireki / Sang Guru adi lingira / unggahe
lingiku / pun Wujil asahur sembah / tan kena munggah raos kadi uniki / anuhun
pangandika.
Wujil
datang bersembah, Menurut pendapat seorang dungu seperti hamba, yang
dimaksudkan dengan manunggalnya dua kehendak adalah : adanya adalah tidak
adannya, dan tidak adanya adalah adanya. Sang Guru Unggul berkata, Bagaimana
penjelasannya perkataanmu itu selanjutnya? Wujil menjawab sambil menyembah,
tidak dapat dijelaskan lagi arti hal seperti ini. Mohon penjelasan Gusti.
85
Sang
Ratu Wahdat lingira aris / hih ra Wujil bener ujanira / samene iku unggahe /
LAA ILLAHA puniku / amot Itsbat kalawan Nafi / Jatine ana ora / iku tegesipun /
Pangeran asipat ora / ing orane amput awit ananeki / anane’ku nakirah //
Sang
Ratu Wahdat berkata perlahan-lahan, Wahai Wujil, benar kata-katamu. Hal ini
hanya dapat dijelaskan demikian. Laa iIlaha meliputi Itsbat (konfirmasi) dan
Nafi (negasi, penyangkalan), adalah ada dan tidak ada. Itulah artinya : Hakikat
dari Tuhan adalah ada dalam ketiadaan, dan di dalam ketiadaan-Nya itu Dia
mulailah ada itu. Dan ada-Nya itu terletak di dalam nakirah.
86
Nafi
Nakirah lan Nafi Jinis / mapan iku jinising Pangeran / kang Nafi nyateng
Itsbate / Nafi lan Itsbat iku / nora pisah pan ora tunggil / Nafi kalawan
Itsbat / Nafi karoni pun / Nafi roro winaleran / dining Illa karone tan kena
manjing / maring lafal Illa’llah //
Adapun
nafi nakirah dan nafi jinis karena menyangkut jenis (wujud) Tuhan. Nafi itu
sesungguhnya Itsbat (konfirmasi, pengakuan). Nafi dan Itsbat itu tidak
terpisah, dan juga tidak manunggal. Akan tetapi nafi dan itsbat, juga kedua
macam nafi (nafi nakirah dan nafi jinis) kedua-duanya dibatasi oleh kata Illa
(pengecualian, pembatasan), dan karenanya keduanya tidak dapat masuk kedalam
lafazh Illa’llah.
87
Hih
ra Wujil kawruhana malih / kang Itsbat iku rekeh den nyata / atuduh marang
Mutsbate / dalil kalawan mad-lul / iki rekeh saminireki / ingkang lafal
Illa’llah / Mutsbat aranipun / mutlak iku Ismu’llah / tan kena liyanena
Pangeran kalih / anging lafal Illa’llah //
Selanjutnya
wahai Wujil ketahuilah lagi bahwa yang namanya Itsbat (pengakuan :
Ke-ada-anNya) betul-betul harus menunjuk kepada Mutsbat (segala sesuatu yang
dianggap Ada), seperti suatu Dalil (petunjuk) terhadap Madlulnya (yang
ditunjuk). Rumus Illa’allah dinamakan Mutsbat (yang dianggap ada), yakni secara
mutlak merupakan Ismu’llah (nama pribadi Allah). Tuhan lain tidak boleh
ditempatkan di samping-Nya. Tidak boleh ada dua Tuhan. Maka lafalnya adalah
illallah.
88
Hih
ra Wujil eweh ujar iki / mapan eweh rekeh ing panarima / pan eweh lalabuhane /
marmane wong puniku / kudon-kudon ujungan liring / sami amijet lafal / tartibe
den lembut / bayan mani’ lawan sharaf / Nahwu den gulang-gulang rahina wengi /
kawruh kandheg ing lafal //
Baiklah
Wujil, pernyataan ini memang sukar, sebab selain susah dipahami, juga sukar
untuk dilaksanakan. Itulah yang menyebabkan orang-orang saling bertengkar,
karena keinginannya yang keras untuk memaksakan pendapatnya. Mereka saling
mempertahankan lafalnya, mengikuti kaidah-kaidah yang haruslah diteliti, bayan
mani’, sharaf dan nahwu (tatabahasa). Akan tetapi pengetahuannya terhenti pada
hurufnya.
89
Meh
sumurup mangke sang hyang rawi / awatara tunggang ing acala / matur pun Wujil
ndan linge / Singgih rekeh pukulun / wonten rekeh ngaturi ringgit / wesma ing
pananggungan / wastane pun santun / tilikana panggungira / gebogane yen ala
Wujil salini / noli konen aleksa //
Matahari
hampir tenggelam, kira-kira sudah berada di puncak gunung. Wujil berbicara,
maka katanya : Ya Tuanku, Ada seseorang yang akan mementaskan pertunjukan
wayang. Ia tinggal di Penanggungan dan bernama si Santun. Sang Pertapa berkata,
Lihatlah sebentar pentasnya. Jika batang pisanya tidak dapat digunakan lagi,
harus kau ganti, dan sekalian suruhlah ia untuk segera mulai.
90
Mantuk
ing gedhong sang mahamuni / sampun atatalu kang awayang / saha nitir gegembinge
/ tan angangge pupucuk / dhalang Sari tumulya angringgit / angangge Bratayudha
/ ing kawitanipun / bikseka Sang Nateng Daha / kalaning amuja ‘ngglar palane dadi
/ ra Aji Jayabaya //
Sang
Mahamuni yang agung segera kembali ke dakam rumah, yang mempertunjukan wayang
telah dimulai dengan bermain gending, talu serta gembingnya dipukul terus
menerus. Tidak dipertunjukkan permainan permulaan. Dalang si Sari telah mulai
pertunjukan wayang dengan Lakon Bratayudha yang konon asalnya merupakan
penobatan dar Yang Mulia Sang Raja Daha. Tatkala Raja memuja kemudian
menguraikan keberhasilannya yang menyebabkan raja itu diberi nama Sang Raja
Jayabaya.
91
Panerus
tinggal tataning Nabi (tahun 1529) / sasangkala kawitan angripta / babakane
pawayange / duk jawata tumurun / sang Narada Janaka nadwu / bagawan parasu kang
/ tumut ing salaku / laku sang nararya Kresna / sigra mijil saking gedhong kang
siniwi / glis Seh Malaya teka //
Tulisan
ini digubah pada cendrasengkala Panerus Tinggal Tataning Nabi (tahun Saka 1529
atau tahun 1607 M). Adegan wayang yang dimainkan ialah ketika para dewa turun
dari kayangan, mereka adalah Narada, Janaka dan Bagawan Parasurama, yang terus
mengikuti perjalanan Sang Raja Kresna sebagai duta dari Pandawa ke Hastina.
Segera keluar Sang Sesembahan dari dalam rumah dan Seh Malaya segera datang
juga.
92
Sisya
kakalih ingkang umiring / ken Lawungsalawe Wanakarta / katur sang adi tekane /
ingaturan glis rawuh / sami sira sareng alinggih / ingaturan adhahar / tan arsa
sang tamu / sang guru adi awasita / sun pariksa sampun tekeng Mekah yayi /
Singgih sampun Pangeran //
Dua
orang siswa yang mengiringi adalah, Lawungsalawe dan Wanakarta. Kedatangan Seh
Malaya beserta dua orang siswanya diberitahukan kepada Sang Pertapa. mereka
dipersilahkan dan segera datang menghadap. Setelah bertemu, mereka duduk
bersama. Makanan dihidangkan, akan tetapi tamunya menolak. Sang Maha Guru
berkata (setengah menyindir), Seperti kuketahui, Dinda telah pergi ke Mekah,
bukan? Jawab Tamu, Benar, paduka, aku telah ke sana.
93
Kahula
duk teka’ng Mekah singgih / amangun reh duk ing Kalijaga / ing Mekah liwat
rusite / ombaking sagara gung / jukung rekeh kang sun titihi / margane maring
Mekah / toyane sumurup / palwa sumurup ing toya / maring bumi pandoman malim
tan kari / malim saking jengira //
Aku
pergi ke Mekah waktu aku sedang bertapa di Kalijaga. Mekah sukar dicapai;
gelombang-gelombang lautan amat besar, dan aku berada di atas perahu. Air dari
jalan ke Mekah menggenangi (permukaan laut). Dan perahuku juga masuk kedalam
air, bahkan kedalam bumi. Akan tetapi pedoman penunjuk jalan sebagai kompas
tidak ketingalan, pedoman penunjuk jalan yang kuperoleh dari Paduka.
94
Sampun
liwat saking toya asin / prapteng sagara wedya awalikan / lir rat sangara
ombake / gek gra nggurnita guntur / lindhu sayat belah kairing / wukir pating
gulimpang / umumbul mring dhuwur / atarung ing awang-awang / surya wulan tan
ana cahyanireki / kang lintang sumamburat //
Setelah
aku melintasi laut asin, aku sampai di padang pasir, yang ombaknya
bergulung-gulung menggelora seakan-akan dunia ini akan kiamat. Guntur pun
menggelegar gemuruh laksana gunung berjatuhan, bumi berguncang-guncang,
terbelah dan miring; gunung-gunung terguncang jauh dan melayang-layang di udara
untuk saling berbenturan di sana. Matahari dan bulan tidak memancarkan
cahayanya, sedangkan bintang-bintang bertebarann ke segala penjuru.
95
Duk
liwat saking sagara wedhi / sagara geni mangka andungkap / kadi ndaru ombake /
sindhung wukir kaguntur / agni rupa muntap lir thathit / kukusnya awalikan /
gandhanya mis arung / ambune kadi sundawa / lir walirang sumuking geni awalik /
lir gelap sasra laksa //
Setelah
aku melewati padang pasir, aku sampai pada lautan api, yang
gelombang-gelombangnya seperti meteor (bintang jatuh). Karena angin yang
kencang, gunung-gunung terlempar jauh. Gunungan-gunungan api menyala seperti
kilatan halilintar. Asapnya beterbangan naik turun, mengeluarkan bau busuk dan
tidak sedap seperti mesiu dibakar. Uap api berbau belerang, menggelegar
bagaikan seribu, ya selaksa, halilintar bersama-sama.
96
Angin
malim saking jengireki / datan sah kacekel aneng tangan / lulusing lampah
tekane / liwat saking iriku / dennya ngaji basa alami / ewahing basa Mekah /
tan sasaminipun / nora mambu tutulisan / marmanipun wong ngaji akeh kabali /
pilih wong wruheng Mekah //
Akan
tetapi penunjuk jalan yang hamba terima dari Paduka, kugenggam selalu dalam
tanganku, sampai perjalananku dikaruniai keberhasilan. Setelah aku melewati
lautan api (aku sampai di Mekah), di mana aku masih harus mempelajari bahasa
Arab agak lama. Mempelajari bahasa arab itu sulit tiada bandingnya, karena
tidak ada sedikitpun yang mirip tulisan. Itulah sebabnya orang yang mengaji
banyak ysng berhenti di tengah jalan. Tidak banyak orang yang mengetahui Mekah.
97
Punang
awayang babakanneki / kalane teka ing jajabelan / kinon awusana mangke / Seh
Malaya winuwus / sigra mangke ingajak mulih / maring gedhong pasunyan / sisyane
tan kantun / lawungsalawe kalawan / wanakarta katiga lawan ra Wujil / sami
ababar-babar //
Adapun
babak permainan wayang sekarang sudah sampai pada bagian jabelan (minta
kembalinya separuh negara). Waktu itu pertunjukan disuruh berhenti. Tersebutlah
Seh Malaya segera diajak oleh Sang Pertapa masuk kedalam sanggar pamujan
(tempat bersemedi); para siswa juga mengikuti: yaitu Lawungsalawe, Wanakarta
dan bertiga dengan si Wujil. Mereka akan bersama-sama bertukar pikiran.
98
Sasampunira
sami alinggih / Hih yayi Malaya nedha padha / winicara iki mangke / punang
awayang wahu / lalakone punang angringgit / angangge Kresna Duta / semune ki
empu / nedha sami winicara / sinemoke Agama Islam puniki / padha turuna sabda
//
Setelah
semua duduk, Sang Ratu Wahdat berkata, Adinda Malaya, marilah kita membicarakan
kembali pertunjukan wayang yang baru saja dimainkan. Lakon yang telah dipilih
oleh yang memainkan wayang adalah Kresna Duta (Kresna sebagai utusan). Marilah
kita berbicara tentang maksud yang terdalam dari penggubah syair, diambil kiasannya
untuk Agama Islam. Keluarkanlah pendapat kalian masing-masing.
99
Seh
Malaya sahur sembah angling / datan wikan patemoning basa / arab kalawan jawane
/ aksara ‘rab pukulun / boten bisa sisya kakalih / tan asawala karsa / ing
aturireku / sang Ratu Wahdat lingira / pasemone Nafi Isbat iku yayi / wayang
tengen lan kiwa //
Seh
Malaya berkata sambil menyembah, Aku tidak dapat menghubungkan bahasa Arab
dengan Jawanya. Juga karena kedua muridku tidak mengenal sastra arab. Mereka
hanya mengikuti pendapat seperti perkataan Paduka. Sang Ratu Wahdat berkata,
Wayang yang ada di sebelah kiri dan kanan merupakan perlambang (ibarat) dari
Nafi – Itsbat, Dinda.
100
Kang
kiwa puniku maring Nafi / kang tengen puniku maring Itsbat / pandhawa maring
Nafine / Itsbat karowa ikut / Itsbat iku pan asal Nafi / Nafi pan asal Itsbat /
mutsbat kang den rebut / Kresna kang dadi pahesan / Kresna kaca pahesaning
ringgit kalih / kalah menang ing kaca //
Wayang-wayang
yang berada di sebelah kiri menunjuk ke Nafi, sedangkan yang di sebelah kanan
menunjuk pada Itsbat. Para Pandawa memerankan Nafi, para Korawa memerankan
Itsbat. Timbulnya Nafi disebabkan oleh Itsbat, akan tetapi juga sebaliknya
timbulnya Itsbat disebabkan oleh Nafi. Sekarang mereka berperang memperebutkan
Mutsbat, sedangkan Kresna pegang peranan sebagai cermin dari kedua belah pihak.
Menang atau kalah tergantung dari cermin itu.
101
Mulaneku
arebat nagari / iya Mutsbat iku kang den rebat / mulane perang dadine / nagara
kang den rebat / Korawandra rebut nagari / lan jenenging Pandhawa / iku
semunipun / mulane wong asawala / Nafi-Itsbat kang den rebut iku yayi / ing
mangke tekeng kina //
Sebabnya
mereka memperebutan negara adalah sama dengan perebutan Mutsbat antara Nafi dan
Itsbat. Sebabnya terjadi peperangan adalah memperebutkan negara. Raja Korawa
melawan golongan Pandawa memperebutkan negara, itulah kiasannya. Maka sejak
dahulu hingga sekarang manusia berselisih, nafi dan itsbatlah yang
diperebutkan, Dinda.
102
Mapan
angeling ujar puniku / nora kena ngukuhi aksara / kang aksara kadadine /
dadining nyana iku / nyana nora amung sawiji / nyana awarna-warna / dadine
kapahung / akeh anyembah ing nyana / paksa hresthi sarira bisa angaji / ujare
nyananira.
Persoalan
tersebut memang sangat sukar. Orang tidak boleh berpegang teguh pada aksaranya
(huruf, ajaran yang tertulis). Karena lahirnya aksara itu berkat adanya faham
(= nyana, gagasan, dugaan). Dan tidak ada satu faham, akan tetapi banyak faham,
hal mana menyeret ke arah kesesatan, karena banyak orang yang mendewa-dewakan
fahamnya. Orang sudah merasa senang, menyadari bahwa dia sudah dapat mengaji
(membaca Al-Qur’an, kitab atau buku lainnya), akan tetapi itu adalah bisikan
dari faham kita.
103
Yen
sira ‘yun yayi wruhing wadi / ujar iku anduluwa surya / hih yayi paran rupane /
sampun ta kakduk semu / padha pisan dennya aningali / atining wuluh wungwang /
ilir gigiring punglu / sanepa purusing ayam / kuda ‘ngrap ing pandengan punika
yayi / kembang lo tanpa wigar //
Jika
ingin mengerti persoalannya, Adinda, lihatlah wajah Dinda sendiri. Bagaimana
rupa-bentuknya? Jangan membuat banyak komentar. Dinda harus melihat
tengah-tengahnya bambu yang terbuka kedua ujungnya; atau melihat garis punggung
peluru; atau melihat anggota rahasia seekor ayam jantan; atau melihat seekor
kuda yang berlari kencang, sedangkan binatang itu tetap berdiri di bawah atap;
atau melihat bunga Lo, yang tidak pernah layu.
104
Mereneya
yayi den agelis / isun kangen yayi maring sira / apepekulan karone / susu adu
lan susu / netra karna grana pan sami / suku lan suku padha / Sang Ratu amuwus
/ maring sira Seh Malaya / padha merem aja ’na winalang ati / sakedhap tekeng
Mekah //
Kemarilah
segera, Dinda. Aku rindu dan telah menantimu sejak lama. Keduanya saling
berpelukan, dada beradu dada, muka beradu muka, hidung beradu hidung, kaki
beradu kaki, Kanjeng Sunan Bonang berkata kepada Seh Malaya, Mari kita
memejamkan mata dan jangan ada keraguan dalam hatimu. Dan sekonyong-konyong
mereka berdua sampai di Mekah.