WAYANG

WAYANG

 

Wayang nglambangake titahing Gusti Allah (manungsa, kewan, tanduran, lan benda sing ora duwe nyawa). Sisih tengen lan kiwa nglambangake sifat apik lan ala manungsa. Kothak kasebut nglambangake gerakan paru-paru sing ana gandhengane karo napas (hawa / urip) manungsa. Kecrek nglambangake aliran getih (rah / roh) sing ana gandhengane karo jantung manungsa.

Makna filosofis wayang kulit, salah sawijining kesenian tradisional Jawa sing paling misuwur yaiku wayang kulit. Ora mung minangka tontonan sing menarik, pranyata wayang kulit uga nduweni teges jero, mula kita bisa nggunakake minangka piwulang utawa pandhuan.

Apa tegese filosofis ing balik seni wayang kulit Jawa, kaya ngono katrangan:

1. Dalang, dalang ing pagelaran wayang kulit yaiku sing nggawe lakon crita utawa lakon. Tanpa dalang, wayang ora bakal bisa main. Dalang kasebut diibaratake karo direktur panguripan (Gusti) sing ngatur kodrat, urip, pati, lan solah bawa tokoh (makhluk) sing urip. Sacara linguistik, tembung dalang minangka pangalihan saka tembung Arab Dalla, sing tegese nuduhake. Man dalla ala al-Khairi Kafa'ilihi, sapa sing nuduhake lan ngundang kabecikan, mula (baline) kaya wong sing nindakake kabecikan.

2. Beber utawa layar putih. Beber minangka gambaran bumi sing wiwitan digawe isih suci sadurunge dipanggoni makhluk apa wae. Nanging, yen makhluk wis mlebu ing bumi, bumi bakal alon-alon dadi polusi tumindak lan watak makhluk kasebut. Mangkene sing bakal nggawe penilaian bumi ireng utawa lembah ireng lan putih. Nanging, ing pungkasan crita, sawetara bakal bali putih. Iki mbandhingake yen mbesuk makhluk apa wae ing bumi iki bakal remuk saka nduwur bumi iki saengga beber bakal bali dadi putih kaya biasane.

3. Kelir (batang wit gedhang). Kelir kaya awak sing dienggoni jiwa arupa wayang. Werna bakal ora ana gunane yen ora dipasang ing boneka. Werna mung digunakake nalika boneka ditampilake ing beber, lan yen boneka ora ditampilake, layar bakal dibuwang menyang sampah. Makna filosofis yaiku Awak mung bakal migunani nalika nyawa isih tetep, nanging yen awak ora duwe jiwa, awak kaya wis ora migunani maneh. Wujud wayang iku macem-macem banget. Ana sing apik, ana sing medeni, lan uga ana sing lucu. Nanging, nalika wayang dipentasake, wayang duwe loro sudut pandang.

a.  Kaping pisanan : wayang sing ditampilake mung wayang (bayangan).

b. Nomer loro : wayang asli isih dicekel karo dalang. Iki minangka perbandingan jiwa makhluk sing mesthi duwe loro sisih sing beda, ana sing dituduhake menyang makhluk liya lan uga ana sing ora (sirri), nanging intine tetep dianakake dalang.

4.  Blencong (lampu ing ngarep layar). Blencong kaya pepadhang (wahyu) urip. Tanpa blencong, wayang ora bisa dimainake sanajan boneka macet ing layar.

Wayang Kulit minangka seni tradisional Nusantara, sing umume berkembang ing Pulo Jawa lan ing sisih wétan semenanjung Malaysia kayata ing Kelantan lan Terengganu. Wayang Kulit dimainake dening dalang sing uga narator dialog para tokoh wayang, diiringi musik gamelan sing dimainake dening klompok nayaga lan lagu-lagu sing ditembangake dening para penyanyi.

Miturut riset para sejarawan budaya, budaya wayang minangka budaya asli Indonesia, utamane ing pulau Jawa. Sanajan crita wayang sing populer ing masarakat saiki yaiku adaptasi saka karya sastra India, yaiku Ramayana saka Mahabarata. Rong crita utama ing wayang ngalami owah-owahan lan tambahan sing cocog karo filsafat asli Indonesia. Sementara, pendapat kaping pindho curiga yen wayang asale saka India, sing digawa bebarengan karo agama Hindu menyang Indonesia. kalebu Pischel, Hidding, Krom, Poensen, Gosling, lan Rassers. Umume klompok nomer loro iki minangka sarjana Inggris, negara Eropa sing maune njajah India.

Pagelaran wayang wayangan sewengi wengi diterangake ing serat Veda purwaka lan serat dhandanggula. Ing Pupuh dhandanggula bisa disimpulake manawa kabeh sing ana gandhengane karo pagelaran wayang kulit duwe pralambang dhewe-dhewe. Ing jagad pewayangan, dalang minangka elemen paling penting sajrone pagelaran, tanpa preduli tema sing bakal dipentasake. Sanajan dhalang wis katon duwe keahlian ing macem-macem kesenian, ilmu basa Jawa, nanging ana sebutan (pilihan) sing beda sing nuduhake kekuwatan dhalang, yaiku: Dalang Sejati, Dalang Purba, Dalang Wasesa, Dalang Guna, Dalang Wikalpa.

Kanggo jinis wayang wayangan dhewe yaiku :

1. Pupur Purwa, Tembung purwa digunakake kanggo mbedakake jinis wayang kasebut karo wayang wayangan liyane. Purwa wayang dianggep duwe unsur paling tuwa ing antarane wayang wayangan liyane.

2. Wayang Parwa, Wayang Parwa minangka wayang kulit sing paling populer lan ditemokake ing saindenging Bali.

3.  Wayang golek    Betawi, Ditemtokake manawa tradhisi wayang wayangan Betawi asale saka Jawa. Sanajan kemungkinan wayang kulit bayangan Betawi asale saka Mataram, nanging pangembangane sajrone puluhan taun kepungkur kanthi nyata ora ana gandhengane karo area asal usul tradisi seni iki.

4.     Wayang Madya, yaiku wayang wayangan digawe dening Mangkunegara IV minangka lanjutane crita wayang purwa karo wayang gedhog.

5.     Wayang Gedog, uga diarani wayang panji utawa wayang sing nggunakake crita saka serat spanduk.

6.     Wayang Calonarang, uga asring diarani wayang leyak, minangka salah sawijining jinis wayang bayangan Bali sing dianggep angker amarga ing pagelaran kasebut mbukak akeh nilai magis lan rahasia pangiwa lan panen.

7.     Boneka Krucil pisanan digawe dening Pangeran Pekik saka Surabaya, wayang iki digawe saka kulit cilik mula luwih asring diarani Wayang Krucil.

 

JEJER PURWA PUPWA

Wayang Purwa minangka asil saka tumitah lan kreativitas manungsa kuna sing asring diarani warisan budaya. Ing tlatah Jawa, utamane wayang iki, turun-temurun pagelaran wayang purwa utawa luwih dikenal minangka wayang wayangan minangka daya tarik khusus. Wayang ing jaman biyen dianakake kanggo ngurmati semangat para leluhur, mula ora saben-saben lan kabeh wong bisa nganakake pagelaran boneka bayangan iki, kajaba faktor ekonomi mesthi wae.

Bebarengan karo mlebu ajaran Islam, sing disebar utamane ing Jawa dening Wali Songo, wayang digunakake minangka sarana dakwah. wayang dhewe ngalami pangowahan nalika semana, kayata; saka bentuk sing asline gampang banget nalika semana diganti dadi mripat kaya manungsa, diwenehi warna, tangan sing dipisahake dadi luwih apik nalika dimainake lan sawetara pangowahan liyane sing ditindakake dening Sunan Kalijaga, lan Sunan Bonang saengga luwih ayu . Semono uga, ing jamane Sultan Sagung Hanyakrakusuma, Zaman Kerajaan Pajang, Kasunanan Surakarta, uga nggawe akeh perubahan bentuk wayang supaya luwih ayu.

Tata Letak Boneka ing pagelaran, saben dalang (wong sing nglakokake boneka) duwe utawa nggawa cacahe meh 400 boneka. nanging, ora kabeh dipentasake, uga ora ditampilake ing layar (layar sing dadi ajang dalang dolanan boneka).

susunan wayang ing ngarep layar diarani simpingan. Ana 2 jinis penyimpangan, yaiku Sisih Kanan lan Kiri.

Boneka ing sisih kiwa kalebu :

1.     Buto raton (Kumbakarno)

2.     Raksasa mudha (Prahasta, Suratimantra)

3.     Rahwana lan sawetara Prajurit

4.     Wayang bapang (Ratu Sebrang)

5.     Prabu Bomanarakasura

6.     Indrajit

7.     Trisrah

8.     Trinetra

9.     Raja Balarama lan sawetara Prajurit

10.                        Raden Kakrasana

11.                        Raja Salya

12.                        Prabu Matswapati

13.                        Prabu Duryadana

14.                        Prabu Kurupati

15.                        Raja Karna

16.                        Raden Ugrasena

17.                        Raden Setyaki

18.                        Raden Samba

19.                        Raden Narayana

 

Boneka ing sisih tengen kalebu :

1.     Raja Tuguwasesa

2.     Raden Puntadewa

3.     Werkudara saka macem-macem jinis Wanda (bentuk)

4.     Rama Parasu

5.     Gatotkaca saka macem-macem windu

6.     Antartika

7.     Anoman saka macem-macem Windu

8.     Krishna saka nuduhake windu

9.     Prabu Ramawijaya

10.                        Prabu Arjuna Sasra

11.                        Raden Pandhu

12.                        Arjuna

13.                        Abimanyu

14.                        Palasara

15.                        Putri Boneka

16.                        Bayi

Iki tegese sing dununge ing sisih tengen minangka karakter sing apik, dene sing ana ing sisih tengen minangka karakter sing ora apik.

Mangkene urutan wayang sing biasane kita tingali sajrone pagelaran wayang kulit, bisa migunani lan nambah wawasan babagan budaya wayng purwa.

ing acara liyane ing blog iki bakal ditinjau babagan makna lan simbol ing wayang.

 

Urut-Urutane Crita Lakon Wayang Lan Tembung Ing Pewayangan

Kaya ing bioskop panggung utawa film, ing wayang uga duwe cara pamer dhewe.

Kayata urutan crita, ing lakon wayang, lan tembung utawa basa sing digunakake ing wayang sing asring diarani boneka wayang.

Dalang yaiku wong sing nggawe crita wayang luwih apik lan dibantu dening panyumping, saliyane tanpa niyaga lan warangana ora bakal dadi pagelaran wayang sing menarik.

 

Pemain Dalam Pertunjukan Wayang :

1.     Dhalang yaiku Sing nglakokake lan nyritakake wayang

2.     Panyumping yaiku Sing mbiyantu sakiwa tengene dhalang

3.     Niyaga yaiku Sing nabuh gamelan jenenge / yang memainkan musik gamelan

4.     Waranggana yaiku Sing nyindheni / pengiring jawa yang nembang dan beryanyi

 

Urut-urutane crita lakon wayang / urutan pagelaran wayang kulit dalam bahasa jawa

1.     Jejer

2.     Kadhatonan

3.     Paseban jaban

4.     Bodholan

5.     Jejer sabrangan

6.     Perang gagal

7.     Gara-gara

8.     Perang kembang

9.     Perang brubuh

10.                        Tancep kayon

 

Tembung ing pewayangan / kata yang dipakai dalam pewayangan

1.     Ada-ada yaiku kidhungane dalang arep nyritakake wayang

2.     Anatawacana yaiku lagu cengkoke swara siji-sijine wayang

3.     Bala tengen yaiku bangsa prajurit kang disandhing ing kelir sisih tengen

4.     Bala kiwa yaiku bangsa prajurit kang disandhing ing kelir sisih kiwa

5.     Blencong yaiku diyan kanggo madhangi wayang

6.     Bodholan yaikupadha mangkate wadyabala

7.     Cempala  yaiku kayu penthol kanggo ngepraki wayang

8.     Gara-gara yaiku metune semar, gareng, petruk lan bagong

9.     Jejer yaiku lagi madeg padha rembungan

10.                        Kecrek, kepyak yaiku prabot (wesi) sing ngetokake swara crek-crek

11.                        Kelir yaiku lawon putih kanggo nampani wayanganing wayang

12.                        Perang brubuh yaiku perang amuk-amukan akeh pepati

13.                        Perang gagal yaiku perang wadyabala durung ana pepati

14.                        Perang kembang yaiku perange buta karo satriya

15.                        Sabetan yaiku patrape dalang nglakokake wayang

16.                        Sulukan yaiku ada-ada

17.                        Talu yaiku uyon-uyon ngarepake wiwit jejer ini adalah sedikit terjemahan dalam dunia pewayangan hanya sebagian kecil saja sebenarnya masih banyak tata cara lainya dalam dunia pewayangan seperti pebedaan crito lakon wayang atau gagrak wayang gaya / versi di Surakarta dan di Yogyakarta.

 

 

PATHET DALAM PAGELARAN WAYANG PURWA GAYA YOGYAKARTA

Saben wujud pagelaran wayang meh mesthi dibangun ing telung pérangan utama, yaiku ing saben pérangan diwatesi karo kisaran nada iringan musik gamelan. Aransemen internal sing wis ditemtokake diwatesi dening pathet swara dhasar saka kisaran nada minangka pijakan wiwitan lan pungkasan kanggo swara gamelan (Sumarsam, 2003). Adhedasar divisi iki, pagelaran wayang kulit dipadhakake karo dalang ing ndhuwur presentasi alur lakon. Alur crita sing biasane diarani alur, minangka salah sawijining kasunyatan crita sing penting sing kudu dingerteni kanggo ndeleng lan ngerti struktur crita lakon wayang minangka wujud karya sastra Jawa.

Alur kasebut disusun kanthi cara adhedhasar karakter lan tema crita kasebut. Pangembangan crita bakal pindhah selaras karo kerangka struktur plot sing ana. Liwat alur sing koheren lan apik, pamirsa utawa pamirsa pagelaran wayang bakal suwe banget kanggo ngentekake wektu kanggo ndeleng lan maca karya kasebut. Plot kasebut umume plot sing padhet, amarga saben kedadeyan sing ana ing crita kasebut terjalin kanthi cara kaya ngono, saengga bisa nambah rasa penasaran para pamirsa kanggo nemokake kedadeyan sabanjure.

Susunan alur utawa alur ing crita lakon wayang ora bisa dipisahake karo makna lakon kasebut dhewe. Dolanan ngemot telung bagean utama, ing saben divisi duwe kisaran nada tartamtu lan penilaian pitch tartamtu mesthi dikelola, uga ing bagean kasebut ana struktur internal sing wis ditemtokake. Bagean kasebut umume diarani pathet. Saben pathet kalebu kombinasi swasana, kayata garis, adegan perang lan liya-liyane.

Struktur lakon wayang dibangun ing alur sing kasusun saka urutan arupa prastawa sing diowahi dadi episode siklus. Plot lakon wayang nggambarake tumindak, cara lan prastawa. Lakon wayang kasusun saka telung bagean utama, sing saben-saben diwatesi karo nada nada gamelan. Ing saben bagean ana struktur internal sing wis digawe. Perangan kasebut diarani pathet nem, pathet sanga lan pathet manyura.

Adhedhasar pamikirane Becker, saben pagelaran lakon wayang diperang dadi telung perangan pathet, sing masing-masing duwe struktur internal sing padha ing saben pathet, kalebu telung bagean, yaiku garis, umume lakon wayang biasane diwiwiti kanthi rapat ing istana, a raja karo kabeh punggawa kerajaan, nalika semana ana masalah wiwit tuwuh lan rencana wiwit digawe. Adegan, bisa uga ana loro utawa luwih adegan sing diwiwiti saka rapat ing garis kasebut, kayata adegan gapura, adegan budhalan utawa paseban jawi lan adegan liyane ing sanjabane istana, kajaba iku, perjalanan meh asring ditemoni ninggalake papan rapat sing diarani budhalan . Perang, adegan perang ditampilake ing pungkasan perjalanan, sanajan nyatane asring ora saben lelungan rampung ing perang, gumantung saka dolanan sing dipentasake.

Saben swasana sing ana ing crita lakon wayang duwe telung unsur tetep, yaiku dhisik, katrangan sawijining kahanan arupa jaturan, kandha lan crita, nomer loro, ginem utawa pocapan, yaiku dialog antarane paraga wayang, katelu, banjur dening tumindak sing awujud gerakan wayang, bisa uga awujud perang ing antarane tokoh boneka utawa bisa uga lumaksana, sing umume diarani sabetan.

Adate, pagelaran wayang diperang dadi telung tahap pambagi wilayah nada ing musik gamelan sing diarani pathet. Plot saka crita tradhisi pathet lakon wayang minangka pusat pamisahan adegan utawa garis ing pangertene wayang Yogjakarta, yaiku saben wilayah pathet nem, pathet sanga, lan pathet manyura, adhedhasar durasi wektu presentasi wiwit 21.00 WIB nganti 05.00 WIB. Sabanjure, struktur lakon wayang kulit purwa bakal diandharake adhedhasar tradhisi wayang Yogjakarta, disesuaikan karo kisaran nada dhasar gamelan sing diarani pathet, sing kalebu perangan nada nada ing ngisor iki.

1.     Pathet Nem. Baris kaping pisanan, ing garis iki biasane nyritakake adegan ing kraton, raja mrentah ing ngarepe para punggawa. Pérangan prastawa utawa prastawa wis dirembug lan digawe rencana kanggo nemtokake cara metu. Wiji plot kasebut wis wiwit dibabarake, bisa uga wiji plot kasebut nyata-nyata muncul ing kedadeyan sadurunge. Panganggone gendhing iring ing larik kaping pisanan kalebu: 1. Ayak pathet nem disusul karo 2. Gendhing karawian slendro pathet nem bebarengan karo nggambarake larik sing diarani jaturan. Istilah jaturan mung digunakake kanggo larik kaping pisanan. Sawise rampung urutane gending, pindhah menyang 3. Gending ladrang karawitan, banjur suwuk dalan nggawa sulukan banjur dialog antarane tokoh wayang. Sawise baris pisanan rampung, terus karo adegan yaiku seri saka baris pertama. Adegan kedhaton yaiku pertemuan raja karo permaisuri, disusul karo limbukan, yaiku dialog antarane limbuk lan karakter cangik, dheweke ngobrol babagan macem-macem perkara sing ana gandhengane karo masalah urip saben dinane, kadhang kala nganggo guyon uga joget lan lagu. Adegan Paseban jawi, bagean iki nalika nggunakake gendhing iringan, kudu diiringi crita, sawise dialog diterusake kanthi perang budhalan lan ampyak. Baris kapindho, implementasine baris iki sawise kabeh seri ing baris pisanan wis rampung. Minangka adegan perang sing ana ing saurutan, diarani perang penyimpangan. Kanggo gaya Surakarta, diarani perang gagal. Baris kaping telu, sawise kabeh larik sadurunge rampung, tindakake baris katelu. Ing bagean iki, jinise iringan sing digunakake yaiku transisi saka pathet nem dadi pathet sanga, mula sawise swarane gamelan suwuk gending, sulukan sing ditembangake uga kudu ganti dadi pathet sanga, yaiku suluk suluk lagon sanga wetah. Sajrone pagelaran kasebut, posisi jajaran katelu asring diganti nganggo bentuk gladangan, yaiku adegan sing ora nggunakake gending nanging nggunakake iringan playon, lan kanthi otomatis posisi crita diganti kandha. Yen ing seri acara kasebut kedadeyan, mula perang kasebut diarani perang sing gagal.

2.     Pathet Sanga. Pemandangan amarga, adegan iki ora kalebu ing antrian, dene implementasine dietung ing tengah wengi. Bagean kasebut minangka kalodhangan tumrap dalang supaya guyon nganggo tokoh badut, yaiku Semar, Gareng, Petruk lan Bagong. Kajaba iku, amarga minangka media sing pas kanggo ngirim pesen babagan program pangembangan. Baris kaping papat, papan dununge jejer biasane dadi pertapaan, alas utawa kraton, gumantung karo alus crita sing dicritakake. Serangkaian perang ing garis iki diarani perang kembang, ing bentuk perang antarane ksatria lan raksasa utawa kewan sing diwujudake dewa, gumantung karo lakon sing dipentasake. Baris kaping lima, baris iki asring diarani jejer uluk-uluk, tegese minangka sinyal yen lakon wayang wis tekan inti crita. Yen wektu kanggo pagelaran pancen penting, baris iki bakal diganti nganggo bentuk gladhen, uga larik sabanjure. Ing jalur iki ana transisi saka pathet sanga menyang pathet manyura. Adegan perang ing seri iki diarani perang tanggung jawab. Suluk sing ditindakake dalang uga nggunakake suluk pathet manyura wetah.

3.     Pathet Manyura. Baris kaping enem, ing baris iki isi crita nyebabake rampunge lakon. Perang ing baris kaping enem diarani perang adoh. Baris kaping pitu, larik iki diarani pathet galong jejer amarga suluk sing ditembangake dening dalang yaiku suluk galong wetah. Sulukan iki uga dadi sinyal kanggo kabeh musisi gamelan kanggo muni gendhing kanthi gong telung nada, sing menehi tandha transisi saka pathet manyura dadi pathet golong. Adegan perang ing baris kaping pitu diarani perang brubuh. Pementasan lakon dipungkasi nganggo tari golek kayu, banjur kayon tantep, ing endi dalang nemplek kayon utawa gunungan ing tengah rangking tokoh wayang minangka tandha yen lakon wis rampung.

 

Jinis Boneka Bayangan

1.     Puppet Purwa. Tembung purwa digunakake kanggo mbedakake jinise wayang kasebut karo wayang wayangan liyane. Wayang purwa utawa wayang kulit purwa tegese asale (dhisik). Purwa wayang dianggep duwe unsur paling tuwa ing antarane wayang wayangan liyane. Boneka kulit purwa digawe saka kulit bertatap, diwarnai miturut paugeran pewayangan, diwenehi gagang tanduk kebo Kaukasia, sing diolah kanthi cara cempurit, sing kalebu tuding lan gapit. (Ali, 2010: 19).

2.     Parwa Boneka. Wayang Parwaa minangka wayang kulit sing paling populer lan ditemokake ing saindenging Bali. Wayang Parwa minangka wayang kulit sing nampilake lakon sing asale saka crita Mahabharata sing uga dikenal kanthi jeneng Astha Dasa Parwa. Boneka kasebut ditampilake bebarengan karo macem-macem jinis upacara tradhisional lan religius, sanajan pagelaran kasebut modern. (Ali, 2010: 20).

3.     Boneka Bayangan Betawi. Ditemtokake manawa tradhisi pagelaran wayang wayangan Betawi iku asale saka Jawa. Ana ahli sing ujar manawa wayang kulit mlebu Betawi nalika invasi Mataram ing taun 1682-1629 dening ultan Agung Hantjokorokusumo. Sanajan kemungkinan wayang kulit bayangan Betawi asale saka Mataram, nanging pangembangane sajrone puluhan taun kepungkur kanthi nyata ora ana gandhengane karo area asal usul tradisi seni iki. Nyatane, malah ora dipengaruhi karo tradhisi pagelaran wayang golek Sunda ing Jawa Barat, sing nyatane duwe akeh kamiripan. (Munandar, 1994: 107).

4.     Boneka Madya. Yaiku wayang kulit sing digawe Mangkunegara IV minangka lanjutane crita wayang purwa karo wayang gedhog. Crita wayang madya minangka transisi saka crita purwa dadi crita spanduk. Salah sawijining crita wayang terkenal yaiku crita Anglingdarma. Wayang Madya ora sempat berkembang ing sanjabane lingkungan Candi Mangkunegaran. (Munandar, 1994: 108).

5.     Wayang Gedog. Wayang Gedog utawa wayang panji utawa wayang sing nggunakake crita saka serat spanduk. Wayang iki bisa uga wis ana wiwit jaman Majapahit, wayang gedog kaya sing dingerteni saiki diarani digawe dening Sunan Giri ing taun 1485 nalika makili Raja Demak sing lagi nindakake invasi Jawa Wétan, jeneng wayang gedog asale saka pagelaran wayang gedog sing asline tanpa iringan.kecrek (wesi), mula swarane keprek, asu, dominan banget. (Munandar, 1994: 108).

6.     Wayang Calonarang. Wayang Calonarang, uga asring diarani wayang leyak, kalebu jinis wayang bayangan Bali sing dianggep angker amarga ing pagelaran kasebut nuduhake akeh nilai-nilai gaib lan rahasia pangiwa lan panen. Dalang iki umume minangka pagelaran wayang sing khusus kanggo lakon saka crita Calonarang. Keanehan pagelaran boneka Calonarang iki dununge ing tarian sisihane, yaiku teknik game ngalinting lan adegan ngundang-ngundang, ing endi dalang mbukak utawa nyebutake jeneng-jeneng wong sing nindakake pangiwa. (Munandar, 1994: 108-109).

7.     Boneka Krucil. Boneka Krucil pisanan digawe dening Pangeran Pekik saka Surabaya, boneka kasebut digawe saka kulit cilik mula asring diarani wayang Krucil. Nalika ngrembaka, wayang iki nggunakake kayu rata (loro-dimensi) sing banjur diarani wayang klithik. Ing Jawa Tengah, wayang krucil duwe bentuk sing padha karo wayang gedog. Paraga kasebut nganggo dodot rapekan, keris lan nggunakake tutup kepala tekes (penggemar. Kamangka ing Jawa Wétan, akeh paraga padha karo wayang kulit purwa, para raja dinobat lan nganggo praba, ing Jawa Tengah tokoh raja digulung utawa ana garuda loro pendapat babagan asal usul wayang. Kaping pisanan, pendapat manawa wayang asale lan mula lair ing Pulo Jawa, sabenere ing Jawa Wétan. riset dening para sarjana Kulon. Ing antarane para sarjana Kulon sing kalebu klompok iki, yaiku Hazeau, Brandes, Kats, Rentse and Kruyt. (Munandar, 1994: 109). Dadi, wayang wayangan duwe macem-macem jinis, saben jinis duwe keunikan lan karakteristik dhewe-dhewe, sing bisa mbedakake siji wayang bayangan karo liyane.

 

 

Pembabakan Pagelaran Wayang

Pagelaran wayang (khususnya pagelaran wayang kulit purwa), seperti yang kita kenal pada masa sekarang, seringkali dipahami secara sepotong-sepotong dan tidak lengkap. Bahkan ada yang berpendapat, bahwa pagelaran wayang selalu dilakukan pada malam hari semata. Ini merupakan pemahaman yang lazim di kalangan masyarakat kita.

Pembabakan pagelaran, adalah pembagian pagelaran menjadi penggal-penggal waktu tertentu, yang kemudian disebut babak. Setiap babak dalam suatu pagelaran, masing-masing pada dasarnya mempunyai dukungan sejumlah unsur pembangun babak; misalnya : adegan, peran, fungsi, sifat, atau suasana tertentu; baik dalam bentuk sendiri-sendiri, maupun dalam bentuk gabungan antar sekurang-kurangnya dua unsur atau lebih.

Pada pagelaran wayang kulît purwa, sebenarnya secara garis besar pembabakannya bisa digolongkan menjadi tiga yaitu :

Babak awal (babak pembuka), biasanya merupakan berbagai permainan awal karawitan atau permainan awal ricikan gamelan yang dilakukan di luar pagelaran wayang kulît purwa.

Babak pagelaran wayang kulît purwa; merupakan permainan karawitan atau permainan ricikan gamelan, yang mendukung secara langsung pagelaran wayang kulît purwa.

Babak akhir (babak penutup), biasanya merupakan berbagai permainan akhir karawitan atau permainan akhir ricikan gamelan yang dilakukan di luar pagelaran wayang kulît purwa.

Pada pagelaran wayang kulit purwa, penggal-penggal waktu yang disebut babak itu, lebih lazim disebut pathet. Dengan demikian, secara umum dapat dikatakan bahwa suatu pagelaran wayang kulît purwa, penggal-penggal waktu permainannya, dapat disebut pathet.

Kesulitan yang kemudian segera timbul, adalah bahwa penggunaan istilah pathet, sebenarnya hanya berkenaan secara langsung dengan pembabakan waktu yang digunakan pada pagelaran wayang kulît purwa saja, dan tidak ada hubungan sama sekali dengan babak lainnya, yang berada di luar kegiatan pagelaran wayang kulît purwa. Ini misalnya, bisa dilihat dari penggunaan istilah babak pathet nem, babak pathet sanga, atau babak pathet manyurâ; yang merupakan istilah baku yang sebenarnya hanya digunakan pada pagelaran wayang kulit purwa.

 

Dengan demikian, sejumlah babak lainnya yang dilakukan di luar pagelaran wayang kulît purwa, sebenarnya tidak bisa menggunakan istilah pathet. Sedangkan kenyataannya, seluruh kegiatan tersebut (dari sejak babak awal, babak pagelaran, sampai dengan babak akhir), biasanya merupakan satu kesatuan pertunjukan; yang secara umum seluruhnya itu disebut pagelaran.

 

Jika dikhususkan pada pagelaran wayang kulît purwa, maka pelaksanaan suatu pagelaran, biasanya pembabakannya dibagi menurut pathet, adegan, atau gabungan keduanya. Disebabkan adanya kelaziman sebagai akibat kebiasaan dan tradisi yang sudah berlangsung selama berabad-abad, pembabakan pagelaran lainnya, seringkali juga mengacu (menggunakan patokan atau referensi) berupa pembabakan yang digunakan pada pagelaran wayang kulît purwa. Sedangkan panjang-pendeknya rentang waktu yang digunakan pada setiap pathet atau setiap babak; biasanya lebih ditentukan oleh panjang-pendeknya adegan. Meskipun demikian, ada juga patokan kasar yang bersifat tidak terlalu mutlak harus dipenuhi atau diikuti; yang berkait langsung dengan penetapan panjang-pendek penggal-penggal waktu pada pembabakan pagelaran; khususnya yang digunakan pada pelaksanaan pagelaran wayang kulît purwa.

 

Patut dipahami pula, bahwa pada masa yang lampau, pagelaran wayang kulît purwa hanya diiring menggunakan ricikan gamelan ber-laras (bertangga-nada) sléndro saja dan tidak menggunakan ricikan gamelan ber-laras (bertangga-nada) pelog. Disebabkan oleh hal ini, maka penyebutan babak-babak dalam pagelaran wayang, umumnya menggunakan istilah-istilah yang hanya dikenal pada laras (tangga-nada) sléndro.

Berdasarkan hasil penelitian para pakar sejarah, penggunaan ricikan gamelan ber-laras (bertangga-nada) sléndro dan ricikan gamelan ber-laras (bertangga-nada) pelog, untuk mengiringi pagelaran wayang kulît purwa, sebenarnya baru dikenal sejak sekitar masa kerajaan Mataram dan sesudahnya, yakni setelah terjadi pengembangan sistem pagelaran wayang kulît purwa dan juga perubahan/pengembangan bentuk/rupa wayang kulît purwa.

 

Pembabakan pagelaran yang didasarkan kepada pagelaran wayang kulît purwâ, merupakan suatu pembabakan yang dapat dikatakan paling lengkap susunannya. Meskipun permainan gamelan pada masa sekarang tidaklah selalu digunakan untuk mengiring pertunjukan wayang, tetapi kelaziman itu tetaplah digunakan dengan penyesuaian seperlunya. Sehingga dengan demikian, jika lengkap urutan susunan pembabakannya akan dibagi menjadi sebagai berikut :

1.     Babak pambuka pagelaran

2.     Babak talu

3.     Babak pathet nem

4.     Babak pathet lindûr

5.     Babak pathet sângâ

6.     Babak pathet nyamat

7.     Babak pathet manyurâ

8.     Babak panutup pagelaran

 

Jika pembabakannya dilakukan tidak terlalu lengkap; misalnya, jika babak pathet lindûr dihilangkan atau digabungkan dengan babak pathet nem; sedangkan babak pathet nyamat dihilangkan atau digabungkan dengan babak pathet sângâ; maka urutan susunan pembabakannya akan menjadi sebagai berikut :

1.     Babak pambukâ pagelaran

2.     Babak talu

3.     Babak pathet nem

4.     Babak pathet sângâ

5.     Babak pathet manyurâ

6.     Babak panutup pagelaran

 

Jika pembabakannya lebih dipersingkat lagi, yaitu misalnya babak pambukâ pagelaran dan babak panutûp pagelaran dihilangkan; maka urutan susunan pembabakannya akan menjadi sebagai berikut :

1.     Babak talu

2.     Babak pathet nem

3.     Babak pathet sângâ

4.     Babak pathet manyurâ

 

Sedangkan jika pembabakannya digunakan untuk keperluan bukan pagelaran wayang, maka babak talu akan dihilangkan. Ini merupakan susunan pembabakan yang paling singkat, dan biasanya digunakan untuk berbagai jenis pagelaran; yang bukan merupakan pagelaran wayang; misalnya : pagelaran klenèngan, pagelaran uyôn-uyôn, atau sendra-tari. Dengan demikian, urutan susunan pembabakannya akan menjadi sebagai berikut :

1.     Babak pathet nem

2.     Babak pathet sângâ

3.     Babak pathet manyurâ

 

Untuk keperluan pagelaran lainnya, tidaklah selalu mutlak harus mengikuti pola urutan susunan pembabakan seperti yang telah dijelaskan. Sebagai contoh, untuk iringan beksan (tarian) yang bersifat pethilan (cuplikan, potongan; Inggris : fragment), hanya digunakan sebagian; atau, salah satu babak saja. Demikian pula suatu konser karawitan yang digunakan untuk mengiring suatu adegan drama (drama radio, televisi, sinetron, atau film), menggunakan pembabakan yang disesuaikan dengan kebutuhan.

Dalam pelaksanaan suatu pagelaran, sangat disarankan (sangat dianjurkan) untuk mengurutkan permainan karawitan sesuai dengan pathet-pathet yang telah ditentukan. Penetapan pathet ini, berkait erat dengan suasana dan acuan nada yang tertentu, sesuai dengan pathet yang bersangkutan. Namun kenyataannya, dalam sejumlah pagelaran, kadang-kadang diketahui ada juga penyimpangan dalam hal pelaksanaannya. Misalnya, permainan karawitan sedang pada saat pathet sângâ; tetapi karena sesuatu hal, para panjak diminta untuk memainkan suatu gendhîng yang menggunakan pathet manyurâ. Meskipun kejadian ini tidak terlalu sering dan bukan merupakan kelaziman, namun sesekali terjadi juga.

Kondisi ini, umumnya segera berakibat terjadinya beberapa hal, misalnya: terjadinya perubahan suasana atau terjadinya perubahan acuan nada. Selain itu, kondisi ini juga bisa berakibat terjadinya kekeliruan nada awal suara vokal (Inggris : false) yang fatal, sebagai akibat terjadinya perubahan acuan nada pada saat yang tidak tepat. Misalnya, tinggi-rendah suara/nada awal nyanyian yang dilakukan oleh panjak swârâ, bisa tidak tepat (terlalu tinggi atau terlalu rendah) pada nada yang seharusnya.

 

Babak pambuka pagelaran

Sebuah pagelaran tradisional Jawa, biasanya diawali dengan permainan sejumlah gendhîng pambukâ pagelaran. Dalam hal ini, gendhîng pambukâ pagelaran adalah sejumlah gendhîng (lagu) yang dimainkan sebelum pagelaran yang sesungguhnya dimulai. Jika mengacu kepada pagelaran wayang kulît purwâ, semalam suntuk atau sehari suntuk, maka permainan sejumlah gendhîng pambukâ pagelaran lazimnya dilakukan sebelum rangkaian gendhîng talu dimainkan. Permainan gendhîng pambukâ pagelaran lazim dilakukan pada pagi hari atau pada sore hari. Tujuan utama dimainkannya sejumlah gendhîng pambukâ pagelaran, adalah untuk menyambut kedatangan para tamu, menyemarakkan dan menghangatkan suasana, sebelum pagelaran yang sesungguhnya dimulai. Selain itu, permainan gendhîng pambukâ pagelaran juga berperan memberikan tanda bahwa pagelaran akan dimulai. Di wilayah pedalaman atau pedesaan, permainan gendhîng pambukâ pagelaran seringkali dimaksudkan untuk memberitahu penduduk desa-desa lain, supaya mengetahui bahwa di desa tempat gamelan tersebut dimainkan, akan diadakan suatu pertunjukan atau pagelaran.

Dari segi waktu memainkannya, gendhîng pambukâ pagelaran dapat dibagi menjadi dua kategori, yaitu klenèngan soré yang dimainkan pada sore hari; dan klenèngan ésûk yang dimainkan pada pagi hari.

Klenèngan soré; adalah suatu konser karawitan gendhîng pambukâ pagelaran yang dimainkan pada saat sore hari, menjelang malam hari. Karenanya, kemudian sering disebut klenèngan soré, pagelaran gendhîng soré, atau disingkat menjadi gendhîng soré. Penggunaan istilah klenèngan soré, mempunyai makna bahwa gendhîng-gendhîng-nya dimainkan dengan cara garap yang lebih halus. Pada pagelaran wayang kulît purwâ semalam suntuk, permainan gendhîng pambukâ pagelaran lazimnya dilakukan di antara sekitar pukul lima sore, sampai dengan sekitar pukul delapan malam; yaitu sampai saat sebelum rangkaian gendhîng talu dimainkan.

 

Klenèngan ésûk; adalah suatu konser karawitan gendhîng pambukâ pagelaran yang dimainkan pada saat pagi hari, menjelang siang hari. Karenanya, kemudian sering disebut sering disebut pagelaran gendhîng esûk, klenèngan énjîng, klenèngan ésûk, atau disingkat menjadi gendhîng ésûk. Penggunaan istilah klenèngan ésûk, mempunyai makna bahwa gendhîng-gendhîng-nya dimainkan dengan cara garap yang lebih halus. Pada pagelaran wayang kulît purwâ yang dilakukan pada siang hari, permainan gendhîng pambukâ pagelaran dilaksanakan di antara sekitar pukul lima pagi, sampai dengan sekitar pukul delapan pagi; yaitu sampai saat sebelum rangkaian gendhîng talu dimainkan.

Beberapa kebiasaan dan adat tradisi yang sangat baik dan seringkali diterapkan di daerah-daerah pedalaman atau pedesaan; adalah adanya berbagai kegiatan gebyakan yang dilaksanakan di dalam waktu yang dialokasikan untuk memainkan gendhîng-gendhîng pambukâ pagelaran. Misalnya :

Kegiatan gebyakan karawitan; yaitu suatu pentas konser karawitan Jâwâ. Dalam kegiatan ini, penabûh atau panjak yang memainkan ricikan gamelan, biasanya diperankan oleh sekelompok atau beberapa kelompok anak-anak, pemuda, pemudi, remaja putra/putri, murid-murid sekolah setempat, ibu-ibu, atau bapak-bapak; yang sedang dalam taraf belajar nabûh gamelan (membunyikan atau menabuh ricikan gamelan) atau belajar olah karawitan. Permainannya, seringkali dilakukan secara bergantian di antara mereka.

 

Kegiatan gebyakan beksâ; yaitu suatu pentas tari tradisional Jawa. Dalam kegiatan ini, biasanya penarinya diperankan oleh sekelompok atau beberapa kelompok anak-anak, pemuda, pemudi, remaja putra/putri, murid-murid sekolah setempat, ibu-ibu, atau bapak-bapak; yang sedang dalam taraf belajar olah beksâ (tari tradisional Jawa). Permainannya, seringkali dilakukan secara bergantian di antara mereka. Karena merupakan hasil latihan dasar, maka biasanya pentas tarinya dilaksanakan dalam bentuk yang sederhana.

Misalnya : berbentuk tari pethilan (Inggris : fragment), yaitu tari yang diambil dari potongan suatu cerita tertentu, atau berbentuk tari lepas.

 

Kegiatan gebyakan panembrâmâ yaitu pentas menyanyikan lagu atau tembang tradisional Jawa, yang dilakukan secara bersama-sama (koor). Biasanya, kegiatan ini diperankan oleh sekelompok atau beberapa kelompok anak-anak, pemuda, pemudi, remaja putra/putri, murid-murid sekolah setempat, ibu-ibu, atau bapak-bapak; yang sedang dalam taraf belajar olah swara. Permainannya, seringkali dilakukan secara bergantian di antara mereka.

 

Kegiatan gebyakan semacam ini, biasanya dilaksanakan dengan tujuan memberikan kesempatan kepada kelompok anak-anak, pemuda, pemudi, remaja putra/putri, murid-murid sekolah setempat, ibu-ibu, atau bapak-bapak pengikut kegiatan latian (berlatih) kesenian (misalnya : karawitan atau menabuh gamelan, menari, menyanyi, dan sebagainya) di desa tersebut, untuk menunjukkan dan memamerkan hasil latian (hasil berlatih) atau hasil kegiatan berkesenian di desa tersebut, di hadapan khalayak ramai, para tamu, para pemuka desa, para sesepûh atau tetua adat, atau para pamông prâjâ (para pejabat pemerintah) setempat. Permainan gendhîng pambukâ pagelaran, diakhiri sesaat menjelang pagelaran yang sesungguhnya akan dimulai. Pada pagelaran wayang kulît purwâ, permainan gendhîng pambukâ pagelaran dihentikan pada saat rangkaian gendhîng talu hendak dimainkan; yaitu sekitar pukul delapan malam; atau, pukul delapan pagi.

 

Sesuai dengan tujuannya, yang diharapkan akan menyemarakkan suasana sebelum pagelaran yang sesungguhnya dimulai, serta untuk menyambut para tamu; maka komposisi gendhîng (lagu) yang dimainkan, biasanya juga dipilih yang bersuasana gembira, ramai, dan berpola permainan karawitan sederhana. Permainan gendhîng pambukâ pagelaran, biasanya juga menampilkan permainan jenis gendhîng sorân atau gendhîng bonangan.

 

Gendhîng sorân; atau, sering juga disebut klenèngan sorân; adalah suatu konser karawitan, yang bunyi ricikan gamelan-nya dihasilkan dengan cara memukul keras-keras; sehingga suara gendhîng (lagu) yang dihasilkan sangat sorâ (keras, kuat; Inggris : loud). Gendhîng sorân,umumnya sangat menonjolkan suara keras dan nyaring sejumlah ricikan balungan tertentu; yaitu : ricikan sarôn panembûng atau ricikan demûng, ricikan sarôn pambarûng, serta ricikan pekîng. Gendhîng sorân, biasanya mempunyai rangkaian notasi gendhîng (lagu) yang cenderung relatif sederhana, dimainkan dengan moda lâyâ tanggûng (sedang), seseg (cepat), atau lâyâ tamban (lambat); serta moda tabûh sorâ (ricikan gamelan dibunyikan dengan cara dipukul keras-keras, sehingga bunyi yang dihasilkan sangat keras/nyaring).

 

Gendhîng bonangan; adalah sejenis gendhîng sorân, yang permainan karawitan-nya lebih menonjolkan permainan ricikan bonang pambarûng atau ricikan bonang barûng serta ricikan bonang panerûs. Gendhîng bonangan, biasanya mempunyai rangkaian notasi gendhîng (lagu) yang cenderung relatif sederhana; dimainkan dalam moda lâyâ tanggûng (sedang) atau lâyâ tamban (lambat); serta moda tabûh sorâ (ricikan gamelan dibunyikan dengan cara dipukul keras-keras, sehingga bunyi yang dihasilkan sangat keras/nyaring).

 

Kedua jenis gendhîng di atas, biasanya dimainkan secara instrumental (tidak dilengkapi vokal).

Meskipun tidak ada aturan yang secara khusus mengatur atau mengharuskan diurutkannya laras (tangga-nada) dan pathet pada permainan gendhîng pambukâ pagelaran, tetapi sangat dianjurkan untuk mengikuti pola urutan laras (tangga-nada) dan pathet yang baku dan lazim. Sehingga pada saat permainan gendhîng pambukâ pagelaran terakhir dimainkan serta kemudian diakhiri; laras dan pathet diharapkan pada kedudukan laras sléndro pathet manyurâ; atau, pada kedudukan laras pelog pathet barang.

 

Dalam pemilihan pola gendhîng (lagu) yang dimainkannya, dianjurkan untuk memulai permainan gendhîng pambukâ pagelaran dengan pola gendhîng (lagu) yang sederhana; misalnya : pola lancaran; dan diakhiri dengan pola gendhîng (lagu) yang lebih rumit; misalnya : pola ladrang, pola ketawang, atau pola gendhîng kethûk loro (2) kerep. Dengan demikian, hirarki serta urutan pola susunan gendhîng, laras, dan pathet, dapat dicapai secara serasi; dimulai dari susunan gendhîng yang paling sederhana, dan diakhiri dengan gendhîng yang relatif lebih sulit susunannya.

 

Seperti sudah dijelaskan, pola permainan gendhîng pambukâ pagelaran biasanya sederhana, ramai, dan bersuasana gembira. Namun, pola ini lazimnya diatur sedemikian rupa, sehingga semakin mendekati saat selesai dimainkannya gendhîng pambukâ pagelaran (menjelang dimainkannya rangkaian gendhîng talu), permainan karawitan menjadi semakin tenang. Lazimnya, pemilihan gendhîng (lagu) juga diatur sedemikian rupa, sehingga menjelang usai, gendhîng (lagu) yang dimainkan dipilihkan yang dilengkapi dengan vokal (dilengkapi sindhènan dan gerôngan) dan menggunakan moda garap yang lebih halus; sehingga berkesan lebih anggun.

 

Pathet Nem

Bagian pertama dari pembabakan waktu pagelaran wayang, lazim disebut pathet nem. Pada awalnya pagelaran wayang kulît purwa hanya menggunakan ricikan gamelan yang ber-laras (bertangga-nada) sléndro. Hal itulah yang menyebabkan berbagai istilah yang digunakan, juga berasal dari istilah-istilah yang digunakan pada laras (tangga-nada) sléndro. Meskipun kemudian pagelaran wayang kulît purwa juga menggunakan laras (tangga-nada) pelog, namun penyebutan yang menggunakan istilah berasal dari laras (tangga-nada) sléndro ini tetap dipakai; bahkan berlangsung sampai saat ini. Gendhîng-gendhîng (lagu) yang dimainkan pada babak pathet nem, khususnya pada pagelaran wayang kulît purwa, umumnya juga meliputi menggunakan laras (tangga-nada) sléndro pathet nem dan laras (tangga-nada) pelog pathet limâ.

Kadang-kadang, pada babak pathet nem juga dimainkan gendhîng-gendhîng laras (bertangga-nada) sléndro pathet manyurâ, atau bahkan gendhîng-gendhîng laras (bertangga-nada) pathet pelog nem; yang dipinjam untuk digunakan atau dimainkan pada babak pathet nem. Pola ini disebut pathet silihan (pathet yang dipinjam).

Adegan-adegan yang digunakan untuk mendukung pagelaran wayang kulît purwa pada pathet nem, jika dilakukan secara lengkap, terdiri atas :

1.     Adegan jejer jangkep pathet nem

2.     Adegan miji punggâwâ

3.     Adegan tamu rawûh

4.     Adegan jengkar kedhatôn/bedhôlan

5.     Adegan gapuran

6.     Adegan jejer kedhatôn

7.     Adegan jejer paséban njawi

8.     Adegan budhalan

9.     Adegan prampôgan

10.                        Adegan jejer sabrang

11.                        Adegan budhalan sabrang

12.                        Adegan perang gagal

13.                        Adegan pathet lindûr

 

Adegan-adegan tersebut di atas, belum tentu seluruhnya ada (digunakan) dalam suatu pagelaran wayang; melainkan disesuaikan dengan keperluan. Setiap adegan pada pathet nem, lazimnya diiring gendhîng-gendhîng tertentu yang sesuai karakternya dengan adegan yang dimaksud. Dalam beberapa hal, gendhîng-gendhîng itu bahkan mempunyai sifat dan cara garap yang juga berbeda.

 

Pathet Lindûr

Babak pathet lindûr, adalah suatu adegan (bisa juga berbentuk suatu jejer) yang dilaksanakan menjelang akhir seluruh permainan babak pathet nem. Adegan pathet lindûr, biasanya merupakan adegan yang relatif pendek. Selain itu, fungsi adegan ini adalah sebagai babak peralihan atau babak transisi yakni dari babak pathet nem ke babak pathet sângâ. Secara hirarki pembabakan, sebenarnya babak pathet lindûr masih termasuk ke dalam babak pathet nem (masih menjadi bagian yang tak terpisahkan dari babak pathet nem). Namun jika melihat kepada fungsi dan suasana yang dibangkitkannya; maka sebenarnya babak pathet lindûr merupakan suatu babak tersendiri; yang posisinya berada di antara babak pathet nem dan babak pathet sângâ.

Jika pada adegan sebelumnya (terutama pada pertengahan babak pathet nem), pagelaran wayang lazim diiring menggunakan gendhîng-gendhîng yang umumnya sangat dinamis; maka pada adegan ini iringan menjadi sangat berbeda. Umumnya, iringan gendhîng yang digunakan pada babak pathet lindûr, mempunyai moda garap yang lebih lurûh (lebih tenang). Bahkan, sejak tahun 1970-an sampai sekarang, ada upaya untuk mengubah suasana babak pathet lindûr secara lebih extrim. Sebagai contoh, pada pagelaran wayang kulît purwa gagrak (gaya, corak) Surâkartâ masa sekarang, babak pathet lindûr seringkali diiring menggunakan pola permainan karawitan gagrak (gaya, corak) Mataram. Pada masa dahulu, hal ini termasuk salah satu yang ditabukan, karena dianggap nerak pakem (melanggar aturan baku) yakni mencampur-adukkan gagrak (corak, gaya).

 

Istilah lindûr, berasal dari kata ‘nglindûr’; yang artinya : orang yang bermimpi, sambil mengucapkan kalimat atau kata-kata yang tidak begitu jelas. Mimpi seperti ini, biasanya berlangsung pada saat hari belum mencapai tengah malam. Memang babak pathet lindûr biasanya dimainkan pada waktu yang bersamaan dengan saat orang ‘nglindûr’; yakni menjelang tengah malam. Secara filosofis, hal ini juga berkait erat dengan alur cerita dalam pagelaran wayang, yang pada saat sampai pada babak itu, masih penuh dengan ketidak-jelasan.

 

Penggarapan vokal pada babak pathet lindûr, umumnya juga agak mengacu kepada kondisi orang yang sedang nglindûr. Misalnya, menggunakan lûk céngkôk atau lekuk-liku alunan suara yang irâmâ-nya relatif sangat lambat, pengucapan kalimat atau kata yang relatif panjang, dan kebanyakan juga menggunakan suara yang bernada tinggi. Kesan nglindûr ini, terasa sangat kuat (dominan), pada saat dhalang melagukan sulukan pathet lindûr; yang biasanya di-tembang-kan pada saat-saat akhir (sebagai penutup) seluruh permainan babak pathet nem; menjelang pergantian ke babak pathet sângâ.

 

Pathet Sângâ

Babak pathet sângâ, pada pagelaran wayang kulît purwa, merupakan suatu istilah yang lazim digunakan untuk menyebut pembabakan waktu tengah pagelaran; yang menggunakan laras (tangga-nada) sléndro pathet sângâ atau laras (tangga-nada) pelog pathet nem. Babak ini, umumnya dimainkan pada sekitar tengah malam (jika pagelaran wayang kulît purwa dilaksanakan malam hari); atau pada sekitar tengah hari (jika pagelaran wayang kulît purwa dilaksanakan pada siang hari).

Pada awalnya, pagelaran wayang kulît purwa hanya menggunakan ricikan gamelan yang ber-laras (bertangga-nada) sléndro. Hal itulah yang menyebabkan berbagai istilah yang digunakan, berasal dari istilah-istilah yang digunakan pada laras (tangga-nada) sléndro. Meskipun kemudian pagelaran wayang kulît purwa juga menggunakan laras (tangga-nada) pelog, namun penyebutan yang menggunakan istilah berasal dari laras (tangga-nada) sléndro ini tetap dipakai.

Gendhîng-gendhîng yang dimainkan pada babak pathet sângâ, secara umum bersuasana lurûh (tenang), bernada dasar lagu rata-rata relatif agak tinggi; dengan pengecualian yang digunakan untuk mengiring beberapa adegan tertentu, yang menghendaki suasana yang lain. Disebabkan faktor sejarah dan kebiasaan, babak pathet sângâ sebagian besar diiring menggunakan gendhîng-gendhîng laras (bertangga-nada) sléndro pathet sângâ. Sementara gendhîng-gendhîng laras (bertangga-nada) pelog pathet nem, yang secara umum bersuasana agak sereng (kurang tenang), bernada dasar lagu relatif agak tinggi; agak kurang banyak digunakan; kecuali untuk beberapa adegan tertentu yang memerlukannya.

 

Adegan-adegan yang digunakan untuk mendukung pagelaran wayang kulît purwa pada pathet sângâ, jika lengkap terdiri dari :

1.     Adegan jejer jangkep pathet sângâ

2.     Adegan banyôlan

3.     Adegan satriyâ lumaksânâ

4.     Adegan alas-alasan

5.     Adegan gârâ-gârâ

6.     Adegan miji punggâwâ

7.     Adegan perang kembang

8.     Adegan jejer pathet nyamat

 

Adegan-adegan tersebut di atas, belum tentu seluruhnya ada dalam pagelaran wayang, melainkan disesuaikan dengan keperluan. Setiap adegan pada pathet sângâ, lazim diiring gendhîng-gendhîng tertentu, yang masing-masing mempunyai sifat dan cara garap yang berbeda.

 

Pathet Nyamat

Babak pathet nyamat, secara hirakis pembabakan, sebenarnya masih merupakan bagian yang tak terpisahkan dari babak pathet sângâ. Namun disebabkan perannya yang berfungsi sebagai transisi; babak ini seringkali dianggap berdiri sendiri di antara babak pathet sângâ dan babak pathet manyurâ.

Babak pathet nyamat, adalah suatu istilah yang digunakan untuk menyebut suatu adegan jejer yang dilaksanakan setelah selesainya adegan perang kembang. Adegan pada babak pathet nyamat ini, seringkali digunakan sebagai peralihan (transisi) dari babak pathet sângâ ke babak pathet manyurâ. Karena merupakan babak peralihan (babak transisi), maka gendhîng yang digunakan sebagai pengiring umumnya mempunyai rangkaian notasi yang relatif pendek.

Bahkan ada dhalang yang lebih suka melakukannya dengan pendekatan yang sedikit berbeda. Misalnya, adegan jejernya dilakukan menggunakan iringan gendhîng pathet sângâ. Setelah permainan gendhîng dihentikan dan jejer dilaksanakan secukupnya (masih dalam babak pathet sângâ); kemudian di tengah-tengah ântâwacânâ (dialog) antar tokoh wayang, dhalang ‘memindahkan’ suasana dan babak secara seketika, menjadi babak pathet manyurâ menggunakan sulukan (nyanyian dhalang).

 

Gendhîng-gendhîng yang secara khusus digunakan untuk mengiring adegan jejer pada babak pathet nyamat, biasanya mempunyai karakter yang juga bersifat transisional. Dalam hal ini, terjadi sejumlah anomali (kelainan atau ketidak-sesuaian) yang berhubungan dengan kesepakatan/pembakuan aturan penggunaan nada-nada tertentu pada suatu pathet tertentu.

Pada sejumlah kasus, gendhîng-gendhîng yang dinyatakan sebagai gendhîng laras sléndro pathet nyamat, ada kecenderungan sudah menggunakan gông bernada nem (6), tetapi suasana gendhîng-nya secara umum masih berkesan mempunyai suasana pathet sângâ yang terasa masih sangat dominan. Untuk diketahui, penggunaan gông yang bernada nem (6), biasanya digunakan pada gendhîng-gendhîng laras sléndro pathet manyurâ atau gendhîng-gendhîng laras sléndro pathet nem; dan bukannya pada laras sléndro pathet sângâ.

 

Pada sejumlah kasus, gendhîng-gendhîng yang dinyatakan sebagai gendhîng laras pelôg pathet nyamat; ada kecenderungan sudah menggunakan gông bernada dhadha (3) atau barang (7), tetapi suasana gendhîng-nya secara umum masih berkesan mempunyai suasana pathet sângâ (laras pelôg pathet nem) yang terasa masih sangat dominan. Untuk diketahui, penggunaan gông yang bernada dhadha (3) atau barang (7), biasanya digunakan pada gendhîng-gendhîng laras pelôg pathet barang, dan bukannya pada laras pelôg pathet nem.

Adegan jejer pada babak pathet nyamat, tidak selalu ada pada setiap pagelaran wayang kulît purwa. Penggunaannya, lebih banyak ditentukan oleh kebutuhan pagelaran dan alur cerita. Secara garis besar, babak pathet nyamat merupakan bagian paling akhir dari seluruh bagian dan adegan dari babak pathet sângâ.

 

Pathet Manyura

Babak pathet manyurâ, pada pagelaran wayang kulît purwa, merupakan suatu istilah yang lazim digunakan untuk menyebut pembabakan waktu akhir pagelaran yang menggunakan laras (tangga-nada) sléndro pathet manyurâ dan laras (tangga-nada) pelog pathet barang.

Penggunaan istilah pathet manyurâ, sebenarnya kurang tepat, karena nyatanya pada masa penggunaannya dikenal adanya pemakaian laras (tangga-nada) sléndro pathet manyurâ dan juga laras (tangga-nada) pelog pathet barang. Namun harus kita ingat, bahwa pada masa dahulu pagelaran wayang kulît purwa hanya menggunakan ricikan gamelan laras (tangga-nada) sléndro saja. Karenanya, kemudian hanya dikenal istilah ‘pathet manyurâ’, yang sebenarnya merupakan pemendekan atau berasal dari istilah ‘laras sléndro pathet manyurâ’.

 

Adegan-adegan yang digunakan untuk mendukung pagelaran wayang kulît purwa, pada babak pathet manyurâ, jika lengkap, terdiri dari :

1.     Adegan jejer jangkep pathet manyurâ

2.     Adegan jejer pathet manyurâ srambahan

3.     Adegan perang brubûh

4.     Adegan tayungan

5.     Adegan tancep kayôn

6.     Adegan golèk

 

Setiap adegan tersebut di atas, belum tentu seluruhnya ada pada setiap pagelaran wayang kulît purwa. Selain itu, setiap adegan tersebut, umumnya mempunyai gendhîng-gendhîng pengiringnya yang bersifat khas.

 

 

 

Panutup pagelaran

Babak panutup pagelaran, merupakan bagian terakhir dari suatu pagelaran. Babak ini, digunakan untuk menutup sebuah pagelaran. Waktu yang digunakan untuk melakukan babak ini, biasanya sangat pendek. Biasanya, dilakukan para panjak dengan cara memainkan satu buah gendhîng panutup pagelaran yang bersifat khas. Gendhîng semacam ini, biasanya dirancang dan disesuaikan dengan kelompok, grup, lembaga, instansi, dinas, perusahaan, atau organisasi kesenian para panjak. Namun, kadang-kadang bisa juga ditemukan ada sekelompok panjak yang memainkan suatu konser karawitan secara lengkap sebagai penutup suatu pagelaran, sehingga memakan waktu cukup panjang. Pada penutupan pagelaran wayang kulît purwa, memainkan gendhîng panutûp pagelaran secara lengkap dan panjang, umumnya bertujuan menghabiskan waktu; atau, untuk menunggu pagi hari (setelah melakukan pagelaran wayang kulît purwa semalam suntuk).

 

Catatan :

1.     Istilah pathet, mempunyai beberapa pengertian yang berlainan makna dan artinya. Penjelasan rinci tentang pathet; dibahas pada bagian lain dari buku ini.

2.     Adanya sejumlah istilah atau sebutan pada pembabakan pagelaran, misalnya, sebutan untuk pathet; yang pada dasarnya mengacu kepada berbagai istilah yang hanya terdapat pada laras (tangga-nada) sléndro; sedikit-banyak juga membuktikan bahwa laras (tangga-nada) sléndro kemungkinan besar memang sudah ada lebih dahulu.

3.     Situasi ini terjadi sebagai akibat masuk dan berkembangnya agama Islam di pulau Jawa. Pengembangan dan perubahan bentuk/rupa wayang kulît purwa oleh para wali pada masa itu, disebabkan agama Islam memerlukan media untuk melakukan penyebaran agama; sedangkan agama Islam tidak memperbolehkan penggunaan bentuk yang menyerupai manusia. Salah satu penyebabnya, adalah untuk menghindari terjadinya proses pemujaan terhadap benda-benda yang mirip manusia, sehingga bisa dianggap setara dengan pemujaan berhala. Dengan alasan itu, bentuk/rupa wayang kulît purwa lalu dikembangkan, diubah, dan disederhanakan (distilasi); sehingga seperti yang kita lihat sekarang. Bentuk/rupa wayang kulît purwa pada masa sebelumnya, lebih realistis, lebih mirip dengan gambar bentuk/rupa manusia dilihat dari arah samping depan.

4.     Bentuk/rupa gambar manusia pada lukisan wayang tradisional Bali (yang sampai sekarang masih banyak dibuat orang), yang menggambarkan tokoh-tokoh atau manusia dari arah samping depan; merupakan cara penggambaran yang berasal dari ratusan tahun yang lampau, dan terbukti tidak mengalami perubahan sama sekali (hanya sarana atau alat gambar dan media gambarnya yang berubah)

5.     Bentuk/rupa wayang kulît purwa versi Jawa pada masa lampau, bisa dilihat pada wayang kulît purwa versi Bali (yang masih dimainkan orang sampai saat ini). Demikian pula bentuk pagelaran wayang kulît purwa versi Jawa pada masa lampau; kira-kira sama dengan bentuk pagelaran wayang kulît purwa versi Bali. Seperti diketahui, bentuk/rupa awal wayang kulît purwa versi Bali, pada dasarnya berasal dari pulau Jawa (khususnya Jawa Timur). Bentuk/rupa asli wayang purwa versi Jawa atau versi Bali ini (berbentuk gambar orang/manusia dilihat dari samping depan), bisa dilihat pada gambar-gambar timbul (relief) di dinding candi Penataran (di Jawa Timur). Pagelaran wayang kulît purwa versi Bali, hanya menggunakan ricikan gamelan ber-laras (bertangga-nada) sléndro, dan tidak menggunakan ricikan gamelan ber-laras (bertangga-nada) pelog.

6.     Sisa-sisa bentuk/rupa asli wayang purwa, masih bisa kita kenali pada sejumlah tokoh wayang kulît purwa gagrak Mataram (Yogyâkartâ). Ciri-cirinya, digambarkan mempunyai dua buah mata; wajahnya dilihat dari arah samping depan; serta mempunyai bentuk tubuhnya lebih pendek, sehingga lebih mewakili bentuk tubuh manusia dengan proporsi yang lebih realistis. Tokoh-tokoh wayang kulît purwa yang bisa dianggap mewakili bentuk/rupa asli ini, misalnya : Anôman, atau tokoh-tokoh yaksâ (raksasa).

7.     Di wilayah pedalaman, suara gamelan bisa mencapai jarak yang relatif jauh (beberapa kilometer), tanpa bantuan perangkat sistem penguat suara.

8.     Gebyakan, adalah suatu kegiatan pentas, yang dilaksanakan sebagai salah satu cara untuk mempertunjukkan hasil suatu proses belajar atau berlatih, selama beberapa waktu tertentu; misalnya : pentas tari, pentas karawitan, pentas drama, pentas menyanyi, dan sebagainya.

9.     Olah karawitan, adalah belajar dan berlatih untuk menguasai berbagai segi yang berhubungan dengan karawitan atau kemampuan memainkan ricikan gamelan.

10.                        Olah beksâ, adalah belajar dan berlatih untuk menguasai berbagai segi yang berhubungan dengan beksa (tari) atau kemampuan menari.

11.                        Panembrâmâ, setara artinya dengan koor (menyanyi secara bersama-sama). Di Jawa Barat, lazim disebut rampak sekar.

12.                        Olah swârâ, adalah belajar dan berlatih untuk menguasai berbagai segi yang berhubungan dengan seni suara atau kemampuan untuk menyanyi dan menghasilkan mutu suara yang baik.

13.                        Pola mengiringi babak pathet lindûr menggunakan gendhîng dan pola permainan karawitan gagrak (gaya, corak) Mataram ini, dimulai oleh Ki Nartô Sabdô almarhum; sejak sekitar tahun 1970-an. Pada masa itu, cukup banyak kalangan pecinta seni karawitan Jawa, yang menentang upaya Ki Nartô Sabdô ini; karena dianggap ‘nerak pakem’ (melanggar aturan baku). Pada masa itu, Ki Nartô Sabdô, menggunakan dan menggabungkan berbagai pola dan gagrak (corak, gaya, mahzab) permainan karawitan secara bebas. Secara umum, sebenarnya beliau mendasarkan pola permainan karawitan-nya pada gagrak (gaya, corak) Surâkartâ. Tetapi, mungkin karena dinamika dan kreatifitasnya yang sangat tinggi, beliau bisa menggabungkan berbagai gagrak (gaya, corak) ke dalam pola permainan karawitan-nya. Misalnya, gagrak Semarang, gagrak Surâkartâ, gagrak Mataram, gagrak Jâwâ-Timûr, atau gagrak Banyumas. Ki Nartô Sabdô almarhum, tinggal di kota Semarang (rumah beliau, di jalan Anggrek, sedikit di sebelah utara lapang Simpang Lima, yang sangat terkenal di kota Semarang). Ini mungkin juga merupakan salah satu faktor penting. Karena dengan tinggal di kota Semarang yang jauh dari pusat-pusat mahzab lainnya (misalnya : Surâkartâ atau Yogyâkartâ), maka beliau dengan mudah bisa menghindarkan diri dari terjadinya berbagai pengaruh kuat dan benturan kepentingan. Selain itu, pada masa itu tidak ada dhalang lain yang bertindak seberani Ki Nartô Sabdô almarhum, dalam hal melakukan berbagai pengubahan, pengembangan, dan pola garap karawitan. Hal ini, dikerjakan secara sangat intensif bersama kelompok (grup) keseniannya, yang bernama ‘Côndông Raôs’. Berbagai gendhîng (lagu) yang sangat khas, telah dibuat oleh Ki Nartô Sabdô. Jumlahnya, mungkin telah mencapai ratusan; dan sampai saat ini gendhîng-gendhîng hasil karyanya ternyata masih disukai dan masih digunakan orang; termasuk oleh para dhalang lainnya. Sejak tahun 1970-an itu, karena pengaruhnya yang sangat kuat, dan karena masyarakat pencinta kesenian Jawa ternyata lebih bisa menerima dan bahkan sama sekali tidak mempersoalkannya; maka pola permainan seperti ini akhirnya diterima juga oleh berbagai kalangan lain, yang semula menentangnya. Perlu diketahui juga, bahwa pada masa itu, melalui angket yang dibuat Radio Republik Indonesia (RRI), Ki Nartô Sabdô bahkan pernah menerima ‘gelar’ sebagai dhalang paling populer (paling disukai) oleh masyarakat. Bahkan di antara dhalang-dhalang lain, lama sesudah beliau meninggal sekalipun, nama Ki Nartô Sabdô rupanya tidak bisa dihilangkan begitu saja. Ini bisa dibuktikan, dengan masih banyaknya stasiun pemancar radio (terutama stasiun pemancar radio swasta niaga) yang dengan setia menyiarkan berbagai hasil rekaman pagelaran wayang kulît purwa yang dimainkan oleh Ki Nartô Sabdô almarhum; atau menyiarkan rekaman permainan karawitan-nya yang sangat khas. Pada masa ini, bahkan dengan mudah orang masih bisa membeli rekaman pagelaran wayang atau rekaman gendhîng uyôn-uyôn (dalam bentuk kaset), yang dimainkan oleh Ki Nartô Sabdô almarhum bersama kelompoknya, duapuluh atau tigapuluh tahun yang lampau.

 

 

 

Pakem Pagelaran Wayang Kulit sebagai Perjalanan Hidup Manusia

Penyelenggaraan wayang kulit semalam suntuk telah digambarkan dalam serat weda purwaka dan pupuh dhandanggula. Di dalam pupuh dhandanggula dapat disimpulkan bahwa segala sesuatu yang berhubungan dengan pertunjukan wayang kulit mempunyai simbol-simbol sendiri antara lain sebagai berikut :

1.     Orang yang mempunyai hajat wayangan (yang menganggap wayang) diumpamakan seperti yang Maha Widi.

2.     Dhalang menggambarkan Tri Murti, yang dimaksud Tri Murti dalam agama Hindhu yaitu Brahma, Wisnu dan Rudra Brahma, Brahma sebagai pencipta, wisnu sebagai pemelihara dan Rudra sebagai perusak. Namun dalam hal ini dikaitkan dengan sifat tuhan sebagai pencipta, pemelihara dan sebagai pemberi adzab.

3.     Wayang yang dimainkan menggambarkan makhluk.

4.     Blencong menggambarkan matahari.

5.     Kelir atau layar menggambarkan angkasa (langit).

6.     Debog atau batang pisang menggambarkan bantalan (bumi tanah).

7.     Gamelan menggambarkan keutuhan manusia hidup didunia. (Padmosoekotjo, 2005: 16).

 

Sedangkan hal-hal lain yang berhubungan dengan pagelaran wayang kulit  sebagai gambaran manusia adalah :

1.     Orang yang mempunyai hajat wayangan diibaratkan sebagai Hyang Atma (jiwa manusia).

2.     Dalang sebagai pencipta dan karsa manusia.

3.     Wayang simbol dari pada nafsu manusia yang terdapat  pada panca indera.

4.     Kelir atau layar menggmbarkan angan-angan manusia.

5.     Debog atau batang pisang melambangkan jasmani atau raga manusia.

6.     Blencong atau lampu, melambangkan pramana (denyut jantung yang menjadi tanda kehidupan.

7.     Gamelan melambangkan kebutuhan hidup manusia.

8.     Kotak tempat menyimpan wayang menggambarkan sangkan paran (asal mula dan tujuan), yaitu asal mula manusia sebelum hidup dan tempat manusia setelah mati.

9.     Gunungan atau kayon melambangkan kehidupan (dari kata Khayyun, khayyun yang berarti hidup).

10.                        Cempala atau alat untuk melukiskan jantung manusia, karena bentuk dari cempala hampir mirip sepert jantung.

11.                        Kepyak menggambarkan peredaran darah pada urat nadi.  (Padmosoekotjo, 2005: 18)

 

Sedangkan urut-urutan jalan cerita pagelaran wayang kulit yaitu :

1.             Jejer pathet enem (bisa diartikan:Adegan dengan dasar 6) atau jejer pathet Lasem, adegan Sang Prabu di ruang persidangan (perepatan agung) bersama patih, penasehat atau tetua kraton membahas sesuatu hal. Adegan ini menggambarkan apa yang terpikirkan. Dari awal inilah asal mula semua yang akan terjadi digambarkan, diungkapkan.

2.             Kadhatonan atau Gupitmandragini, adegan di dalam keraton, (Gupitmandragini: ruang untuk wanita utama), pertemuan antara Sang Prabu dengan Prameswari (lelaki dan wanita), yang menggambarkan menyatunya pikir dan rasa menjadi karsa (niat), yaitu keinginan (niat) untuk memiliki keturunan (anak).

3.             Paseban Jaba (tempat menghadap seba di sebelah luar dari balairung), patih menyampaikan apa yang menjadi inti persidangan kepada mantri dan putra raja, lalu memberikan perintah untuk menyiapkan wadyabala (pasukan). Adegan ini menggambarkan kelahiran si jabang bayi.

4.             Bodholan (budhaling wadyabala), Pemberangkatan (berangkatnya pasukan) berangkatnya pasukan dari kerajaan (angka 1), ditandai dengan suluk “Ada-ada Hastakuwala” dan “Ada-ada Budhalan Mataraman”. Adegan ini menggambarkan pola sang jabang bayi yang mulai bertambah usia.

5.             Jejer sabrangan, adegan di kerajaan seberang (kerajaan lain). Sang Prabu yang juga membahas sesuatu hal dengan patih atau penasehatnya. Adegan ini menggambarkan si jabang bayi sudah menjadi anak-anak (bocah), dan mulai mempunyai keinginan-keinginan.

6.             Perang gagal, ada dua macam perang yang terjadi pada pathet enem yaitu :

a.     perang ampyak: digambarkan dengan pasukan kerajaan (rampogan) yang memperbaiki jalan, dan dimainkan setelah adegan bodholan (budhaling wadyabala).

b.     perang simpangan: digambarkan pasukan kerajaan (angka 1) bertemu dengan pasukan kerajaan seberang dan terjadi perselisihan, namun memilih menghindari terjadinya pertempuran dengan menyimpang. Dimainkan setelah jejeran kerajaan seberang. Di Pathet enem ini hanya ada satu perang dan belum ada paraga (toko wayang) yang mati. Adegan ini menggambarkan anak (bocah) yang belum dewasa, sehingga belum bisa mengendalikan hawa nafsunya. Pathet enem berakhir dan memasuki pathet sanga (babak ke dua).

7.             Pathet sanga dibuka dengan adegan gara-gara. Dunia dalam keadaan seakan menghadapi kiamat oleh berbagai bencana alam. Manusia hanya mampu berlarian kesana kemari mencari perlindungan. Para pandhita tak mampu mengucap mantra, tak kuasa bersemedi. Sang Raja tak berdaya, hanya bisa berharap pertolongan dewa. Namun dewa juga bersedih, karena bencana juga melanda Suralaya. Di tengah gara-gara tiba-tiba muncullah 2 bocah bajang (orang kredil) yang membawa tempurung berlubang 3 (batok bolu atau bolong telu) hendak menguras samudra dan mengeringkannya. Seorang yang lain membawa sebatang lidi (sedalanang) hendak menggiring angin menyapu jagad. Keduanya berebut kebenaran yang menambah dahsyatnya bencana. Namun kehendak Sang Pencipta, gara-gara perlahan mereda dengan munculnya seberkas sinar memancarkan cahaya bak purnama. Seiring sinarnya sinar tu muncul muncullah dewa berwujud manusia. Berdiri seakan tugu batu, duduk laksana gumuk (bukit). Itulah Sang Hyang Ismaya atau Ki Lurah Semar.

8.             Jejer Pandhita, bambang (satrya muda) menghadap pandhita dan menerima petuah. Adegan yang menggambarkan anak (bocah) yang mulai dewasa (pemuda), pikiran dan hatinya mulai terbuka dan mulai mencari pengetahuan (ngangsu kawruh), menimba ilmu, untuk bekal menjalani kehidupan.

9.             Jejer Madyaning alas, adegan ini di tengah hutan. Bambang (satrya muda) dengan diiringi punakawan (Semar,Gareng, Petruk dan Bagong), bertemu dengan 3 danawa (raksasa). Terjadi pertengkaran dan perkelahian yang dimenangkan oleh sang bambang dengan berhasil membunuh ke 3 danawa tersebut. 3 danawa adalah gambaran dari watak angkara murka (hawa nafsu) yang berhasil ditundukkan oleh satrya muda setelah ngangsu kawruh nggilut ilmu. Selanjutnya memasuki babak ke tiga, pathet manyura.

10.        Adegan warna-warni. Yang menggambarkan bahwa dalam menempuh perjalanan hidup, manusia akan mengalami kejadian beraneka macam, berbgai rasa, senang, susah, mujur, sial, untung, malang, menang, kalah dsb. Dari setiap kejadian itulah menusia memetik ikmah dan menempa pribadinya.

11.        Perang bubruh, secara harfiah bermakna perang dengan emosi yang meluap (amuk-amukan). Disebut juga ayaj-ayakan dan diiringi dengangendhing sampak. Raja dari seberang dan pasukannya menyerang ke kerajaan pada jejer kawitan (adegan pertama) dan terjadilah perang amuk-amukan (bubruh). Raja seberang dan pasukannya kalah. Bila Raja seberang adalah dewa atau satrya yang bersalin wujud (mancala warna), maka kembalilah pada wujud yang sebenarnya. Bila perang tubuh ini terjadi pada jaman Prabu Rama (Ramayana), maka yang merampungi (menyelesaikan) selalu adalah Hanuman. Bila perang bubruh ini terjadi pada jaman Pandawa (Bharatayudha), maka yang merampungi (menyelesaikan) selalu adalah Bima (Werkudara). Hanuman dan Bima disebut Bayu Suta, anak Sang Hyang Bayu, yang dimaksudkan adalah “angin kecil” yaitu nafas (ambegan). Adegan perang bubruh adalah perlambang bahwa pada akhirnya nafas jualah yang mengakhiri perjalanan hidup manusia.

12.        Berkumpulnya Raja, putra raja dalam suasana yang menyenangkan, adalah gambaran manusia yang meninggal dunia dengan tenang, karena telah menjalankan kewajibannya sebagai “titah” dengan sebaik-baiknya.  (Padmosoekotjo, 2005:50). Jejer kawitan (adegan permulaan) dan jejer sabrangan (adegan sebrangan), tidak selalu menggambarkan adegan di sebuah kerajaan. Dalam lakon “Wahyu Tojali” jejer kawitan adalah keadaan di Kahyangan (Suralaya). Setelah cerita pagelaran wayang kulit selesai, sebelun tancep kayon, dhalang mengeluarkan wayang golek (wayang yang terbuat dari kayu, dari Jawa Barat), dan menarikan wayang golek tersebut. Hal ini bermakna sasmita dari dhalang: “Golekana Surasane”, carilah maknanya. Pertunjukan wayang, pada hakikatnya, adalah simbolisasi perjalanan hidup manusia, dari lahir hingga mati. Jadi segala sesuatu yang ada pada pakem pagelaran wayang, itu semua mengandung simbol-simbol dan filosofi tersendiri, tidak semata-mata hanya pertunjukkan belaka, simbol-simbol tersebut mempunyai makna tersendiri yang ternyata sangat luar biasa, mulai dari segala sesuatu atau alat yang digunakan untuk pakem pagelaran wayang kulit, ataupun dari hal-hal lain yang berhubungan dengan pagelaran wayang kulit sebagai gambaran manusia, dan sampai urut-urutan atau step by step nya jalan cerita pagelaran wayang kulit semua mempunyai arti dan makna tersendiri, yang ternyata filosofinya sangat luar biasa jika kita mengetahuinya.