Kidung Sabda Palon Naya Genggong ꦏꦶꦣꦸꦁꦱꦧ꧀ꦝꦥꦭꦺꦴꦤ꧀ꦤꦪꦒꦺꦁꦒꦺꦴꦁ

 Kidung Sabda Palon Naya Genggong 

ꦏꦶꦣꦸꦁꦱꦧ꧀ꦝꦥꦭꦺꦴꦤ꧀ꦤꦪꦒꦺꦁꦒꦺꦴꦁ

Pupuh Sinom :

1. 

Pada sira ngelingana

Carita ing nguni-nguni

Kang kocap ing serat babad

Babad nagri Mojopahit

Naika duking nguni

Sang-a Brawijaya Prabu

Pan Samya pepanggihan

Kaliyan Njeng Sunan Kali

Sabda Palon Naya Genggong rencangira

Aksara Jawanipun :

ꦥꦸꦥꦸꦃꦱꦶꦤꦺꦴꦩ꧀꧇

꧇꧑꧇꧉

ꦥꦣꦱꦶꦫꦔꦼꦭꦶꦔꦤ

ꦕꦫꦶꦠꦆꦁꦔꦸꦤꦶꦔꦸꦤꦶ

ꦏꦁꦏꦺꦴꦕꦥ꧀ꦆꦁꦱꦼꦫꦠ꧀ꦧꦧꦣ꧀

ꦧꦧꦣ꧀ꦤꦒꦿꦶꦩꦺꦴꦗꦺꦴꦥꦲꦶꦠ꧀

ꦤꦻꦏꦣꦸꦏꦶꦁꦔꦸꦤꦶ

ꦱꦁꦄꦧꦿꦮꦶꦗꦪꦥꦿꦧꦸ

ꦥꦤ꧀ꦱꦩꦾꦥꦼꦥꦁꦒꦶꦲꦤ꧀

ꦏꦭꦶꦪꦤ꧀ꦚ꧀ꦗꦼꦁꦱꦸꦤꦤ꧀ꦏꦭꦶ

ꦱꦧ꧀ꦝꦥꦭꦺꦴꦤ꧀ꦤꦪꦒꦺꦁꦒꦺꦴꦁꦉꦚ꧀ꦕꦔꦶꦫ

Tegesipun :

Ingatlah kepada kisah lama yang ditulis di dalam buku babad tentang Negara Mojopahit, Waktu itu Sang Prabu Brawijaya mengadakan pertemuan dengan Sunan Kalijaga didampingi oleh punakawannya yang bernama 

Sabda Palon Naya Genggong.

2. 

Sang Prabu Brawijaya

Sabdanira arum manis

Nuntun dhateng punakwan

“Sabda palon paran karsi”

Jenengsun sapuniki

Wus ngrasuk agama Rosul

Heh ta kakang manira

Meluwa agama suci

Luwih becik iki agama kang mulya

Aksara Jawanipun :

꧇꧒꧇꧉

ꦱꦁꦥꦿꦧꦸꦧꦿꦮꦶꦗꦪ

ꦱꦧ꧀ꦝꦤꦶꦫꦄꦫꦸꦩ꧀ꦩꦤꦶꦱ꧀

ꦤꦸꦤ꧀ꦠꦸꦤ꧀ꦝꦠꦺꦁꦥꦸꦤꦏ꧀ꦮꦤ꧀

“ꦱꦧ꧀ꦝꦥꦭꦺꦴꦤ꧀ꦥꦫꦤ꧀ꦏꦂꦱꦶ”

ꦗꦼꦤꦼꦁꦱꦸꦤ꧀ꦱꦥꦸꦤꦶꦏꦶ

ꦮꦸꦱ꧀ꦔꦿꦱꦸꦏ꧀ꦄꦒꦩꦫꦺꦴꦱꦸꦭ꧀

ꦲꦼꦃꦠꦏꦏꦁꦩꦤꦶꦫ

ꦩꦼꦭꦸꦮꦄꦒꦩꦱꦸꦕꦶ

ꦭꦸꦮꦶꦃꦧꦼꦕꦶꦏ꧀ꦆꦏꦶꦄꦒꦩꦏꦁꦩꦸꦭꦾ

Tegesipun :

Prabu Brawijaya berkata lemah-lembut kepada punakawannya: 

“Sabda palon sekarang saya sudah

menjadi Islam. Bagaimanakah kamu. Lebih baik ikut Islam sekali, sebuah agama suci dan baik.

3. 

Sabda Palon matur sugal,

“Yen kawula boten arsi,

Ngrrasuka agama Islam

Wit kula puniki yekti

Ratuning Dang Hyang Jawi

Momong marang anak putu,

Sagung kang para Nata,

Kang jemeneng Tanah Jawi,

Wus pinasthi sayekti kula pisahan”.

Aksara Jawanipun :

꧇꧓꧇꧉

ꦱꦧ꧀ꦝꦥꦭꦺꦴꦤ꧀ꦩꦠꦸꦂꦱꦸꦒꦭ꧀‌

“ꦪꦺꦤ꧀ꦏꦮꦸꦭꦧꦺꦴꦠꦺꦤ꧀ꦄꦂꦱꦶ꧈

ꦔ꧀ꦫ꧀ꦫꦱꦸꦏꦄꦒꦩꦆꦱ꧀ꦭꦩ꧀

ꦮꦶꦠ꧀ꦏꦸꦭꦥꦸꦤꦶꦏꦶꦪꦼꦏ꧀ꦠꦶ

ꦫꦠꦸꦤꦶꦁꦣꦁꦲꦾꦁꦗꦮꦶ

ꦩꦺꦴꦩꦺꦴꦁꦩꦫꦁꦄꦤꦏ꧀ꦥꦸꦠꦸ꧈

ꦱꦒꦸꦁꦏꦁꦥꦫꦤꦠ꧈

ꦏꦁꦗꦼꦩꦺꦤꦼꦁꦠꦤꦃꦗꦮꦶ꧈

꧋ꦮꦸꦱ꧀ꦥꦶꦤꦱ꧀ꦛꦶꦱꦪꦺꦏ꧀ꦠꦶꦏꦸꦭꦥꦶꦱꦲꦤ꧀”꧉

Tegesipun :

Sabda Palon menjawab kasar: 

“Hamba tidak masuk Islam Sang Prabu, 

sebab saya ini raja serta pembesar 

Dah Hyang se tanah Jawa. 

Saya ini yang membantu anak cucu serta para raja di tanah Jawa. 

Sudah digariskan

kita harus berpisah.

4. 

Klawan Paduka sang Nata,

Wangsul maring sunya ruri,

Nung kula matur petungna,

Ing benjang sakpungkur mami,

Yen wus prapta kang wanci,

Jangkep gangsal atus tahun,

Wit ing dinten punika,

Kula gantos kang agami,

Gama Budha kula sebar tanah Jawa.

Aksara Jawanipun :

꧇꧔꧇꧉

ꦏ꧀ꦭꦮꦤ꧀ꦥꦣꦸꦏꦱꦁꦤꦠ꧈

ꦮꦁꦱꦸꦭ꧀ꦩꦫꦶꦁꦱꦸꦚꦫꦸꦫꦶ꧈

ꦤꦸꦁꦏꦸꦭꦩꦠꦸꦂꦥꦼꦠꦸꦁꦤ꧈

ꦆꦁꦧꦼꦚ꧀ꦗꦁꦱꦏ꧀ꦥꦸꦁꦏꦸꦂꦩꦩꦶ꧈

ꦪꦺꦤ꧀ꦮꦸꦱ꧀ꦥꦿꦥ꧀ꦠꦏꦁꦮꦚ꧀ꦕꦶ꧈

ꦗꦁꦏꦺꦥ꧀ꦒꦁꦱꦭ꧀ꦄꦠꦸꦱ꧀ꦠꦲꦸꦤ꧀‌

ꦮꦶꦠ꧀ꦆꦁꦣꦶꦤ꧀ꦠꦺꦤ꧀ꦥꦸꦤꦶꦏ꧈

ꦏꦸꦭꦒꦤ꧀ꦠꦺꦴꦱ꧀ꦏꦁꦄꦒꦩꦶ꧈

ꦒꦩꦧꦸꦣꦏꦸꦭꦱꦼꦧꦂꦠꦤꦃꦗꦮ꧉

Tegesipun :

Berpisah dengan Sang Prabu kembali keasal mula saya. Namun Sang Prabu kami mohon dicatat. Kelak setelah 500 tahun saya akan mengganti agama Budha lagi,

saya sebar seluruh tanah Jawa.

5. 

Sinten tan purun nganggeya,

Yekti kula rusak sami,

Sun sajeken putu kula,

Berkasakan rupi-rupi,

Dereng lega kang ati,

Yen during lebur atempur,

Kula damel pratandha,

Pratandha tembayan mami,

Hardi Merapi yen wus rijeblug mili lahar.

Aksara Jawanipun :

꧇꧕꧇꧉

ꦱꦶꦤ꧀ꦠꦺꦤ꧀ꦠꦤ꧀ꦥꦸꦫꦸꦤ꧀ꦔꦁꦒꦺꦪ꧈

ꦪꦼꦏ꧀ꦠꦶꦏꦸꦭꦫꦸꦱꦏ꧀ꦱꦩꦶ꧈

ꦱꦸꦤ꧀ꦱꦗꦺꦏꦺꦤ꧀ꦥꦸꦠꦸꦏꦸꦭ꧈

ꦧꦼꦂꦏꦱꦏꦤ꧀ꦫꦸꦥꦶꦫꦸꦥꦶ꧈

ꦣꦼꦉꦁꦊꦒꦏꦁꦄꦠꦶ꧈

ꦪꦺꦤ꧀ꦝꦸꦫꦶꦁꦊꦧꦸꦂꦄꦠꦺꦩ꧀ꦥꦸꦂ꧈

ꦏꦸꦭꦣꦩꦺꦭ꧀ꦥꦿꦠꦤ꧀ꦝ꧈

ꦥꦿꦠꦤ꧀ꦝꦠꦼꦩ꧀ꦧꦪꦤ꧀ꦩꦩꦶ꧈

꧋ꦲꦂꦣꦶꦩꦼꦫꦥꦶꦪꦺꦤ꧀ꦮꦸꦱ꧀ꦫꦶꦗꦺꦧ꧀ꦭꦸꦒ꧀ꦩꦶꦭꦶꦭꦲꦂ꧉

Tegesipun :

Bila tidak ada yang mau memakai, 

akan saya hancurkan. 

Menjadi makanan jin setan dan lainlainnya.

Belum legalah hati saya bila belum

saya hancur leburkan. 

Saya akan membuat tanda akan datangnya kata-kata saya ini. 

Bila Gunung Merapi meletus dan memuntahkan laharnya..

6. 

Ngidul ngilen purugina,

Ngganda banger ingkang warih,

Nggih punika medal kula,

Wus nyebar Agama Budi,

Merapi janji mami,

Anggereng jagad satuhu,

Karsanireng Jawata,

Sadaya gilir gumanti,

Boten kenging kalamunta kaowahan.

Aksara Jawanipun :

꧇꧖꧇꧉

ꦔꦶꦣꦸꦭ꧀ꦔꦶꦭꦺꦤ꧀ꦥꦸꦫꦸꦒꦶꦤ꧈

ꦔ꧀ꦒꦤ꧀ꦝꦧꦔꦺꦂꦆꦁꦏꦁꦮꦫꦶꦃ꧈

ꦔ꧀ꦒꦶꦃꦥꦸꦤꦶꦏꦩꦼꦣꦭ꧀ꦏꦸꦭ꧈

ꦮꦸꦱ꧀ꦚꦼꦧꦂꦄꦒꦩꦧꦸꦣꦶ꧈

ꦩꦼꦫꦥꦶꦗꦚ꧀ꦗꦶꦩꦩꦶ꧈

ꦄꦁꦒꦺꦫꦺꦁꦗꦒꦣ꧀ꦱꦠꦸꦲꦸ꧈

ꦏꦂꦱꦤꦶꦫꦺꦁꦗꦮꦠ꧈

ꦱꦣꦪꦒꦶꦭꦶꦂꦒꦸꦩꦤ꧀ꦠꦶ꧈

ꦧꦺꦴꦠꦺꦤ꧀ꦏꦼꦔꦶꦁꦏꦭꦩꦸꦤ꧀ꦠꦏꦎꦮꦲꦤ꧀꧈

Tegesipun :

Lahar tesebut mengalir ke barat daya. Baunya tidak sedap. 

Itulah pratanda kalau saya datang.

Sudah mulai menyebarkan agama Budha. Kelak Merapi akan bergelegar. 

Itu sudah menjadi takdir Hyang Widhi bahwa segalanya harus berganti. 

Tidak dapat bila dirubah lagi.

7. 

Sanget-sangeting sangsara,

Kan tuwuh ing tanah Jawi,

Sinengkalan tahunira,

Lawon Sapta Ngesthi Aji,

Upami nyabrang kali,

Prapta tengah-tengahipun,

Kaline bajir bandhang,

Jerone ngelebne jalmi,

Kathah sirna manungsa prapteng pralaya.

Aksara Jawanipun :

꧇꧗꧇꧉

ꦱꦔꦺꦠ꧀ꦱꦔꦺꦠꦶꦁꦱꦁꦱꦫ꧈

ꦏꦤ꧀ꦠꦸꦮꦸꦃꦆꦁꦠꦤꦃꦗꦮꦶ꧈

ꦱꦶꦤꦼꦁꦏꦭꦤ꧀ꦠꦲꦸꦤꦶꦫ꧈

ꦭꦮꦺꦴꦤ꧀ꦱꦥ꧀ꦠꦔꦼꦱ꧀ꦛꦶꦄꦗꦶ꧈

ꦈꦥꦩꦶꦚꦧꦿꦁꦏꦭꦶ꧈

ꦥꦿꦥ꧀ꦠꦠꦼꦔꦃꦠꦼꦔꦲꦶꦥꦸꦤ꧀‌

ꦏꦭꦶꦤꦺꦧꦗꦶꦂꦧꦤ꧀ꦝꦁ꧈

ꦗꦼꦫꦺꦴꦤꦺꦔꦼꦊꦧ꧀ꦤꦼꦗꦭ꧀ꦩꦶ꧈

ꦏꦛꦃꦱꦶꦂꦤꦩꦤꦸꦁꦱꦥꦿꦥ꧀ꦠꦺꦁꦥꦿꦭꦪ꧉

Tegesipun :

Kelak waktunya paling sengsara di tanah jawa ini pada tahun: 

Lawon Sapta Ngesti Aji (1.878 atau 1.877).

Umpama seorang menyeberang sungai sudah datang ditengah-tengah. 

Tiba-tiba sungainya banjir besar,

dalamnya menghanyutkan manusia sehingga banyak yang meninggal dunia.

8. 

Bebaya ingkang tumeka,

Warata sa Tanah Jawi,

Ginawe kang paring gesang,

Tan kenging dipun singgahi,

Wit ing donya puniki,

Wonten ing sakwasanipun,

Sadaya pra Jawata,

Kinarya amertandhani,

Jagad iki yekti anak kang akarya.

Aksara Jawanipun :

꧇꧘꧇꧉

ꦧꦼꦧꦪꦆꦁꦏꦁꦠꦸꦩꦺꦏ꧈

ꦮꦫꦠꦱꦠꦤꦃꦗꦮꦶ꧈

ꦒꦶꦤꦮꦺꦏꦁꦥꦫꦶꦁꦒꦼꦱꦁ꧈

ꦠꦤ꧀ꦏꦼꦔꦶꦁꦣꦶꦥꦸꦤ꧀ꦱꦶꦁꦒꦲꦶ꧈

ꦮꦶꦠ꧀ꦆꦁꦣꦺꦴꦚꦥꦸꦤꦶꦏꦶ꧈

ꦮꦺꦴꦤ꧀ꦠꦺꦤ꧀ꦆꦁꦱꦏ꧀ꦮꦱꦤꦶꦥꦸꦤ꧀‌

ꦱꦣꦪꦥꦿꦗꦮꦠ꧈

ꦏꦶꦤꦂꦪꦄꦩꦺꦂꦠꦤ꧀ꦝꦤꦶ꧈

꧋ꦗꦒꦣ꧀ꦆꦏꦶꦪꦼꦏ꧀ꦠꦶꦄꦤꦏ꧀ꦏꦁꦄꦏꦂꦪ꧉

Tegesipun :

Bahaya yang mendatangi tersebar seluruh tanah Jawa. Itu sudah kehendak Tuhan tidak mungkin disingkiri lagi. 

Sebab dunia ini ada ditanganNya. 

Hal tersebut sebagai bukti bahwa sebenarnya dunia ini ada yang membuatnya.

9. 

Warna-warna kang bebaya,

Angrusaken Tanah Jawa,

Sagung tiyang nambut karya,

Pamedal boten nyekapi,

Priyayi keh beranti,

Sudagar tuna sadarum,

Wong glidhik ora mingsra,

Wong tani ora nyukupi,

Pametune akeh serna aneng wana,

Aksara Jawanipun :

꧇꧙꧇꧉

ꦮꦂꦤꦮꦂꦤꦏꦁꦧꦼꦧꦪ꧈

ꦄꦔꦿꦸꦱꦏꦺꦤ꧀ꦠꦤꦃꦗꦮ꧈

ꦱꦒꦸꦁꦠꦶꦪꦁꦤꦩ꧀ꦧꦸꦠ꧀ꦏꦂꦪ꧈

ꦥꦩꦺꦣꦭ꧀ꦧꦺꦴꦠꦺꦤ꧀ꦚꦼꦏꦥꦶ꧈

ꦥꦿꦶꦪꦪꦶꦏꦼꦃꦧꦼꦫꦤ꧀ꦠꦶ꧈

ꦱꦸꦣꦒꦂꦠꦸꦤꦱꦣꦫꦸꦩ꧀‌

ꦮꦺꦴꦁꦒ꧀ꦭꦶꦣꦶꦏ꧀ꦎꦫꦩꦶꦁꦱꦿ꧈

ꦮꦺꦴꦁꦠꦤꦶꦎꦫꦚꦸꦏꦸꦥꦶ꧈

ꦥꦩꦺꦠꦸꦤꦺꦄꦏꦺꦃꦱꦼꦂꦤꦄꦤꦺꦁꦮꦤ꧈

Tegesipun :

Bermacam-macam bahaya yang membuat tanah Jawa rusak. Orang yang bekerja hasilnya tidak mencukupi.

Para priyayi banyak yang susah hatinya. Saudagar selalu menderita rugi. 

Orang bekerja hasilnya tidak seberapa. 

Orang tanipun demikian juga. 

Penghasilannya banyak yang hilang di hutan.

10. 

Bumi ilang berkatira,

Ama kathah ingkang ilang,

Cinolong dening sujanmi,

Pan sisaknya nglangkungi,

Karana rebut rinebut,

Risak tetaning janma,

Yen dalu grimis keh maling,

Yen rina-wa kathah tetiyang ambegal.

Aksara Jawanipun :

꧇꧑꧐꧇꧉

ꦧꦸꦩꦶꦆꦭꦁꦧꦼꦂꦏꦠꦶꦫ꧈

ꦄꦩꦏꦛꦃꦆꦁꦏꦁꦆꦭꦁ꧈

ꦕꦶꦤꦺꦴꦭꦺꦴꦁꦣꦼꦤꦶꦁꦱꦸꦗꦤ꧀ꦩꦶ꧈

ꦥꦤ꧀ꦱꦶꦱꦏ꧀ꦚꦔ꧀ꦭꦁꦏꦸꦔꦶ꧈

ꦏꦫꦤꦉꦧꦸꦠ꧀ꦫꦶꦤꦼꦧꦸꦠ꧀‌

ꦫꦶꦱꦏ꧀ꦠꦼꦠꦤꦶꦁꦗꦤ꧀ꦩ꧈

ꦪꦺꦤ꧀ꦝꦭꦸꦒꦿꦶꦩꦶꦱ꧀ꦏꦼꦃꦩꦭꦶꦁ꧈

ꦪꦺꦤ꧀ꦫꦶꦤꦮꦏꦛꦃꦠꦼꦠꦶꦪꦁꦄꦩ꧀ꦧꦺꦒꦭ꧀꧈

Tegesipun :

Bumi sudah berkurang hasilnya. Banyak hama yang menyerang. 

Kayupun banyak yang hilang dicuri.

Timbullah kerusakan hebat sebab orang berebutan. Benar-benar rusak moral manusia. Bila hujan gerimis banyak maling tetapi bila siang hari banyak begal.

11. 

Heru hara sakeh janma,

Rebutan ngupaya bukti,

Tan ngetang angering praja,

Tan tahan perihing ati,

Katungka praptaneki,

Pageblug ingkang linangkung,

Lelara ngambra-ambra.

Waradin saktanah Jawi,

Enjing sakit sorenya sampun pralaya.

Aksara Jawanipun :

꧇꧑꧑꧇꧉

ꦲꦼꦫꦸꦲꦫꦱꦏꦺꦃꦗꦤ꧀ꦩ꧈

ꦉꦧꦸꦠꦤ꧀ꦔꦸꦥꦪꦧꦸꦏ꧀ꦠꦶ꧈

ꦠꦤ꧀ꦔꦼꦠꦁꦄꦔꦺꦫꦶꦁꦥꦿꦗ꧈

ꦠꦤ꧀ꦠꦲꦤ꧀ꦥꦼꦫꦶꦲꦶꦁꦄꦠꦶ꧈

ꦏꦠꦸꦁꦏꦥꦿꦥ꧀ꦠꦤꦺꦏꦶ꧈

ꦥꦒꦺꦧ꧀ꦭꦸꦒ꧀ꦆꦁꦏꦁꦭꦶꦤꦁꦏꦸꦁ꧈

ꦊꦭꦫꦔꦩ꧀ꦧꦿꦄꦩ꧀ꦧꦿ꧉

ꦮꦫꦣꦶꦤ꧀ꦱꦏ꧀ꦠꦤꦃꦗꦮꦶ꧈

꧋ꦄꦼꦚ꧀ꦗꦶꦁꦱꦏꦶꦠ꧀ꦱꦺꦴꦫꦺꦚꦱꦩ꧀ꦥꦸꦤ꧀ꦥꦿꦭꦪ꧉

Tegesipun :

Manusia bingung dengan sendirinya sebab rebutan mencari makan. 

Mereka tidak mengingat aturan

Negara sebab tidak tahan menahan keroncongannya perut. Hal tersebut masih berjalan disusul datangnya musibah pagebluk yang luar biasa. Penyakit tersebar merata di tanah Jawa. Bagaikan pagi sakit sorenya

telah meninggal dunia.

12. 

Kasandung wohing pralaya,

Kaselak banjir ngemasi,

Udan barat salah mangsa,

Angin gung anggegirisi,

Kayu gung brasta sami,

Tinempuhing angina angun,

Katah rebah amblasah,

Lepen-lepen samya banjir,

Lamun tinon pan kados samodra bena.

Aksara Jawanipun :

꧇꧑꧒꧇꧉

ꦏꦱꦤ꧀ꦝꦸꦁꦮꦺꦴꦲꦶꦁꦥꦿꦭꦪ꧈

ꦏꦱꦺꦭꦏ꧀ꦧꦚ꧀ꦗꦶꦂꦔꦼꦩꦱꦶ꧈

ꦈꦣꦤ꧀ꦧꦫꦠ꧀ꦱꦭꦃꦩꦁꦱ꧈

ꦄꦔꦶꦤ꧀ꦒꦸꦁꦄꦁꦒꦺꦒꦶꦫꦶꦱꦶ꧈

ꦏꦪꦸꦒꦸꦁꦧꦿꦱ꧀ꦠꦱꦩꦶ꧈

ꦠꦶꦤꦺꦩ꧀ꦥꦸꦲꦶꦁꦄꦔꦶꦤꦄꦔꦸꦤ꧀‌

ꦏꦠꦃꦉꦧꦃꦄꦩ꧀ꦧ꧀ꦭꦱꦃ꧈

ꦊꦥꦼꦤ꧀ꦊꦥꦼꦤ꧀ꦱꦩꦾꦧꦚ꧀ꦗꦶꦂ꧈

꧋ꦭꦩꦸꦤ꧀ꦠꦶꦤꦺꦴꦤ꧀ꦥꦤ꧀ꦏꦣꦺꦴꦱ꧀ꦱꦩꦺꦴꦣꦿꦧꦼꦤ꧉

Tegesipun :

Bahaya penyakit luar biasa. Disana-sini banyak orang mati. Hujan tidak tepat waktunya. Angin besar menerjang sehingga pohon-pohon roboh semuanya. Sungai meluap banjir, sehingga bila dilihat persis lautan pasang.

13.  

Alun minggah ing daratan,

Karya rusak tepis wiring,

Kang dumunung kering kanan,

Kajeng akeh ingkang keli,

Kang tumuwuh apinggir,

Samya kentir trusing laut,

Sela geng sami brasta,

Kabalebeg katut keli,

Gumalundhung gumludhug suwaranira.

Aksara Jawanipun :

꧇꧑꧓꧇꧉

ꦄꦭꦸꦤ꧀ꦩꦶꦁꦒꦃꦆꦁꦣꦫꦠꦤ꧀‌

ꦏꦂꦪꦫꦸꦱꦏ꧀ꦠꦼꦥꦶꦱ꧀ꦮꦶꦫꦶꦁ꧈

ꦏꦁꦣꦸꦩꦸꦤꦸꦁꦏꦼꦫꦶꦁꦏꦤꦤ꧀‌

ꦏꦗꦺꦁꦄꦏꦺꦃꦆꦁꦏꦁꦏꦼꦭꦶ꧈

ꦏꦁꦠꦸꦩꦸꦮꦸꦃꦄꦥꦶꦁꦒꦶꦂ꧈

ꦱꦩꦾꦏꦼꦤ꧀ꦠꦶꦂꦠꦿꦸꦱꦶꦁꦭꦻꦴꦠ꧀‌

ꦱꦺꦭꦒꦺꦁꦱꦩꦶꦧꦿꦱ꧀ꦠ꧈

ꦏꦧꦭꦺꦧꦺꦒ꧀ꦏꦠꦸꦠ꧀ꦏꦼꦭꦶ꧈

ꦒꦸꦩꦭꦸꦤ꧀ꦝꦸꦁꦒꦸꦩ꧀ꦭꦸꦣꦸꦒ꧀ꦱꦸꦮꦫꦤꦶꦫ꧉

Tegesipun :

Seperti lautan meluap arinya naik ke daratan.

Merusakkan kanan kiri, Kayu-kayu banyak yang

hanyut. Yang hidup di pinggir sungai terbawa

sampai ke laut. Batu-batu besarpun terhanyut

dengan bergemuruh suaranya.

14. 

Hardi agung-agung samya,

Huru-hara nggeririsi,

Gumleger suwaranira,

Lahar wutah kanan kering,

Ambleber angelelebi,

Nrajang wana lan desagung,

Manugsanya keh brasta,

Kebo sapi samya gusis,

Surna gempang tan wenten mangga puliha.

Aksara Jawanipun :

꧇꧑꧔꧇꧉

ꦲꦂꦣꦶꦄꦒꦸꦁꦄꦒꦸꦁꦱꦩꦾ꧈

ꦲꦸꦫꦸꦲꦫꦔ꧀ꦒꦼꦫꦶꦫꦶꦱꦶ꧈

ꦒꦸꦩ꧀ꦭꦺꦒꦺꦂꦱꦸꦮꦫꦤꦶꦫ꧈

ꦭꦲꦂꦮꦸꦠꦃꦏꦤꦤ꧀ꦏꦼꦫꦶꦁ꧈

ꦄꦩ꧀ꦧ꧀ꦭꦺꦧꦺꦂꦄꦔꦺꦭꦺꦭꦺꦧꦶ꧈

ꦤꦿꦗꦁꦮꦤꦭꦤ꧀ꦝꦼꦱꦒꦸꦁ꧈

ꦩꦤꦸꦒ꧀ꦱꦚꦏꦼꦃꦧꦿꦱ꧀ꦠ꧈

ꦏꦼꦧꦺꦴꦱꦥꦶꦱꦩꦾꦒꦸꦱꦶꦱ꧀‌

꧋ꦱꦸꦂꦤꦒꦼꦩ꧀ꦥꦁꦠꦤ꧀ꦮꦼꦤ꧀ꦠꦼꦤ꧀ꦩꦁꦒꦥꦸꦭꦶꦲ꧉

Tegesipun :

Gunung-gunung besar bergelegar menakutkan. Lahar meluap kekanan serta kekiri sehingga menghancurkan desa dan hutan. Manusia banyak yang meninggal sedangkan kerbau dan sapi habis

sama sekali. Hancur lebur tidak ada yang tertinggal sedikitpun.

15. 

Lindu ping pitu sedina,

Karya sisahing sujanmi,

Sitinipun samya nela,

Brekasakan kang ngelesi,

Anyeret sagung janmi,

Manungsa pating galuruh,

Kathah kang nandhang roga,

Warna-warni ingkang sakit,

Awis waras akeh kang praptng pralaya,

Aksara Jawanipun :

꧇꧑꧕꧇꧉

ꦭꦶꦤ꧀ꦝꦸꦥꦶꦁꦥꦶꦠꦸꦱꦼꦣꦶꦤ꧈

ꦏꦂꦪꦱꦶꦱꦲꦶꦁꦱꦸꦗꦤ꧀ꦩꦶ꧈

ꦱꦶꦠꦶꦤꦶꦥꦸꦤ꧀ꦱꦩꦾꦤꦼꦭ꧈

ꦧꦿꦼꦏꦱꦏꦤ꧀ꦏꦁꦔꦼꦊꦱꦶ꧈

ꦄꦚꦺꦫꦺꦠ꧀ꦱꦒꦸꦁꦗꦤ꧀ꦩꦶ꧈

ꦩꦤꦸꦁꦱꦥꦠꦶꦁꦒꦭꦸꦫꦸꦃ꧈

ꦏꦛꦃꦏꦁꦤꦤ꧀ꦝꦁꦫꦺꦴꦒ꧈

ꦮꦂꦤꦮꦂꦤꦶꦆꦁꦏꦁꦱꦏꦶꦠ꧀‌

ꦄꦮꦶꦱ꧀ꦮꦫꦱ꧀ꦄꦏꦺꦃꦏꦁꦥꦿꦥ꧀ꦠ꧀ꦔ꧀ꦥꦿꦭꦪ꧈

Tegesipun :

Gempa bumi 7 kali sehari, sehingga membuat susahnya manusia. Tanahpun menganga. Muncullah brekasakan yang menyeret manusia masuk ke dalam tanah. Manusia-manusia mengaduh di sanasini,

banyak yang sakit. Penyakitpun rupa-rupa.

Banyak yang tidak dapat sembuh. Kebanyakan

mereka meninggal dunia.

16. 

Sabda Palon nulya mukswa,

Sakedhap boten kaeksi,

Wangsul ing jaman limunan,

Langkung ngungun Sri Bupati,

Njegreg tan bisa angling,

Ing manah langkung gegetun,

Keduwung lepatira,

Mupus karsaning Dewadi,

Kodrat itu sayekti tan kena owah.

Aksara Jawanipun :

꧇꧑꧖꧇꧉

ꦱꦧ꧀ꦝꦥꦭꦺꦴꦤ꧀ꦤꦸꦭꦾꦩꦸꦏ꧀ꦱ꧀ꦮ꧈

ꦱꦏꦺꦣꦥ꧀ꦧꦺꦴꦠꦺꦤ꧀ꦏꦌꦏ꧀ꦱꦶ꧈

ꦮꦁꦱꦸꦭ꧀ꦆꦁꦗꦩꦤ꧀ꦭꦶꦩꦸꦤꦤ꧀‌

ꦭꦁꦏꦸꦁꦔꦸꦔꦸꦤ꧀ꦱꦿꦶꦧꦸꦥꦠꦶ꧈

ꦚ꧀ꦗꦼꦒꦿꦼꦒ꧀ꦠꦤ꧀ꦧꦶꦱꦄꦁꦭꦶꦁ꧈

ꦆꦁꦩꦤꦃꦭꦁꦏꦸꦁꦒꦼꦒꦼꦠꦸꦤ꧀‌

ꦏꦼꦣꦸꦮꦸꦁꦊꦥꦠꦶꦫ꧈

ꦩꦸꦥꦸꦱ꧀ꦏꦂꦱꦤꦶꦁꦣꦼꦮꦣꦶ꧈

꧋ꦏꦺꦴꦣꦿꦠ꧀ꦆꦠꦸꦱꦪꦺꦏ꧀ꦠꦶꦠꦤ꧀ꦏꦼꦤꦎꦮꦃ꧉

Tegesipun :

Demikian kata-kata Sabda Palon yang segera

menghilang sebentar tidak tampak lagi dirinya. Kembali ke alamnya. Prabu Brawijaya tertegun sejenak. Sama sekali tidak dapat berbicara. Hatinya kecewa sekali dan merasa salah. Namun bagaimana lagi segala itu sudah menjadi kodrat yang tidak mungkin dirobah

lagi.

Keterangan Sabdapalon Naya Genggong (berbagai versi sebagai pembanding pengkajian sejarah)

Jika seseorang pada hari ini membayangkan Sabdapalon sebagai semata sosok kisah mitos, barangkali ia akan segera terperangah. Karena melalui tokoh yang disangka “mitologis” ini, bangsa Indonesia, atau lebih tepatnya Jawa, akan mengalami denyut perubahan yang begitu dahsyat, yang tak lagi punya preseden sebelumnya. Sosok mitologis yang telah membuat sejarah Jawa bergemuruh secara keras yang memaksa kita untuk menengok ulang sejarah kita. Lalu siapa dan bagaimana kisah yang telah mengombang-ambingkan kita dalam pusaran sejarah bangsa ?

Dalam Serat Dharmagandhul (menurut keterangan Hoofdenschool di Prabalingga, ditulis pada tahun 1879), Sabdapalon Nayagenggong ialah sosok emban atau pamomong raja Jawa sejak zaman dahulu

Narenda kawula emong        

Punika karyaningwang     

Aksara Jawanipun :

ꦤꦫꦺꦤ꧀ꦝꦏꦮꦸꦭꦄꦼꦩꦺꦴꦁ        

ꦥꦸꦤꦶꦏꦏꦂꦪꦤꦶꦁꦮꦁ  

Tegesipun :

Para raja, saya momong

Itulah pekerjaanku

Seorang tokoh yang dikatakan serat ini sebagai “raja dari semua mahluk halus yang menjaga tanah Jawa” atau bahasa serat ini berbunyi “ratuning dhanyang kang rumeksa tanah Jawi”. Ya, Seorang dhanyang tanah Jawi, sang ratu makhluk gaibnya tanah Jawi, seseorang yang ditegaskan sendiri oleh karya lain bernama Serat Dharmagandhul sebagai ”yang sering dikenal dengan nama Semar”.

Nama ulun nami Ki Lurah Semar      

Ulun nglimputi Salire kang samar wujud   

Aksara Jawanipun :

ꦤꦩꦈꦭꦸꦤ꧀ꦤꦩꦶꦏꦶꦭꦸꦫꦃꦱꦼꦩꦂ   

ꦈꦭꦸꦤ꧀ꦔ꧀ꦭꦶꦩ꧀ꦥꦸꦠꦶꦱꦭꦶꦫꦺꦏꦁꦱꦩꦂꦮꦸꦗꦸꦣ꧀  

Tegesipun :

Namaku bernama Ki Lurah Semar

Saya yang melimputi seluruh yang samar dari keberadaan

Seorang yang menurut sumber Babad Kadhiri (ditulis Sumasentika tahun 1873), sebagai “pengawal” yang menyertai kepergian Raja Brawijaya mengungsi ke pulau Bali, setelah kerajaan tersebut hancur diserang menurut olok-olok dalam karya ini ”Sang anak durhaka bernama Raden Patah”. Seseorang yang oleh orang kebanyakan hari ini, dianggap tokoh gaib yang meramalkan bahwa “Jawa akan berpindah agama dari Islam ke Kawruh Buda” setelah 400 tahun, yakni dari sejak tahun keruntuhan kerajaan Majapahit: Saka dari tahun 1400-ke tahun 1800 atau tahun Masehi dari 1478 — ke 1878. 

Sabdapalon dalam Naskah

Menurut jelajah terbatas terkait naskah-naskah tua, sosok tokoh dengan karakternya sebagai seorang tokoh sakti bin gaib sebagaimana kita lukiskan pada sosok Sabdapalon, kita tidak pernah menjumpainya. Kita misalnya, hanya menemukan sosok dengan nama sama namun berbeda karakter dan wataknya. Di Serat Damarwulan, misalnya, tokoh ini muncul sebagai pelayan raja Damarwulan, yang tak memiliki kelebihan apapun, selain ia hanya sebatas seorang pelayan.

Namun, baru di abad 19-an sajalah kita menemukan sosok “Sabdopalon” sebagaimana menjadi imaji “sosok gaib” seperti dibayangkan orang-orang hari ini. Alias, ia produk baru yang sengaja diciptakan, dan relatif berhasil menjadi ‘kenyataan mental” bangsa Jawa, yang bahkan masih dirawat hingga kini. Lalu kapan sosok tokoh sakti-bin gaib ini muncul. Sosok ini pertama kali ini muncul dalam manuskrip berjudul Babad Kadhiri, yang ditulis Mas Sumasentika, pensiunan wedana daerah Lengkong (Kabupaten Nganjuk, Kediri hari ini), yang selesai menuliskannya pada tahun 1873.

Babad ini merupakan sebuah manuskrip yang untuk pertama kalinya berani menggambarkan bahwa proses perubahan Jawa menjadi Islam adalah sebuah kesalahan. Menurut narasi babad ini, Islamisasi di Jawa yang disebarkan oleh sosok-sosok para walinya (Walisanga) digambarkan sebagai seekor tikus, “datang diberi kebaikan, di belakang menggerogoti”. Pada babad ini pulalah, untuk pertama kalinya dalam sumber sejarah, mengatakan bahwa proses Islamisasi di Jawa, yakni melalui raja pertamanya, Raden Patah, cerita Islamisasi Jawa dilukiskan berubah menjadi cerita tentang kedurhakaan seorang anak bernama Raden Patah yang memberontak terhadap ayahnya, Brawijaya. Atau ringkasnya, sebuah manuskrip yang menandai sikap “anti-Islam” untuk pertama kalinya di tahun 1870an.

Menurut narasi babad ini, Islamisasi di Jawa yang disebarkan oleh sosok-sosok para walinya (Walisanga) digambarkan sebagai seekor tikus, “datang diberi kebaikan, di belakang menggerogoti”

Babad Kadhiri (1873)

Lalu bagaimana cerita tentang munculnya naskah ini? Menurut keterangan pengantar manuskrip ini sendiri, Babad ini ditulis atas permintaan pemerintah Kolonial Belanda pada tahun 1832, alias pasca Perang Jawa 1825-1830, yang mendesak adipati Kedhiri saat itu untuk menuliskan sejarah-nya. Permintaan ini mendapat sambutan bupati Kediri yang saat itu berkuasa. Bupati Kediri saat itu, M. Ng. Purbawijaya, segera memanggil Ki Dermakanda, seorang dalang wayang klitik saat itu yang  dikira mengetahui banyak hal untuk menerangkan sejarah Kediri (Jawa). Dalang itu ternyata tak tahu, namun segera menjanjikan untuk segera mencari sumber atau sosok yang bisa menceritakan.

Ki Dermakandha tak begitu lama datang lagi bersama cantrik “niyaga”-nya bernama Ki Sondhong ke kediaman sang Bupati. Singkat cerita, Ki Sondhong kemudian dijadikan media-kerasukan yang bisa dimasuki oleh seorang Raja Jin Gunung Kelud (Gua Selabale) bernama “Ki Buthalocaya”. Sang raja jin Buthalocaya inilah yang akan bercerita, melalui mulut Ki Sondhong yang telah dirasuki, ihwal segala hal terkait sejarah Jawa. Ki Buthalocaya sang “dhanyang”-nya Kota Kediri inilah yang bercerita melalui mulut Ki Sondhong. Dari penuturan sosok “sang ratu makhluk halus” inilah sejarah Jawa versi babad ini kemudian dicatat, ditulis, dan menjadi karya yang hari ini kita kenal sebagai Babad Kedhiri.

Keseluruhan cerita Babad ini intinya terkait proses yang salah dari berubahnya agama orang Jawa ke Islam. Proses Islamisasi digambarkan dimulai oleh penyerangan Demak atas Majapahit, yang didorong oleh dorongan jahat Sunan Bonang dan Giri. Yakni penyerangan dari seorang anak durhaka terhadap ayahnya (Raden Patah). Dengan penambahan unsur dramatis tertentu, cerita Islamisasi juga dilukiskan sebagai “perilaku barbar” dimana seluruh kitab-kitab “Agama Buda” dihancurkan semua. Akibatnya orang Jawa tak lagi bisa mengenali dan mengakses agama leluhurnya. Bahkan saking sedihnya, raja Brawijaya dalam menyaksikan perilaku durhaka anaknya, akhirnya memilih mengungsi menuju ke Bali ditemani pengawalnya yang setia bernama Sabdapalon Nayagenggong.

Dengan penambahan unsur dramatis tertentu, cerita Islamisasi juga dilukiskan sebagai “perilaku barbar” dimana seluruh kitab-kitab “Agama Buda” dihancurkan semua.

Tak selesai di situ. Babad ini juga menggambarkan adegan Raden Patah setelah mengalahkan Majapahit, yang segera menuju ke Ampel, sowan dan meminta restu ke Istri Sunan Ampel yang masih hidup. Segera saja Ia dimarahi karena berani menyerang dan berperilaku durhaka kepada ayahnya. Pemberotakannya, kata istri Ampel, adalah sebuah kesalahan besar. Sang Istri Ampel ini meminta Patah segera mengembalikan lagi ‘tahta kerajaan’ kepada Brawijaya.

Sunan Kalijaga yang menyaksikan hal ini semua, segera tanggap. Ia dengan segera menyusul Brawijaya ke arah timur dan memintakan maaf Patah terhadap Sang Raja, dan meminta kembali menjadi raja, namun Sang Raja tak berkenan. Keputusan telah dijatuhkan (secara harfiah dalam bahasa Jawanya berbunyi “sabda palon”). Seorang raja, pantang menjilat ludah-nya (keputusannya) yang telah keluar. Namun begitu, dalam sebuah percakapan yang tampak intim, Sunan Kalijaga kemudian berhasil membujuk sang raja ini, Brawijaya, menyatakan masuk Islam. Bahkan sang raja juga mengajak pelayannya “Sabdapalon” untuk ikut serta masuk dalam agama ini.

Namun justru karena hal inilah yang menyebabkan Sabdapalon marah dan semenjak saat itu tidak mau lagi mendampingi rajanya, alias meninggalkan sang raja untuk selamanya, karena telah meninggalkan agama leluhur, “agama Buda” atau “agama budi”. Sang pengawal ini, benar-benar menyesali kenapa rajanya berpindah ke agama padang pasir yang tandus dan nyaris tak pernah hujan. Ia benar-benar menolak diajak memeluk agama Islam, dan mengatakan bahwa “agama saya adalah agama leluhur, agama Buda. Agama buda adalah agama budi”.

Sebelum meninggalkan rajanya, Sabdapalon kemudian bersumpah bahwa “Saya akan mendatangkan orang asing ke Jawa, Orang Jawa yang berkelakuan buruk akan saya buang ke luar. Saya tak akan berhenti berbuat sesuatu, sebelum keturunan Jawa kembali kepada Budinya. Hingga mereka bisa minum lagi alkohol dan daging babi, seperti di zaman Majapahit. Sampai mereka mengetahui untung dan rugi” [Kawruh Eropa]. Nah di babad inilah tokoh Sabdapalon dan Nayagenggong untuk pertama kalinya muncul dalam manuskrip. Seseorang pelayan sakti nan “linuwih” yang bisa menjangka peralihan tanah Jawa kembali ke agama leluhurnya.

Gatholoco dan Dharmaghandul (Melanjutkan Narasi)

Setelah terbitnya Babad Kedhiri, terdapat kesusastraan Suluk maupun Serat yang sengaja mengulang narasi Babad Kedhiri ini. Ia secara terang-terangan nyaris secara keseluruhan mengulang argumen yang pernah keluar di babad ini. Bahkan dalam beberapa hal, ia mencomot tokoh-tokoh yang telah disebut, dan kemudian mengeksplorasinya secara lebih panjang, dengan detail yang lebih dramatis dan filmis.

Sebuah karya suluk yang mengulang cerita dan narasi Babad adalah “Suluk Gatholoco”. Karya ini terbit pada tahun 1870an, menurut keterangan misionaris Belanda C. Poensen, yang saat itu sedang berkunjung ke wilayah Kediri. Suluk ini berkisah dan semata mengulang isi Babad Kadhiri bahwa agama Islam adalah agama padang pasir yang jarang hujan (1 tahun sekali). Agama yang tak akan pernah cocog bagi penduduk Jawa yang diliputi kesuburan dan hujan yang melimpah. Bahkan dalam sebuah sarkasme yang menghentak, suluk ini menggambarkan, tuhannya orang padang pasir adalah tuhan barbar; “Allah tidak punya Budi”, kata suluk ini. Sejak dahulu kala hingga di era zaman Majapahit orang Jawa telah beragama Buda. Dan baru kali inilah [di masa Islam], agama leluhur orang Jawa lalu berubah dan ditinggalkan.

Semua celaan dari karya Gatholoco ini seluruhnya muncul dari mulut sosok dekil, jembel, bermuka jelek, yang dalam kesehariannya selalu berpegangan dan menghisap opium di tangannya. Seorang yang  mengenalkan dirinya sebagai bernama “Gatholoco”, sebuah nama yang secara asosiatif menunjuk “alat kelamin pria yang digosok”, mendebat keras, serta menjatuhkan para lawan musuh debatnya, yakni tiga orang santri bernama Ngabdul Jabbar, Ngabdul Manab, dan Amat Ngarib. Bahkan sang tokoh protagonis ini, menurut alur rekaan khayal cerita “Gatholoco” ini, berhasil mengalahkan Kyai Kasan Besari (guru sang pujangga Ranggawarsita) dalam sebuah debat Ilmu. Sungguh sebuah reka-penggambaran yang sengaja keluar dari narasi sejarah utama.

Di babak akhir cerita, Gatholoco diceritakan mengalahkan musuh debat terakhirnya, yakni seorang pertapa wanita bernama “Dewi Perjiwati”, yang secara literal berarti “alat kelamin perempuan”, dan segera saja memperistrinya. Sejak saat itulah, Gatholoco mengganti namanya menjadi Kanjeng Gusti “Kalamulah”, yang ia plesetkan maknanya sebagai bermakna “Penis Budi yang telah masuk”, dan bukannya menunjuk makna “firman Allah”. Oleh karenanya ia kemudian menjadi “Buda”, seorang yang telah tercerahkan [terasuki] oleh budi”. Penis budi yang telah masuk ke vagina Dewi Perjiwati. Seorang Buda.

Serat Darmagandhul (1879).

Selain kisah di atas, juga terdapat manuskrip berjudul “Serat Dharmagandhul” yang tidak hanya mengulangi narasi Babad Kedhiri (1873), melainkan juga mengulang cerita Gatholoco (1870an). Serat ini sengaja mencomot gelar Gatholoco, yakni “kalamulah”, dan menggantinya dengan kata-kata lain yang bermakna mirip, yakni “Kalam-Wadi”. Dalam Serat Dharmagandhul ini, sosok sang “Kalam-Wadi” [alias Gatholoco yang bergelar “kalamulah”] diposisikan sebagai penutur cerita, alias gurunya tokoh baru yang dimunculkan bernama: Dhermagandhul, yang secara asosiasi bunyi juga bermakna sosok yang tugasnya selalu bergelantungan (penis).

Serat ini Ia juga memunculkan lagi tokoh Ki Buta Locaya yang telah sejak awal muncul di Babad Kedhiri. Ia bahkan juga menuliskan secara lebih panjang kisah tentang Sabdo-Palon Naya Genggong yang sebenarnya hanya mengulang cerita babad ini.

Dalam narasinya secara umum, serat ini dalam nada yang sama, menyerukan ulang untuk kembali ke agama Buda, sembari mengejek agama Islam. Bahkan dalam serat ini justru memuji dan menyarankan berpindah ke agama Kristen, karena dianggap lebih dekat ke agama Budi Jawa. Sehingga menjadi tak aneh jika misalnya banyak orang menduga dan berspekulasi lebih lanjut jika hal ini merupakan bagian dari kerja misionarisme Kristen di Jawa, yang memang saat itu sedang berkembang di daerah lereng bukit Wilis dan Kelud, Kediri, Nganjuk, dan sekitarnya.

Narasi Anti Islamisasi

Dari pembacaaan ketiga sumber Manuskrip tadi 1) Babad Kedhiri (ditulis 1873), 2) Suluk Gatholoco (1870-an, 3) Serat Darmagandhul (1879) semuanya seolah menandai fase baru wacana dan aspirasi ketidakrelaan sebagian orang Jawa, kenapa Jawa berpindah ke ajaran Islam. Dan sosok “Sabdopalon Nayagenggong” sengaja muncul dan dimunculkan sebagai narasi utama di tiga manuskrip tadi, dan selanjutnya akan disadur secara berantai secara tak terkendali selanjutnya, dan bahkan berkembang menjadi cerita mandiri yang beraneka, yang secara tak terelakkan, juga turut membentuk kesadaran baru pada realitas mental orang Jawa.

Sosok tokoh gaib Sabdopalon yang sengaja dimunculkan di akhir abad 19 ini akhirnya menjadi lambang yang mewakili aspirasi sekelumit orang Jawa yang hendak ingin kembali kepada agama Buda. Namun perlu disebutkan, bahwa sejak dibentuk Institut Bahasa dan Budaya Jawa di Surakarta setelah kekalahan Jawa (1825-1830) yakni lembaga Javanologi yang pertama kali diciptakan kolonial di Surakarta, sebelum dipindahkan ke Delf dan Leiden, masyarakat Jawa jajahan mulai terbantu membayangkan masa lalunya yang lebih jauh [pada era Majapahit ke belakang], lewat bantuan temuan-temuan arkeologi dan filologi kolonial.

Semenjak usaha Javanologi untuk meneliti masa jauh zaman Majapahit yang sebenarnya telah lama terkubur, yakni dengan menemukan manuskrip Kekawin-kekawin penting yang masih tersebar di Lombok dan Bali, ulasan-ulasan akademiknya akan banyak membangkitkan kembali dan mempengaruhi jangkauan imaji bangsawan Jawa dalam membayangkan masa-lalunya yang telah hilang. Dengan bantuan temuan arkeologi dan filologi kolonial inilah (akhir abad 19 dan awal 20), bangsawan Jawa mulai berani membayangkan untuk kembali kepada masa lalunya yang sangat jauh. Dan saya kira, Sabdapalon adalah simbol yang mewakili jangkaun imaji yang memang telah didiktekan oleh kolonial untuk menuntun orang Jawa kembali kepada agama leluhurnya (Hindu-Budha zaman Majapahit) seturut keterangan Nancy K. Florida yakni persis sebagaimana diimajikan para arsitek kolonial Javanologi Surakarta, sebagai sebuah prototipe “kejawaan yang jinak”, “sebuah kejawaan yang belum terintrusi oleh aspek revolusioner agama padang pasir”, yang terus-saja memberontak kepada Belanda, dengan slogan “kapir landa”-nya.

Dan hal ini menurut keterangan Ricklefs di bukunya “Polarizing Javanese Society”, kisah tentang Sabdapalon sebagai sebentuk gugatan tentang narasi Islamisasi akhirnya bertemu dan saling bersambut dengan kepentingan misionaris Kristen di Jawa di wilayah Kediri dan sekitar lereng Wilis dan Kelud, yang memang sejak perang Jawa telah menjadi pusat misionarismenya, yakni dengan sosoknya bernama R. Coolen di lembah Ngara [kecamatan Nganjuk, Kediri]. Dari pusat lereng inilah kita mengenal Kyai Tunggul Wulung yang berpaut dengan cerita Butha Locaya, Paulus Tosari, dan bahkan bersambung hingga Kyai Sadrah. Spekulasi ini perlu mendapat konfirmasi penelitian yang lebih dalam.

Namun begitu, pusat produksi manuskrip-manuskrip ini, seperti yang dikatakan M.R.C Ricklefs, memang berada atau setidaknya isinya berasal dari lereng bukit Wilis dan Kelud seperti yang telah dijelaskan. Oleh karenanya spekulasi-spekulasi terkait hubungan ini, kadang bisa sedikit dimaklumi.

Yang jelas memang sejak kekalahan masyarakat Jawa setelah berakhirnya Perang Diponegara (1825-1830), masyarakat Jawa tunduk total pada penjajah Belanda, dan sejak perubahan kuasa inilah, Jawa benar-benar akan berubah secara drastis menuju kemungkinan yang belum ada presedennya di masa lalu. Seperti telah banyak disebutkan pada karyanya Mystic Synthesis in Jawa (2006), masyarakat Jawa, setidaknya dari masa Demak hingga Mataram pada akhirnya menerima Islam sebagai identitas kejawaannya. Dalam istilah Ricklefs “Orang Jawa…,” setidaknya hingga masa perjanjian Giyanti 1755, “…telah diikat dalam kesatuan bingkai pandangan dunia Islam, dan tidak lagi bisa membayangkan kejawaannya di luar Islam”.

Namun sejak kekalahan masyarakat Jawa 1830, bangsa dan keraton Jawa akhirnya tunduk kepada penjajah barunya bernama Belanda. Sejak ketundukan inilah Islam mendapat tantangan keras alias tak lagi kuat menyatukan bangun masyarakat dalam satu payung-padu, seiring konstelasi perubahan kekuasaan. Bahkan, dalam beberapa analisis, politik pecah-belah masyarakat Jawa yang awalnya diikat oleh identitas Islam ini, sengaja diciptakan kolonial lewat perangkat politik pengetahuannya [salah satunya melalui lembaga Javanologi-nya yang terus berevolusi], yang pelan tapi pasti segera mendesak Islam ke pinggiran. Selama Islam masih menjadi identitas kejawaan, selama itu pula kekuasaan kolonial tak akan pernah tenang, Kuasa kolonial akan terus mendengar pekik-pemberontakan Jawa dengan semboyan “perang sabilolah”. Politik pengetahuan dan kebudayaan yang diterapkan kolonial bergayung-sambut dengan perubahan konstelasi pemahaman Islam melalui gerakan modernisme Islamnya di pusat negara Islam Mekkah maupun Mesir. Akhirnya masyarakat Jawa dalam proses pengutuban menaik akhirnya terbelah menjadi tiga golongan yang saling bermusuhan: Santri, Abangan, Priyayi di akhir abad 19,  meski ketiganya masih meyakini diri mereka sebagai Muslim.

Namun begitu, baru pada akhir abad 19 lah mulai terdapat sekelumit lapisan masyarakat Jawa yang memilih jalur ekstremnya. Mereka mulai berani mempertanyakan ulang Islam dan Islamisasi yang tentunya dengan bantuan temuan-temuan arkeologi dan filologi Belanda, dan segera saja membuat mereka bisa menautkan visi mereka untuk kembali ke masa lalu yang jauh: agama Buda. Saya kira dalam konteks Itulah makhluk gaib Sabdapalon dan Nayagenggong muncul dan dihadirkan. Dan saya kira makhluk ini akan terus menghantui Indonesia. Allahu A’lam.

Sumber referensi : 

- Tulisan ini adalah materi acara yang diselenggarakan Dinas Perpustakaan dan Arsip Daerah DIY 14 Juni 2023. Dimuat kembali di sini untuk tujuan pendidikan.

Daftar Pustaka :

- B.R.T. Tandhanagara, Darmagandhul Gancaran, Penerbit Sadu Budi, Sala, tanpa tahun.

- Damar Sasangka, Darmagandhul, (penerjemah), Jakarta Selatan, Dolphin, 2011.

- M. Hariwijaya, Suluk Gatholoco, Berdasar Naskah Koleksi Perpustakaan Sono Budhoyo, Nomor PBA 179, (PBE 34), Yogyakarta, 2006.

- Prawirataruna, Balsafah Gatholotjo, Ngemot Balfasah Kawruh Kawaskitan, Miturut Gubahan sdr. Prawirataruna, ing awale abad 20 Masehi, diperiksa dan dialihaksarakan oleh R. Tanoyo, Penerbit Mulyo, Solo, Tanpa Tahun.

- M.R.C. Ricklefs, Mystic Synthesis in Java: A History of Islamization from the Fourteenth to the Early Nineteenth Centuries, (Norwalk, CT: EastBridge, 2006).

- Polarizing Javanese Society, Islamic and other Visions (c. 1830-1930), NUS Press (Singapore: 2007)

- Islamisation and Its Opponents in Java, A Political, Social, Cultural, and Religious History C. 1930 to the Present, NUS Press (Singapore: 2012).

- The Seen and Unseen World in Java, 1726-1746, History, Literature, and Islam in the Court of Pakubuwana II, University of Hawai Press, 1998.

- P.W. van der Broek (ed. transl.), De Geschieden van het rijk Kediri, opgeteekend in het Jaar 1873 door mas Soema-Sentika, gepensioneerd Wedana van het district Lengkong, Leiden, E.J. Brill, 1902

- M.Ng. Mangoenwidjoyo, Serat Babad Kadhiri, Boekhandel Tan Khoen Swie, Kediri, Tahun 1932.

- Mas Ngabei Purbawidjaja & Mas Ngabei Mangunwidjaja, Serat Babad Kadhiri, Kisah Berdirinya Sebuah Kerajaan, Penerjemah Siti Halimah Soeparno, Yogyakarta, Matara Communication, 2008.

- Nancy K. Florida, Jawa-Islam di Masa Kolonial; Suluk, Santri, dan Pujangga Jawa, (penerjemah dan editor Irfan Afifi), Buku Langgar, Yogyakarta, 2021.

Imajier Nuswantoro 

ꦆꦩꦗꦶꦪꦺꦂꦤꦸꦱ꧀ꦮꦤ꧀ꦠꦺꦴꦫꦺꦴ