Serat Sastrajendrahayuningrat PangruwaTing Diyu (Anggitanipun Filsafat Ramayana) Kaserat Ing Basa Jawa, Aksara Jawa Lan Terjemahan Basa Indonesia
꧋ꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦲꦪꦸꦤꦶꦔꦿꦠ꧀ꦥꦔꦿꦸꦮꦠꦶꦁꦣꦶꦪꦸ(ꦄꦁꦒꦶꦠꦤꦶꦥꦸꦤ꧀ꦥ꦳ꦶꦭ꧀ꦱꦥ꦳ꦠ꧀ꦫꦩꦪꦤ)ꦏꦱꦺꦫꦠ꧀ꦆꦁꦧꦱꦗꦮ꧈ꦄꦏ꧀ꦱꦫꦗꦮꦭꦤ꧀ꦠꦼꦂꦗꦼꦩꦲꦤ꧀ꦧꦱꦆꦤ꧀ꦝꦺꦴꦤꦺꦱꦶꦪ
Rahasia Serat Sastrajendrahayuningrat PangruwaTing Diyu (Filosofi Wayang)
Falsafah Wayang, Ramayana
Ing lakon wayang Purwa, perangan kang sepisanan crita Ramayana nyritakake asal-usule Dasamuka utawa Rahwana, paraga raseksa kang kondhang ngamuk, watak candala lan remen ngucurake getih. Dasamuka miyosipun ingkang rama sepuh Begawan ingkang sakti, Linuwih, gentur, tapa lan ngelmu, nama Wisrawa, lan ibu Dewi Sukesi, ingkang ayu lan pinter tan ana tandhingane, ngelak marang kawruh sejatining urip.
Piyé wong loro sing sampurna isa nglairake raksasa sing ala lan ngamuk ?
Kados pundi sagedipun laire “setan murka” sejatosipun kawiwitan saking niat ingkang tulus kangge nyinau ilmu kautaman ingkang sinebat Serat Sastrajendra ?
Kawruh kanggo nggayuh sipat-sipat manungsa kang mulya
Salah sawijine kawruh rahasia para dewa ngenani urip ing donya yaiku Serat Sastrajendra. Jangkepe sinebut Serat Sastrajendrahayuningrat Pangruwatingdiyu.
Serat = piwulang, Sastrajendra = kawruh bab raja.
Hayuningrat = Tentrem.
Pangruwating = Ngluhurake utawa ngowahi dadi luwih becik.
Diyu = raksasa utawa ala.
Raja ing kene ora ateges raja nanging minangka ciri sing kudu diduweni manungsa supaya bisa ngendhaleni hawa-nepsu lan rasane saka piala. Raja kudu bisa nolak utawa ngowahi ala dadi becik. Pangertosan inggih menika Serat Sastrajendra mujudaken piwulang kawicaksanan saha kautaman ingkang kedah dipungadhahi dening manungsa kangge ngowahi piawon supados nggayuh kamulyan ing donya lan akherat. Ilmu Sastrajendra inggih menika ilmu makrifat ingkang nengenaken sipat amar ma’ruf nahi munkar, inggih menika sipat mimpin kanthi amanah saha rela berkorban kangge kemaslahatan umat.
Gegambaran ngelmu iki bisa ngowahi raseksa dadi manungsa. Ing wayang, raksasa digambarake minangka makhluk sing ora sampurna kaya manungsa. Tuladhane critane Prabu Salya sing isin amarga duwe mantu raseksa. Raden Sumantri utawa patih Suwanda duwe sedulur tuwa jenenge Sukrasana. Dewi Arimbi, garwane Werkudara, kudu didadekake ayu kaya mangkono dening Dewi Kunti supaya Werkudara ditampa dadi garwane. Betari Uma disumpah dadi rakun dening Betara Guru nalika ora gelem tumindak kasar marang Dewi Uma ing wektu sing salah. Anak sing asale saka hubungane Betari Uma karo Betara Guru lair minangka monster sing kuat kanthi jeneng "Betara Kala" (kala tegese ala utawa ala). Dene Betari Uma, kang banjur dadi gelar Betari Durga, dadi pangreksa piala lan nistha ing bumi, lan duwe panggonan dhewe sing diarani "Kayangan Setragandamayit". Wujudipun Betari Durga inggih menika bangsa ingkang gadhah taring saha remen tetulung dhateng tumindak ala.
Lumantar kawruh Sastrajendra, pralambang sipat ala raseksa sing isih diduweni manungsa bakal malih dadi sipat manungsa kang sregep. Amargi lumantar kodrat manungsa punika saged kawujud kasampurnan nalar saha daya ruhani makhlukipun Gusti. Ing kitab suci kasebat bilih manungsa punika titah ingkang paling sampurna. Malah dikandhakake yen Gusti Allah nitahake manungsa adhedhasar gambar saka Dzat-Nya. Filsuf Timur Tengah Al Ghazali mratelakake manawa manungsa iku kaya para Dewa cilik saengga Gusti Allah piyambak dhawuh marang para malaikat supaya sujud. Sanadyan manungsa digawe saka zat gizi, nanging beda karo jin utawa malaikat sing digawe saka unsur geni lan cahya. Ananging manungsa menika gadhah sipat ingkang saged dados “khalifah” (wakilipun Gusti ing jagad).
Nanging, kawruh iki mung dipasrahake dening para dewa marang Wisrawa, satriya kang nduweni watak wiku kang kagolong pinter lan sakti mandraguna angsal nugraha rahsa Serat Sastrajendrahayuningrat Diyu.
Ketekunan, ikhlas lan sabar Begawan Wisrawa narik kawigaten para dewa, menehi amanat kanggo nyebarake manfaat saka ajaran kasebut. Wisrawa sipat ulet, ikhlas, bisa maca makna ing mburi soko sing lair lan semangat kanggo nuduhake kawruh. Sadurunge "madeg pandita" (dadi wikul) Wisrawa wis mudhun saka keprabon masrahake dhampar kraton marang putrane Prabu Danaraja. Wiwit kuwi, Wiku remen semedi njlentrehake kawicaksanan lan nambah bektine kanggo nahan hawa-nepsu kadonyan supaya bisa nggayuh kanikmatan spiritual ing tembe. Watek iki ndadekake wiku ora mung ditresnani wong liya nanging uga para dewa.
Alam Manungsa sing Dipilih
Sadurunge nemtokake manungsa endi kang nduweni hak nampa peparing Sastra Jendra, para dewa takon marang Betara Guru. “Dhuh, Sang Betara ingkang agung, ingkang badhe angsal Kasusastran Jendra, manawi kula sami uninga.
“ Bethara guru mangsuli “Pilihan kula anak kula Wisrawa”. Ing wektu sing padha, para dewa takon, "Apa sampeyan ora ngerti yen bencana bakal kedadeyan yen sampeyan nyerahake marang manungsa sing ora bisa ngontrol ? Apa ora akeh kedadeyan sing bisa dadi pelajaran kanggo kita kabeh ?" Banjur sawetara dewa ngandika, "Yagene ora mung ngirimake marang kita sing luwih mulya tinimbang manungsa?"
Kaya-kaya aweh piweling marang para dewa, Betara Guru mangsuli, “Hee para dewa, aku uga ngerti, nanging wis takdir Gusti Kang Maha Kuwasa, kawruh rahasia urip dipasrahake marang manungsa. Apa ora ditulis ing kitab suci manawa para malaikat takon marang Gusti Allah, apa sebabe manungsa didadekake khalifah sanajan seneng ngwutahake getih." Sesarengan para dewa tumingal isin “Paduka ingkang langkung ngertos punapa ingkang mboten kita mangertosi”.
Banjur Betara Guru mudhun menyang Mayapada dikancani Betara Narada ngaturake Serat Sastra Jendra marang Begawan Wisrawa. “Dhuh, putranipun Begawan Wisrawa, mugi karsaa nguningani bilih para dewa sampun paring amanat Serat Sastra Jendra dhumateng panjenengan sedaya supados dipun wulang dhateng manungsa”. Krungu mangkono Sang Begawan mbengok “Ampun, Betara agung, kados pundi anggen kula ingkang asor lan ringkih, saged nampi kanugrahan punika”.
Betara Narada ngendika “Putra Begawan Wisrawa, ngelmu iku ana 2 (loro). Kaping pisanan, kudu ditindakake kanthi niat sing ikhlas. Kapindho, ngelmu nduweni sipat njaga lan njunjung drajat manungsa. Katelu, aja mung ndeleng apik lan ala, amarga kadhangkala sing apik katon ala lan sing ala katon apik. “Sakwisé paring kawruh iki, dewa loro mau bali menyang swarga. Sasampune angsal kanugrahan Sastrajendra, wiwit saking punika, sadaya para satriya, para pandhita tuwin para wicaksana sami sowan ing ngarsanipun nyuwun piwulang punika. Wong-wong mau padha rebutan menyang padhepokan Begawan Wisrawa kanggo nglamar dadi cantrik kanggo ngelmu Sastra Jendra sethithik.
Ora sithik sing mulih kanthi kuciwa amarga ora bisa oleh piwulang sing ora bisa ditampa dening sapa wae. Wiku, ulama, satriya kudu nrima yen mung wong sing wis siyap lan pinilih sing bisa nampa piwulange.
Tebihipun nagari Ngalengka ingkang sepalihipun manungsa lan sepalihipun raksasa. Negara iki dipimpin dening Prabu Sumali kang awujud raseksa, dibiyantu dening kakang ipe, raksasa jenenge Jambumangli. Sang Prabu kang wis tuwa, lagi moping amarga durung nemu pendamping kanggo putrane yaiku Dewi Sukesi. Dewi mung arep rabi karo wong sing bisa ngrungokake cangkriman urip sing dikandhakake marang sapa wae sing arep nglamar dheweke.
Sadurunge, dheweke kudu bisa ngalahake pamane, Jambumangli. Ewonan raja, wiku lan satriya tumuju ing Ngalengka saperlu ngupadi rejeki nglamar wanita ayu mau nanging bali tanpa kasil. Ora ana sing bisa mangsuli pitakone sang dewi. Pawartos punika ugi dumugi ing tanah Lokapala, Prabu Danaraja nandhang kasusahan amargi ngantos sapunika dereng manggih jodho. Nganti pungkasane ramane Begawan Wisrawa sarujuk dadi juwara kanggo ngadhepi tantangane Putri Ngalengka.
Patemon Kalih Anak Manungsa
Begawan Wisrawa budhal menyang Ngalengka, ing kono ketemu karo Dewi Suksesi. Senapati Jambumangli ora sebanding karo Begawan Wisrawa, ing sawetara wektu raksasa sing dadi juara Ngalengka kalah. Nanging iki ora ateges kamenangan ana ing tangan sampeyan. Banjur Begawan kudu mangsuli pitakone Dewi. Sang Begawan gampil mangsuli pitakon-pitakon nganti akhire sang dewi takon bab wewadi Serat Sastrajendra. Wiwitane Begawan ora gelem amarga ngelmu iki kudu dipraktekke tanpa “dilakoni” lan pangerten sing wis ana ora ana gunane. Ananging Sang Dewi taksih ngeyel anggenipun nyinau kawruh punika, satemah lajeng dados mantunipun.
Atine Begawan mbledhos, mbutuhake kawruh iki kudu diwutahake kanthi niyat mulya. Wong loro banjur dadi guru lan murid, antarane sing mulang lan sing diwulang. Dina-dina liwati, wong loro mau padha sesambungan kanggo mangerteni hakikat ngelmu. Dene ing kahyangan, para dewa ndeleng kedadeyan ing Mayapada. “He, para dewa, apa Wisrawa ora didhawuhi aja nganti mulangake kawruh iki marang sapa wae ?
Para dewa lapur marang Sang Betara Guru. "Yen apa sing ditindakake Wisrawa, swarga bakal digoleki, manungsa bakal nguwasani kita, amarga wis sampurna ngelmune, dene kita durung duwe wektu utawa kemampuan kanggo sinau."
Sang Guru Betara mikir-mikir sejatine welinge para dewa. “Cukup nyinau ilmu tanpa laku, Serat Sastrajendra kareksa dening sipating manungsa, yen bisa ngungkuli sipating manungsa, bisa nggayuh tataran dewa. “Ora let suwe Sang Betara dhawuh supaya nimbali Dewi Uma kanggo nyoba kakuwatane Sang Begawan lan murid-muride.
Nganti sawijining dina, Dewi ngrasa yen wong lanang ing ngarepe iku calon pendamping sing wis dienteni. Sanadyan umure beda, nanging rasa tresna wis ngrasuk ing jiwane Dewi nganti kedadeyan lumrahe, kayata pasrawungan antarane priya lan wanita. Kekarone manunggal ing samodra asmara, mabuk siji jiwa, lali marang sipat ngelmu, guru, murid lan akhlak. Sang Dewi mbobot jalaran sesrawungan karo Sang Begawan. Ngerti yen Dewi Sukesi lagi mbobot, Prabu Sumali duka nanging ora duwe daya. Nasib wis kelakon, ora bisa diowahi, mula Sang Prabu nampa putra mantu sing umure ora beda.
Mlebet Ing Angkara Peteng
Bencana kang sepisanan yaiku nalika senapati Jambumangli sing isin karo kedadean mau banjur ngamuk lan nantang Begawan. Raksasa Jambumangli ora gelem dhampar Ngalengka diwarisake marang turune Begawan kanthi cara kang ora sopan. Ora raksasa sing diagung-agungake utawa diowahi dadi manungsa. Nanging, Senapati Jambumangli ora tandhing, pungkasane mati ing tangane Wisrawa. Saderengipun seda, senapati ngendika bilih benjing putranipun badhe nandhang nasib ingkang kados dene tiwas dening satriya.
Ing bilai kaping kalih, Prabu Danaraja ngetoraken wadyabala dhateng Ngalengka kangge ngukum tumindakipun ingkang rama. Ana perang gedhe, patang puluh dina patang puluh bengi sadurunge wong loro adhep-adhepan. Loro-lorone padha nangis, kudu berjuang kanggo njunjung ajining dhiri. Nanging banjur Betara Narada campur lan menehi saran marang Danaraja. Salajengipun, Danaraja ingkang boten saged ngendhani, kedah nampi akibatipun nalika Dasamuka, rayinipun, nyerang Lokapala.
Musibah kang kaping telu yaiku Dewi Sukesi nglairake gunungan getih sing metu saka guwa garba lan banjur dijenengi Rahwana (getih gunung). Sawisé lair pisanan, muncul kuku sing dadi raksasi sing diarani Sarpakenaka. Sarpakenaka minangka pralambang wanita kang ora marem lan nduweni semangat kang galak, bisa ngowahi wujude dadi wanita ayu nanging sejatine rakesi taring. Pasangan loro iki terus-terusan mope nalika ngadhepi bencana sing ora ana pungkasane, saengga saben dina dheweke nindakake pertapaan kanthi ndandani. Banjur dewi sing lagi ngandhut nglairake raksasa liyane. Sanadyan isih wujud raseksa, nanging nduweni budi luhur, yaiku Kumbakarna.
Akhir Ingkang Bagyo
Bencana demi bencana terus lumaku, sakloron ora leren ngaturake puja lan puji syukur marang ngarsaning Gusti Kang Maha Kuwasa. Sabar lan ikhlas wis dadi jiwa ing atine wong loro iki. Sithik-sithik serat Sastrajendra wiwit njedhul ing ati kang wis padhanging kayekten Ilahi. Nganti wektu iku Sang Dewi nglairake bayi kang awujud manungsa kang pungkasan dijenengake Gunawan Wibisana. Satriya iki kang wusanane bisa njunjung bebener ing tanah Ngalengka senajan kudu disingkirake dening kangmase dhewe, dicacad minangka pengkhianat negara, nanging nyatane Gunawan Wibisana kang nylametake bumi iku sejatine. saking Ngalengka. Gunawan Wibisana mujudake pralambang bebener, mutiara kang kasimpen ing lendhut nanging isih sumunar ing kamulyane. Tandha bebener sing ora larut ing segara nesu lan bisa ngatasi keraguan kaya sing kedadeyan ing Kumbakarna. Ing crita wayang, Kumbakarna dianggep ora bisa langsung mlebu suargaloka amarga dianggep ragu-ragu mbela bebener.
Lumantar Gunawan Wibisana, tanah Ngalengka disinari cahyaning gaib kang digawa dening Ramawijaya karo balane rakyat jelata, yaiku bala wanara (kethek). Perang ing Ramayana dudu perang nglawan wanita kang awujud katresnan nanging perang sawise perang kanggo njunjung kasetyan marang bebener kang bener.
Satria Jendra Hayuning pangruwating diyu
Aksara Jawanipun :
꧋ꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦲꦪꦸꦤꦶꦔꦿꦠ꧀ꦥꦔꦿꦸꦮꦠꦶꦁꦣꦶꦪꦸ(ꦄꦁꦒꦶꦠꦤꦶꦥꦸꦤ꧀ꦥ꦳ꦶꦭ꧀ꦱꦥ꦳ꦠ꧀ꦫꦩꦪꦤ)ꦏꦱꦺꦫꦠ꧀ꦆꦁꦧꦱꦗꦮ꧈ꦄꦏ꧀ꦱꦫꦗꦮꦭꦤ꧀ꦠꦼꦂꦗꦼꦩꦲꦤ꧀ꦧꦱꦆꦤ꧀ꦝꦺꦴꦤꦺꦱꦶꦪ
꧋ꦫꦲꦱꦶꦪꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦲꦪꦸꦤꦶꦔꦿꦠ꧀ꦥꦔꦿꦸꦮꦠꦶꦁꦣꦶꦪꦸ(ꦥ꦳ꦶꦭꦺꦴꦱꦺꦴꦥ꦳ꦶꦮꦪꦁ)
ꦥ꦳ꦭ꧀ꦱꦥ꦳ꦃꦮꦪꦁ꧈ꦫꦩꦪꦤ
꧋ꦆꦁꦭꦏꦺꦴꦤ꧀ꦮꦪꦁꦥꦸꦂꦮ꧈ꦥꦼꦫꦔꦤ꧀ꦏꦁꦱꦼꦥꦶꦱꦤꦤ꧀ꦕꦿꦶꦠꦫꦩꦪꦤꦚꦿꦶꦠꦏꦏꦺꦄꦱꦭ꧀ꦈꦱꦸꦭꦺꦣꦱꦩꦸꦏꦈꦠꦮꦫꦃꦮꦤ꧈ꦥꦫꦒꦫꦱꦺꦏ꧀ꦱꦏꦁꦏꦺꦴꦤ꧀ꦝꦁꦔꦩꦸꦏ꧀ꦮꦠꦏ꧀ꦕꦤ꧀ꦝꦭꦭꦤ꧀ꦉꦩꦼꦤ꧀ꦔꦸꦕꦸꦫꦏꦺꦒꦼꦠꦶꦃ꧉ꦣꦱꦩꦸꦏꦩꦶꦪꦺꦴꦱꦶꦥꦸꦤ꧀ꦆꦁꦏꦁꦫꦩꦱꦼꦥꦸꦃꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦆꦁꦏꦁꦱꦏ꧀ꦠꦶ꧈ꦭꦶꦤꦸꦮꦶꦃ꧈ꦒꦼꦤ꧀ꦠꦸꦂ꧈ꦠꦥꦭꦤ꧀ꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸ꧈ꦤꦩꦮꦶꦱꦿꦮ꧈ꦭꦤ꧀ꦆꦧꦸꦣꦺꦮꦶꦱꦸꦏꦺꦱꦶ꧈ꦆꦁꦏꦁꦄꦪꦸꦭꦤ꧀ꦥꦶꦤ꧀ꦠꦺꦂꦠꦤ꧀ꦄꦤꦠꦤ꧀ꦝꦶꦔꦤꦺ꧈ꦔꦼꦭꦏ꧀ꦩꦫꦁꦏꦮꦿꦸꦃꦱꦼꦗꦠꦶꦤꦶꦁꦈꦫꦶꦥ꧀꧈
꧋ꦥꦶꦪꦺꦮꦺꦴꦁꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦱꦶꦁꦱꦩ꧀ꦥꦸꦂꦤꦆꦱꦔ꧀ꦭꦻꦫꦏꦺꦫꦏ꧀ꦱꦱꦱꦶꦁꦄꦭꦭꦤ꧀ꦔꦩꦸꦏ꧀?
꧋ꦏꦣꦺꦴꦱ꧀ꦥꦸꦤ꧀ꦝꦶꦱꦒꦺꦣꦶꦥꦸꦤ꧀ꦭꦻꦫꦺ“ꦱꦺꦠꦤ꧀ꦩꦸꦂꦏ”ꦱꦼꦗꦠꦺꦴꦱꦶꦥꦸꦤ꧀ꦏꦮꦶꦮꦶꦠꦤ꧀ꦱꦏꦶꦁꦤꦶꦪꦠ꧀ꦆꦁꦏꦁꦠꦸꦭꦸꦱ꧀ꦏꦁꦒꦺꦚꦶꦤꦻꦴꦆꦭ꧀ꦩꦸꦏꦻꦴꦠꦩꦤ꧀ꦆꦁꦏꦁꦱꦶꦤꦺꦧꦠ꧀ꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿ?
꧋ꦏꦮꦿꦸꦃꦏꦁꦒꦺꦴꦔ꧀ꦒꦪꦸꦃꦱꦶꦥꦠ꧀ꦱꦶꦥꦠ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱꦏꦁꦩꦸꦭꦾ
꧋ꦱꦭꦃꦱꦮꦶꦗꦶꦤꦺꦏꦮꦿꦸꦃꦫꦲꦱꦶꦪꦥꦫꦣꦺꦮꦔꦼꦤꦤꦶꦈꦫꦶꦥ꧀ꦆꦁꦣꦺꦴꦚꦪꦻꦏꦸꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿ꧉ꦗꦁꦏꦺꦥꦺꦱꦶꦤꦼꦧꦸꦠ꧀ꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦲꦪꦸꦤꦶꦔꦿꦠ꧀ꦥꦔꦿꦸꦮꦠꦶꦁꦣꦶꦪꦸ꧉
꧋ꦱꦼꦫꦠ꧀=ꦥꦶꦮꦸꦭꦁ꧈ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿ=ꦏꦮꦿꦸꦃꦧꦧ꧀ꦫꦗ꧉
ꦲꦪꦸꦤꦶꦔꦿꦠ꧀=ꦠꦼꦤ꧀ꦠꦿꦼꦩ꧀꧈
꧋ꦥꦔꦿꦸꦮꦠꦶꦁ=ꦔ꧀ꦭꦸꦲꦸꦫꦏꦺꦈꦠꦮꦔꦺꦴꦮꦲꦶꦣꦝꦶꦭꦸꦮꦶꦃꦧꦼꦕꦶꦏ꧀꧈
ꦣꦶꦪꦸ=ꦫꦏ꧀ꦱꦱꦈꦠꦮꦄꦭ꧉
꧋ꦫꦗꦆꦁꦏꦼꦤꦼꦎꦫꦄꦠꦺꦒꦺꦱ꧀ꦫꦗꦤꦔꦶꦁꦩꦶꦤꦁꦏꦕꦶꦫꦶꦱꦶꦁꦏꦸꦣꦸꦣꦶꦣꦸꦮꦺꦤꦶꦩꦤꦸꦁꦱꦱꦸꦥꦪꦧꦶꦱꦔꦼꦤ꧀ꦝꦭꦺꦤꦶꦲꦮꦤꦼꦥ꧀ꦱꦸꦭꦤ꧀ꦫꦱꦤꦺꦱꦏꦥꦶꦪꦭ꧉ꦫꦗꦏꦸꦣꦸꦧꦶꦱꦤꦺꦴꦭꦏ꧀ꦈꦠꦮꦔꦺꦴꦮꦲꦶꦄꦭꦣꦝꦶꦧꦼꦕꦶꦏ꧀꧈ꦥꦔꦺꦂꦠꦺꦴꦱꦤ꧀ꦆꦁꦒꦶꦃꦩꦼꦤꦶꦏꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦩꦸꦗꦸꦣꦏꦺꦤ꧀ꦥꦶꦮꦸꦭꦁꦏꦮꦶꦕꦏ꧀ꦱꦤꦤ꧀ꦱꦲꦏꦻꦴꦠꦩꦤ꧀ꦆꦁꦏꦁꦏꦼꦣꦃꦣꦶꦥꦸꦔꦣꦲꦶꦣꦼꦤꦶꦁꦩꦤꦸꦁꦱꦏꦁꦒꦺꦔꦺꦴꦮꦲꦶꦥꦶꦪꦮꦺꦴꦤ꧀ꦱꦸꦥꦣꦺꦴꦱ꧀ꦔ꧀ꦒꦪꦸꦃꦏꦩꦸꦭꦾꦤ꧀ꦆꦁꦣꦺꦴꦚꦭꦤ꧀ꦄꦏ꦳ꦺꦫꦠ꧀꧈ꦆꦭ꧀ꦩꦸꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦆꦁꦒꦶꦃꦩꦼꦤꦶꦏꦆꦭ꧀ꦩꦸꦩꦏꦿꦶꦥ꦳ꦠ꧀ꦆꦁꦏꦁꦤꦼꦔꦼꦤꦏꦺꦤ꧀ꦱꦶꦥꦠ꧀ꦄꦩꦂꦩ’ꦫꦸꦥ꦳꧀ꦤꦲꦶꦩꦸꦤ꧀ꦏꦂ꧈ꦆꦁꦒꦶꦃꦩꦼꦤꦶꦏꦱꦶꦥꦠ꧀ꦩꦶꦩ꧀ꦥꦶꦤ꧀ꦏꦤ꧀ꦛꦶꦄꦩꦤꦃꦱꦲꦫꦺꦭꦧꦼꦂꦏꦺꦴꦂꦧꦤ꧀ꦏꦁꦒꦺꦏꦼꦩꦱ꧀ꦭꦲꦠꦤ꧀ꦈꦩꦠ꧀꧈
꧋ꦒꦼꦒꦩ꧀ꦧꦫꦤ꧀ꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸꦆꦏꦶꦧꦶꦱꦔꦺꦴꦮꦲꦶꦫꦱꦺꦏ꧀ꦱꦣꦝꦶꦩꦤꦸꦁꦱ꧉ꦆꦁꦮꦪꦁ꧈ꦫꦏ꧀ꦱꦱꦣꦶꦒꦩ꧀ꦧꦫꦏꦺꦩꦶꦤꦁꦏꦩꦏ꦳꧀ꦭꦸꦏ꧀ꦱꦶꦁꦎꦫꦱꦩ꧀ꦥꦸꦂꦤꦏꦪꦩꦤꦸꦁꦱ꧉ꦠꦸꦭꦣꦤꦺꦕꦿꦶꦠꦤꦺꦥꦿꦧꦸꦱꦭꦾꦱꦶꦁꦆꦱꦶꦤ꧀ꦄꦩꦂꦒꦣꦸꦮꦺꦩꦤ꧀ꦠꦸꦫꦱꦺꦏ꧀ꦱ꧉ꦫꦣꦺꦤ꧀ꦱꦸꦩꦤ꧀ꦠꦿꦶꦈꦠꦮꦥꦠꦶꦃꦱꦸꦮꦤ꧀ꦝꦣꦸꦮꦺꦱꦼꦣꦸꦭꦸꦂꦠꦸꦮꦗꦼꦤꦼꦔꦼꦱꦸꦏꦿꦱꦤ꧉ꦣꦺꦮꦶꦄꦫꦶꦩ꧀ꦧꦶ꧈ꦒꦂꦮꦤꦺꦮꦼꦂꦏꦸꦣꦫ꧈ꦏꦸꦣꦸꦣꦶꦣꦝꦺꦏꦏꦺꦄꦪꦸꦏꦪꦩꦁꦏꦺꦴꦤꦺꦴꦣꦼꦤꦶꦁꦣꦺꦮꦶꦏꦸꦤ꧀ꦠꦶꦱꦸꦥꦪꦮꦼꦂꦏꦸꦣꦫꦣꦶꦠꦩ꧀ꦥꦣꦝꦶꦒꦂꦮꦤꦺ꧉ꦧꦼꦠꦫꦶꦈꦩꦣꦶꦱꦸꦩ꧀ꦥꦃꦣꦝꦶꦫꦏꦸꦤ꧀ꦝꦼꦤꦶꦁꦧꦼꦠꦫꦒꦸꦫꦸꦤꦭꦶꦏꦎꦫꦒꦼꦊꦩ꧀ꦠꦸꦩꦶꦤ꧀ꦝꦏ꧀ꦏꦱꦂꦩꦫꦁꦣꦺꦮꦶꦈꦩꦆꦁꦮꦼꦏ꧀ꦠꦸꦱꦶꦁꦱꦭꦃ꧉ꦄꦤꦏ꧀ꦱꦶꦁꦄꦱꦭꦺꦱꦏꦲꦸꦧꦸꦔꦤꦺꦧꦼꦠꦫꦶꦈꦩꦏꦫꦺꦴꦧꦼꦠꦫꦒꦸꦫꦸꦭꦻꦂꦩꦶꦤꦁꦏꦩꦺꦴꦤ꧀ꦱ꧀ꦠꦼꦂꦱꦶꦁꦏꦸꦮꦠ꧀ꦏꦤ꧀ꦛꦶꦗꦺꦤꦺꦁ"ꦧꦼꦠꦫꦏꦭ"(ꦏꦭꦠꦼꦒꦼꦱꦼꦄꦭꦈꦠꦮꦄꦭ)꧉ꦣꦼꦤꦼꦧꦼꦠꦫꦶꦈꦩ꧈ꦏꦁꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦣꦝꦶꦒꦼꦭꦂꦧꦼꦠꦫꦶꦣꦸꦂꦒ꧈ꦣꦝꦶꦥꦔꦿꦺꦏ꧀ꦱꦥꦶꦪꦭꦭꦤ꧀ꦤꦶꦱ꧀ꦛꦆꦁꦧꦸꦩꦶ꧈ꦭꦤ꧀ꦝꦸꦮꦺꦥꦁꦒꦺꦴꦤꦤ꧀ꦝꦼꦮꦼꦱꦶꦁꦣꦶꦪꦫꦤꦶ"ꦏꦪꦔꦤ꧀ꦱꦺꦠꦿꦒꦤ꧀ꦝꦩꦪꦶꦠ꧀"꧉ꦮꦸꦗꦸꦣꦶꦥꦸꦤ꧀ꦧꦼꦠꦫꦶꦣꦸꦂꦒꦆꦁꦒꦶꦃꦩꦼꦤꦶꦏꦧꦁꦱꦆꦁꦏꦁꦒꦣꦃꦠꦫꦶꦁꦱꦲꦉꦩꦼꦤ꧀ꦠꦼꦠꦸꦭꦸꦁꦣꦠꦺꦁꦠꦸꦩꦶꦤ꧀ꦝꦏ꧀ꦄꦭ꧉
꧋ꦭꦸꦩꦤ꧀ꦠꦂꦏꦮꦿꦸꦃꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿ꧈ꦥꦿꦭꦩ꧀ꦧꦁꦱꦶꦥꦠ꧀ꦄꦭꦫꦱꦺꦏ꧀ꦱꦱꦶꦁꦆꦱꦶꦃꦣꦶꦣꦸꦮꦺꦤꦶꦩꦤꦸꦁꦱꦧꦏꦭ꧀ꦩꦭꦶꦃꦣꦝꦶꦱꦶꦥꦠ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱꦏꦁꦱꦿꦼꦒꦼꦥ꧀꧈ꦄꦩꦂꦒꦶꦭꦸꦩꦤ꧀ꦠꦂꦏꦺꦴꦣꦿꦠ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱꦥꦸꦤꦶꦏꦱꦒꦺꦣ꧀ꦏꦮꦸꦗꦸꦣ꧀ꦏꦱꦩ꧀ꦥꦸꦂꦤꦤ꧀ꦤꦭꦂꦱꦲꦣꦪꦫꦸꦲꦤꦶꦩꦏ꦳꧀ꦭꦸꦏꦶꦥꦸꦤ꧀ꦒꦸꦱ꧀ꦠꦶ꧉ꦆꦁꦏꦶꦠꦧ꧀ꦱꦸꦕꦶꦏꦱꦺꦧꦠ꧀ꦧꦶꦭꦶꦃꦩꦤꦸꦁꦱꦥꦸꦤꦶꦏꦠꦶꦠꦃꦆꦁꦏꦁꦥꦭꦶꦁꦱꦩ꧀ꦥꦸꦂꦤ꧉ꦩꦭꦃꦣꦶꦏꦤ꧀ꦝꦏꦏꦺꦪꦺꦤ꧀ꦒꦸꦱ꧀ꦠꦶꦄꦭ꧀ꦭꦃꦤꦶꦠꦲꦏꦺꦩꦤꦸꦁꦱꦄꦣꦺꦣꦱꦂꦒꦩ꧀ꦧꦂꦱꦏꦣ꧀ꦗ꦳ꦠ꧀ꦚ꧉ꦥ꦳ꦶꦭ꧀ꦱꦸꦥ꦳꧀ꦠꦶꦩꦸꦂꦠꦼꦔꦃꦄꦭ꧀ꦒ꦳ꦗ꦳ꦭꦶꦩꦿꦠꦺꦭꦏꦏꦺꦩꦤꦮꦩꦤꦸꦁꦱꦆꦏꦸꦏꦪꦥꦫꦣꦺꦮꦕꦶꦭꦶꦏ꧀ꦱꦌꦁꦒꦒꦸꦱ꧀ꦠꦶꦄꦭ꧀ꦭꦃꦥꦶꦪꦩ꧀ꦧꦏ꧀ꦝꦮꦸꦃꦩꦫꦁꦥꦫꦩꦭꦻꦏꦠ꧀ꦱꦸꦥꦪꦱꦸꦗꦸꦣ꧀꧈ꦱꦤꦣꦾꦤ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱꦣꦶꦒꦮꦺꦱꦏꦗ꦳ꦠ꧀ꦒꦶꦗ꦳ꦶ꧈ꦤꦔꦶꦁꦧꦺꦣꦏꦫꦺꦴꦗꦶꦤ꧀ꦈꦠꦮꦩꦭꦻꦏꦠ꧀ꦱꦶꦁꦣꦶꦒꦮꦺꦱꦏꦈꦤ꧀ꦱꦸꦂꦒꦼꦤꦶꦭꦤ꧀ꦕꦲꦾ꧉ꦄꦤꦔꦶꦁꦩꦤꦸꦁꦱꦩꦼꦤꦶꦏꦒꦣꦃꦱꦶꦥꦠ꧀ꦆꦁꦏꦁꦱꦒꦺꦣ꧀ꦝꦣꦺꦴꦱ꧀“ꦏ꦳ꦭꦶꦥ꦳ꦃ”(ꦮꦏꦶꦭꦶꦥꦸꦤ꧀ꦒꦸꦱ꧀ꦠꦶꦆꦁꦗꦒꦣ꧀)꧉
꧋ꦤꦔꦶꦁ꧈ꦏꦮꦿꦸꦃꦆꦏꦶꦩꦸꦁꦣꦶꦥꦱꦿꦲꦏꦺꦣꦼꦤꦶꦁꦥꦫꦣꦺꦮꦩꦫꦁꦮꦶꦱꦿꦮ꧈ꦱꦠꦿꦶꦪꦏꦁꦤ꧀ꦝꦸꦮꦺꦤꦶꦮꦠꦏ꧀ꦮꦶꦏꦸꦏꦁꦏꦒꦺꦴꦭꦺꦴꦁꦥꦶꦤ꧀ꦠꦺꦂꦭꦤ꧀ꦱꦏ꧀ꦠꦶꦩꦤ꧀ꦝꦿꦒꦸꦤꦄꦁꦱꦭ꧀ꦤꦸꦒꦿꦲꦫꦃꦱꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦲꦪꦸꦤꦶꦔꦿꦠ꧀ꦝꦶꦪꦸ꧉
꧋ꦏꦼꦠꦼꦏꦸꦤꦤ꧀ꦆꦏ꦳꧀ꦭꦱ꧀ꦭꦤ꧀ꦱꦧꦂꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦮꦶꦱꦿꦮꦤꦫꦶꦏ꧀ꦏꦮꦶꦒꦠꦺꦤ꧀ꦥꦫꦣꦺꦮ꧈ꦩꦼꦤꦼꦲꦶꦄꦩꦤꦠ꧀ꦏꦁꦒꦺꦴꦚꦼꦧꦫꦏꦺꦩꦤ꧀ꦥ꦳ꦄꦠ꧀ꦱꦏꦄꦗꦫꦤ꧀ꦏꦱꦺꦧꦸꦠ꧀꧈ꦮꦶꦱꦿꦮꦱꦶꦥꦠ꧀ꦈꦊꦠ꧀ꦆꦏ꦳꧀ꦭꦱ꧀ꦧꦶꦱꦩꦕꦩꦏ꧀ꦤꦆꦁꦩ꧀ꦧꦸꦫꦶꦱꦺꦴꦏꦺꦴꦱꦶꦁꦭꦻꦂꦭꦤ꧀ꦱꦼꦩꦔꦠ꧀ꦏꦁꦒꦺꦴꦤꦸꦣꦸꦲꦏꦺꦏꦮꦿꦸꦃ꧉ꦱꦣꦸꦫꦸꦔꦺ"ꦩꦣꦺꦒ꧀ꦥꦤ꧀ꦝꦶꦠ"(ꦣꦝꦶꦮꦶꦏꦸꦭ꧀)ꦮꦶꦱꦿꦮꦮꦶꦱ꧀ꦩꦸꦣꦸꦤ꧀ꦱꦏꦏꦼꦥꦿꦧꦺꦴꦤ꧀ꦩꦱꦿꦲꦏꦺꦣꦩ꧀ꦥꦂꦏꦿꦠꦺꦴꦤ꧀ꦩꦫꦁꦥꦸꦠꦿꦤꦺꦥꦿꦧꦸꦣꦤꦫꦗ꧉ꦮꦶꦮꦶꦠ꧀ꦏꦸꦮꦶ꧈ꦮꦶꦏꦸꦉꦩꦼꦤ꧀ꦱꦼꦩꦼꦣꦶꦚ꧀ꦗ꧀ꦭꦼꦤ꧀ꦠꦿꦼꦲꦏꦺꦏꦮꦶꦕꦏ꧀ꦱꦤꦤ꧀ꦭꦤ꧀ꦤꦩ꧀ꦧꦃꦧꦼꦏ꧀ꦠꦶꦤꦺꦏꦁꦒꦺꦴꦤꦲꦤ꧀ꦲꦮꦤꦼꦥ꧀ꦱꦸꦏꦣꦺꦴꦚꦤ꧀ꦱꦸꦥꦪꦧꦶꦱꦔ꧀ꦒꦪꦸꦃꦏꦤꦶꦏ꧀ꦩꦠꦤ꧀ꦱ꧀ꦥꦶꦫꦶꦠꦸꦮꦭ꧀ꦆꦁꦠꦼꦩ꧀ꦧꦼ꧉ꦮꦠꦺꦏ꧀ꦆꦏꦶꦤ꧀ꦝꦣꦺꦏꦏꦺꦮꦶꦏꦸꦎꦫꦩꦸꦁꦣꦶꦠꦿꦺꦱ꧀ꦤꦤꦶꦮꦺꦴꦁꦭꦶꦪꦤꦔꦶꦁꦈꦒꦥꦫꦣꦺꦮ꧉
ꦄꦭꦩ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱꦱꦶꦁꦣꦶꦥꦶꦭꦶꦃ
꧋ꦱꦣꦸꦫꦸꦔꦺꦤꦼꦩ꧀ꦠꦺꦴꦏꦏꦺꦩꦤꦸꦁꦱꦄꦼꦤ꧀ꦝꦶꦏꦁꦤ꧀ꦝꦸꦮꦺꦤꦶꦲꦏ꧀ꦤꦩ꧀ꦥꦥꦼꦥꦫꦶꦁꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦼꦤ꧀ꦝꦿ꧈ꦥꦫꦣꦺꦮꦠꦏꦺꦴꦤ꧀ꦩꦫꦁꦧꦼꦠꦫꦒꦸꦫꦸ꧉“ꦣꦸꦃ꧈ꦱꦁꦧꦼꦠꦫꦆꦁꦏꦁꦄꦒꦸꦁ꧈ꦆꦁꦏꦁꦧꦣꦺꦄꦁꦱꦭ꧀ꦏꦱꦸꦱꦱ꧀ꦠꦿꦤ꧀ꦗꦼꦤ꧀ꦝꦿ꧈ꦩꦤꦮꦶꦏꦸꦭꦱꦩꦶꦈꦤꦶꦔ꧉
꧋“ꦧꦼꦛꦫꦒꦸꦫꦸꦩꦁꦱꦸꦭꦶ“ꦥꦶꦭꦶꦲꦤ꧀ꦏꦸꦭꦄꦤꦏ꧀ꦏꦸꦭꦮꦶꦱꦿꦮ”꧉ꦆꦁꦮꦼꦏ꧀ꦠꦸꦱꦶꦁꦥꦣ꧈ꦥꦫꦣꦺꦮꦠꦏꦺꦴꦤ꧀"ꦄꦥꦱꦩ꧀ꦥꦼꦪꦤ꧀ꦎꦫꦔꦼꦂꦠꦶꦪꦺꦤ꧀ꦧꦼꦚ꧀ꦕꦤꦧꦏꦭ꧀ꦏꦼꦣꦝꦺꦪꦤ꧀ꦪꦺꦤ꧀ꦱꦩ꧀ꦥꦼꦪꦤ꧀ꦚꦼꦫꦲꦏꦺꦩꦫꦁꦩꦤꦸꦁꦱꦱꦶꦁꦎꦫꦧꦶꦱꦔꦺꦴꦤ꧀ꦠꦿꦺꦴꦭ꧀?ꦄꦥꦎꦫꦄꦏꦺꦃꦏꦼꦣꦝꦺꦪꦤ꧀ꦱꦶꦁꦧꦶꦱꦣꦝꦶꦥꦼꦭꦗꦫꦤ꧀ꦏꦁꦒꦺꦴꦏꦶꦠꦏꦧꦺꦃ?"ꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦱꦮꦺꦠꦫꦣꦺꦮꦔꦤ꧀ꦝꦶꦏ꧈"ꦪꦒꦺꦤꦺꦎꦫꦩꦸꦁꦔꦶꦫꦶꦩꦏꦺꦩꦫꦁꦏꦶꦠꦱꦶꦁꦭꦸꦮꦶꦃꦩꦸꦭꦾꦠꦶꦤꦶꦩ꧀ꦧꦁꦩꦤꦸꦁꦱ?"
꧋ꦏꦪꦏꦪꦄꦮꦺꦃꦥꦶꦮꦺꦭꦶꦁꦩꦫꦁꦥꦫꦣꦺꦮ꧈ꦧꦼꦠꦫꦒꦸꦫꦸꦩꦁꦱꦸꦭꦶ꧈“ꦲꦼꦄꦼꦥꦫꦣꦺꦮ꧈ꦄꦏꦸꦈꦒꦔꦼꦂꦠꦶ꧈ꦤꦔꦶꦁꦮꦶꦱ꧀ꦠꦏ꧀ꦝꦶꦂꦒꦸꦱ꧀ꦠꦶꦏꦁꦩꦲꦏꦸꦮꦱ꧈ꦏꦮꦿꦸꦃꦫꦲꦱꦶꦪꦈꦫꦶꦥ꧀ꦝꦶꦥꦱꦿꦲꦏꦺꦩꦫꦁꦩꦤꦸꦁꦱ꧉ꦄꦥꦎꦫꦣꦶꦠꦸꦭꦶꦱ꧀ꦆꦁꦏꦶꦠꦧ꧀ꦱꦸꦕꦶꦩꦤꦮꦥꦫꦩꦭꦻꦏꦠ꧀ꦠꦏꦺꦴꦤ꧀ꦩꦫꦁꦒꦸꦱ꧀ꦠꦶꦄꦭ꧀ꦭꦃ꧈ꦄꦥꦱꦼꦧꦧꦺꦩꦤꦸꦁꦱꦣꦶꦣꦝꦺꦏꦏꦺꦏ꦳ꦭꦶꦥ꦳ꦃꦱꦤꦗꦤ꧀ꦱꦼꦤꦼꦁꦔ꧀ꦮꦸꦠꦲꦏꦺꦒꦺꦠꦶꦃ꧉"ꦱꦼꦱꦫꦺꦔꦤ꧀ꦥꦫꦣꦺꦮꦠꦸꦩꦶꦔꦭ꧀ꦆꦱꦶꦤ꧀“ꦥꦣꦸꦏꦆꦁꦏꦁꦭꦁꦏꦸꦁꦔꦼꦂꦠꦺꦴꦱ꧀ꦥꦸꦤꦥꦆꦁꦏꦁꦩ꧀ꦧꦺꦴꦠꦺꦤ꧀ꦏꦶꦠꦩꦔꦺꦂꦠꦺꦴꦱꦶ”꧉
꧋ꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦧꦼꦠꦫꦒꦸꦫꦸꦩꦸꦣꦸꦤ꧀ꦩꦼꦚꦁꦩꦪꦥꦣꦝꦶꦏꦚ꧀ꦕꦤꦶꦧꦼꦠꦫꦤꦫꦣꦔꦠꦸꦫꦏꦺꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦼꦤ꧀ꦝꦿꦩꦫꦁꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦮꦶꦱꦿꦮ꧉“ꦣꦸꦃ꧈ꦥꦸꦠꦿꦤꦶꦥꦸꦤ꧀ꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦮꦶꦱꦿꦮ꧈ꦩꦸꦒꦶꦏꦂꦱꦄꦔꦸꦤꦶꦔꦤꦶꦧꦶꦭꦶꦃꦥꦫꦣꦺꦮꦱꦩ꧀ꦥꦸꦤ꧀ꦥꦫꦶꦁꦄꦩꦤꦠ꧀ꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦼꦤ꧀ꦝꦿꦣꦸꦩꦠꦺꦁꦥꦚ꧀ꦗꦺꦤꦺꦔꦤ꧀ꦱꦼꦣꦪꦱꦸꦥꦣꦺꦴꦱ꧀ꦝꦶꦥꦸꦤ꧀ꦮꦸꦭꦁꦣꦠꦺꦁꦩꦤꦸꦁꦱ”꧉ꦏꦿꦸꦔꦸꦩꦁꦏꦺꦴꦤꦺꦴꦱꦁꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦩ꧀ꦧꦼꦔꦺꦴꦏ꧀“ꦄꦩ꧀ꦥꦸꦤ꧀ꦧꦼꦠꦫꦄꦒꦸꦁ꧈ꦏꦣꦺꦴꦱ꧀ꦥꦸꦤ꧀ꦝꦶꦄꦁꦒꦺꦤ꧀ꦏꦸꦭꦆꦁꦏꦁꦄꦱꦺꦴꦂꦭꦤ꧀ꦫꦶꦁꦏꦶꦃ꧈ꦱꦒꦺꦣ꧀ꦤꦩ꧀ꦥꦶꦏꦤꦸꦒꦿꦲꦤ꧀ꦥꦸꦤꦶꦏ”꧉
꧋ꦧꦼꦠꦫꦤꦫꦣꦔꦼꦤ꧀ꦝꦶꦏ“ꦥꦸꦠꦿꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦮꦶꦱꦿꦮ꧈ꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸꦆꦏꦸꦄꦤ꧇꧒꧇(ꦭꦺꦴꦫꦺꦴ)꧉ꦏꦥꦶꦁꦥꦶꦱꦤꦤ꧀ꦏꦸꦣꦸꦣꦶꦠꦶꦤ꧀ꦝꦏꦏꦺꦏꦤ꧀ꦛꦶꦤꦶꦪꦠ꧀ꦱꦶꦁꦆꦏ꦳꧀ꦭꦱ꧀꧈ꦏꦥꦶꦤ꧀ꦝꦺꦴ꧈ꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸꦤ꧀ꦝꦸꦮꦺꦤꦶꦱꦶꦥꦠ꧀ꦚ꧀ꦗꦒꦭꦤ꧀ꦚ꧀ꦗꦸꦚ꧀ꦗꦸꦁꦣꦿꦗꦠ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱ꧉ꦏꦠꦺꦭꦸ꧈ꦄꦗꦩꦸꦁꦤ꧀ꦝꦼꦊꦁꦄꦥꦶꦏ꧀ꦭꦤ꧀ꦄꦭ꧈ꦄꦩꦂꦒꦏꦣꦁꦏꦭꦱꦶꦁꦄꦥꦶꦏ꧀ꦏꦠꦺꦴꦤ꧀ꦄꦭꦭꦤ꧀ꦱꦶꦁꦄꦭꦏꦠꦺꦴꦤ꧀ꦄꦥꦶꦏ꧀꧈“ꦱꦏ꧀ꦮꦶꦱꦺꦥꦫꦶꦁꦏꦮꦿꦸꦃꦆꦏꦶ꧈ꦣꦺꦮꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦩꦻꦴꦧꦭꦶꦩꦼꦚꦁꦱ꧀ꦮꦂꦒ꧉ꦱꦱꦩ꧀ꦥꦸꦤꦺꦄꦁꦱꦭ꧀ꦏꦤꦸꦒꦿꦲꦤ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿ꧈ꦮꦶꦮꦶꦠ꧀ꦱꦏꦶꦁꦥꦸꦤꦶꦏ꧈ꦱꦣꦪꦥꦫꦱꦠꦿꦶꦪ꧈ꦥꦫꦥꦤ꧀ꦝꦶꦠꦠꦸꦮꦶꦤ꧀ꦥꦫꦮꦶꦕꦏ꧀ꦱꦤꦱꦩꦶꦱꦺꦴꦮꦤ꧀ꦆꦁꦔꦂꦱꦤꦶꦥꦸꦤ꧀ꦚꦸꦮꦸꦤ꧀ꦥꦶꦮꦸꦭꦁꦥꦸꦤꦶꦏ꧉ꦮꦺꦴꦁꦮꦺꦴꦁꦩꦻꦴꦥꦣꦉꦧꦸꦠꦤ꧀ꦩꦼꦚꦁꦥꦣꦺꦥꦺꦴꦏꦤ꧀ꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦮꦶꦱꦿꦮꦏꦁꦒꦺꦴꦔ꧀ꦭꦩꦂꦣꦝꦶꦕꦤ꧀ꦠꦿꦶꦏ꧀ꦏꦁꦒꦺꦴꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦼꦤ꧀ꦝꦿꦱꦼꦛꦶꦛꦶꦏ꧀꧈
꧋ꦎꦫꦱꦶꦛꦶꦏ꧀ꦱꦶꦁꦩꦸꦭꦶꦃꦏꦤ꧀ꦛꦶꦏꦸꦕꦶꦮꦄꦩꦂꦒꦎꦫꦧꦶꦱꦎꦭꦺꦃꦥꦶꦮꦸꦭꦁꦱꦶꦁꦎꦫꦧꦶꦱꦣꦶꦠꦩ꧀ꦥꦣꦼꦤꦶꦁꦱꦥꦮꦌ꧉ꦮꦶꦏꦸ꧈ꦈꦭꦩ꧈ꦱꦠꦿꦶꦪꦏꦸꦣꦸꦤꦿꦶꦩꦪꦺꦤ꧀ꦩꦸꦁꦮꦺꦴꦁꦱꦶꦁꦮꦶꦱ꧀ꦱꦶꦪꦥ꧀ꦭꦤ꧀ꦥꦶꦤꦶꦭꦶꦃꦱꦶꦁꦧꦶꦱꦤꦩ꧀ꦥꦥꦶꦮꦸꦭꦔꦺ꧉
꧋ꦠꦼꦧꦶꦲꦶꦥꦸꦤ꧀ꦤꦒꦫꦶꦔꦭꦺꦁꦏꦆꦁꦏꦁꦱꦼꦥꦭꦶꦲꦶꦥꦸꦤ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱꦭꦤ꧀ꦱꦼꦥꦭꦶꦲꦶꦥꦸꦤ꧀ꦫꦏ꧀ꦱꦱ꧉ꦤꦼꦒꦫꦆꦏꦶꦣꦶꦥꦶꦩ꧀ꦥꦶꦤ꧀ꦝꦼꦤꦶꦁꦥꦿꦧꦸꦱꦸꦩꦭꦶꦏꦁꦄꦮꦸꦗꦸꦣ꧀ꦫꦱꦺꦏ꧀ꦱ꧈ꦣꦶꦧꦶꦪꦤ꧀ꦠꦸꦣꦼꦤꦶꦁꦏꦏꦁꦆꦥꦺ꧈ꦫꦏ꧀ꦱꦱꦗꦼꦤꦼꦔꦼꦗꦩ꧀ꦧꦸꦩꦁꦭꦶ꧉ꦱꦁꦥꦿꦧꦸꦏꦁꦮꦶꦱ꧀ꦠꦸꦮ꧈ꦭꦒꦶꦩꦺꦴꦥꦶꦁꦄꦩꦂꦒꦣꦸꦫꦸꦁꦤꦼꦩꦸꦥꦼꦤ꧀ꦝꦩ꧀ꦥꦶꦁꦏꦁꦒꦺꦴꦥꦸꦠꦿꦤꦺꦪꦻꦏꦸꦣꦺꦮꦶꦱꦸꦏꦺꦱꦶ꧉ꦣꦺꦮꦶꦩꦸꦁꦄꦫꦺꦥ꧀ꦫꦧꦶꦏꦫꦺꦴꦮꦺꦴꦁꦱꦶꦁꦧꦶꦱꦔꦿꦸꦔꦺꦴꦏꦏꦺꦕꦁꦏꦿꦶꦩꦤ꧀ꦈꦫꦶꦥ꧀ꦱꦶꦁꦣꦶꦏꦤ꧀ꦝꦏꦏꦺꦩꦫꦁꦱꦥꦮꦌꦱꦶꦁꦄꦫꦺꦥ꧀ꦔ꧀ꦭꦩꦂꦣꦼꦮꦼꦏꦼ꧉
꧋ꦱꦣꦸꦫꦸꦔꦺ꧈ꦣꦼꦮꦼꦏꦼꦏꦸꦣꦸꦧꦶꦱꦔꦭꦲꦏꦺꦥꦩꦤꦺ꧈ꦗꦩ꧀ꦧꦸꦩꦁꦭꦶ꧉ꦄꦼꦮꦺꦴꦤꦤ꧀ꦫꦗ꧈ꦮꦶꦏꦸꦭꦤ꧀ꦱꦠꦿꦶꦪꦠꦸꦩꦸꦗꦸꦆꦁꦔꦭꦺꦁꦏꦱꦥꦺꦂꦭꦸꦔꦸꦥꦣꦶꦉꦗꦼꦏꦶꦔ꧀ꦭꦩꦂꦮꦤꦶꦠꦄꦪꦸꦩꦻꦴꦤꦔꦶꦁꦧꦭꦶꦠꦤ꧀ꦥꦏꦱꦶꦭ꧀꧈ꦎꦫꦄꦤꦱꦶꦁꦧꦶꦱꦩꦁꦱꦸꦭꦶꦥꦶꦠꦏꦺꦴꦤꦺꦱꦁꦣꦺꦮꦶ꧉ꦥꦮꦂꦠꦺꦴꦱ꧀ꦥꦸꦤꦶꦏꦈꦒꦶꦣꦸꦩꦸꦒꦶꦆꦁꦠꦤꦃꦭꦺꦴꦏꦥꦭ꧈ꦥꦿꦧꦸꦣꦤꦫꦗꦤꦤ꧀ꦝꦁꦏꦱꦸꦱꦲꦤ꧀ꦄꦩꦂꦒꦶꦔꦤ꧀ꦠꦺꦴꦱ꧀ꦱꦥꦸꦤꦶꦏꦣꦼꦉꦁꦩꦁꦒꦶꦃꦗꦺꦴꦣꦺꦴ꧉ꦔꦤ꧀ꦠꦶꦥꦸꦁꦏꦱꦤꦺꦫꦩꦤꦺꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦮꦶꦱꦿꦮꦱꦫꦸꦗꦸꦏ꧀ꦝꦣꦶꦗꦸꦮꦫꦏꦁꦒꦺꦴꦔꦣꦺꦥꦶꦠꦤ꧀ꦠꦔꦤꦺꦥꦸꦠꦿꦶꦔꦭꦺꦁꦏ꧉
ꦥꦠꦺꦩꦺꦴꦤ꧀ꦏꦭꦶꦃꦄꦤꦏ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱ
꧋ꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦮꦶꦱꦿꦮꦧꦸꦣꦭ꧀ꦩꦼꦚꦁꦔꦭꦺꦁꦏ꧈ꦆꦁꦏꦺꦴꦤꦺꦴꦏꦼꦠꦼꦩꦸꦏꦫꦺꦴꦣꦺꦮꦶꦱꦸꦏ꧀ꦱꦺꦱꦶ꧉ꦱꦺꦤꦥꦠꦶꦗꦩ꧀ꦧꦸꦩꦁꦭꦶꦎꦫꦱꦼꦧꦤ꧀ꦝꦶꦁꦏꦫꦺꦴꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦮꦶꦱꦿꦮ꧈ꦆꦁꦱꦮꦺꦠꦫꦮꦼꦏ꧀ꦠꦸꦫꦏ꧀ꦱꦱꦱꦶꦁꦣꦝꦶꦗꦸꦮꦫꦔꦭꦺꦁꦏꦏꦭꦃ꧉ꦤꦔꦶꦁꦆꦏꦶꦎꦫꦄꦠꦺꦒꦺꦱ꧀ꦏꦩꦺꦤꦔꦤ꧀ꦄꦤꦆꦁꦠꦔꦤ꧀ꦱꦩ꧀ꦥꦼꦪꦤ꧀꧈ꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦏꦸꦣꦸꦩꦁꦱꦸꦭꦶꦥꦶꦠꦏꦺꦴꦤꦺꦣꦺꦮꦶ꧉ꦱꦁꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦒꦩ꧀ꦥꦶꦭ꧀ꦩꦁꦱꦸꦭꦶꦥꦶꦠꦏꦺꦴꦤ꧀ꦥꦶꦠꦏꦺꦴꦤ꧀ꦔꦤ꧀ꦠꦶꦄꦏ꦳ꦶꦫꦺꦱꦁꦣꦺꦮꦶꦠꦏꦺꦴꦤ꧀ꦧꦧ꧀ꦮꦼꦮꦣꦶꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿ꧉ꦮꦶꦮꦶꦠꦤꦺꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦎꦫꦒꦼꦊꦩ꧀ꦄꦩꦂꦒꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸꦆꦏꦶꦏꦸꦣꦸꦣꦶꦥꦿꦏ꧀ꦠꦺꦏ꧀ꦏꦺꦠꦤ꧀ꦥ“ꦣꦶꦭꦏꦺꦴꦤꦶ”ꦭꦤ꧀ꦥꦔꦺꦂꦠꦺꦤ꧀ꦱꦶꦁꦮꦶꦱ꧀ꦄꦤꦎꦫꦄꦤꦒꦸꦤꦤꦺ꧉ꦄꦤꦔꦶꦁꦱꦁꦣꦺꦮꦶꦠꦏ꧀ꦱꦶꦃꦔꦼꦪꦼꦭ꧀ꦄꦁꦒꦺꦤꦶꦥꦸꦤ꧀ꦚꦶꦤꦻꦴꦏꦮꦿꦸꦃꦥꦸꦤꦶꦏ꧈ꦱꦠꦺꦩꦃꦭꦗꦺꦁꦣꦝꦺꦴꦱ꧀ꦩꦤ꧀ꦠꦸꦤꦶꦥꦸꦤ꧀꧈
꧋ꦄꦠꦶꦤꦺꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦩ꧀ꦧ꧀ꦭꦼꦣꦺꦴꦱ꧀ꦩ꧀ꦧꦸꦠꦸꦲꦏꦺꦏꦮꦿꦸꦃꦆꦏꦶꦏꦸꦣꦸꦣꦶꦮꦸꦠꦲꦏꦺꦏꦤ꧀ꦛꦶꦤꦶꦪꦠ꧀ꦩꦸꦭꦾ꧉ꦮꦺꦴꦁꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦣꦝꦶꦒꦸꦫꦸꦭꦤ꧀ꦩꦸꦫꦶꦣ꧀ꦄꦤ꧀ꦠꦫꦤꦺꦱꦶꦁꦩꦸꦭꦁꦭꦤ꧀ꦱꦶꦁꦣꦶꦮꦸꦭꦁ꧉ꦣꦶꦤꦣꦶꦤꦭꦶꦮꦠꦶ꧈ꦮꦺꦴꦁꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦩꦻꦴꦥꦣꦱꦼꦱꦩ꧀ꦧꦸꦔꦤ꧀ꦏꦁꦒꦺꦴꦩꦔꦺꦂꦠꦺꦤꦶꦲꦏꦶꦏꦠ꧀ꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸ꧉ꦣꦼꦤꦼꦆꦁꦏꦲꦾꦔꦤ꧀ꦥꦫꦣꦺꦮꦤ꧀ꦝꦼꦊꦁꦏꦼꦣꦝꦺꦪꦤ꧀ꦆꦁꦩꦪꦥꦣ꧉“ꦲꦼ꧈ꦥꦫꦣꦺꦮ꧈ꦄꦥꦮꦶꦱꦿꦮꦎꦫꦣꦶꦣꦮꦸꦲꦶꦄꦗꦔꦤ꧀ꦠꦶꦩꦸꦭꦔꦏꦺꦏꦮꦿꦸꦃꦆꦏꦶꦩꦫꦁꦱꦥꦮꦌ?
꧋ꦥꦫꦣꦺꦮꦭꦥꦸꦂꦩꦫꦁꦱꦁꦧꦼꦠꦫꦒꦸꦫꦸ꧉"ꦪꦺꦤ꧀ꦄꦥꦱꦶꦁꦣꦶꦠꦶꦤ꧀ꦝꦏꦏꦺꦮꦶꦱꦿꦮ꧈ꦱ꧀ꦮꦂꦒꦧꦏꦭ꧀ꦝꦶꦒꦺꦴꦭꦺꦏꦶ꧈ꦩꦤꦸꦁꦱꦧꦏꦭ꧀ꦔꦸꦮꦱꦤꦶꦏꦶꦠ꧈ꦄꦩꦂꦒꦮꦶꦱ꧀ꦱꦩ꧀ꦥꦸꦂꦤꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸꦤꦺ꧈ꦣꦼꦤꦼꦏꦶꦠꦣꦸꦫꦸꦁꦣꦸꦮꦺꦮꦼꦏ꧀ꦠꦸꦈꦠꦮꦏꦼꦩꦩ꧀ꦥꦸꦮꦤ꧀ꦏꦁꦒꦺꦴꦱꦶꦤꦻꦴ꧉"
꧋ꦱꦁꦒꦸꦫꦸꦧꦼꦠꦫꦩꦶꦏꦶꦂꦩꦶꦏꦶꦂꦱꦼꦗꦠꦶꦤꦺꦮꦼꦭꦶꦔꦺꦥꦫꦣꦺꦮ꧉“ꦕꦸꦏꦸꦥ꧀ꦚꦶꦤꦻꦴꦆꦭ꧀ꦩꦸꦠꦤ꧀ꦥꦭꦏꦸ꧈ꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦏꦫꦺꦏ꧀ꦱꦣꦼꦤꦶꦁꦱꦶꦥꦠꦶꦁꦩꦤꦸꦁꦱ꧈ꦪꦺꦤ꧀ꦧꦶꦱꦔꦸꦁꦏꦸꦭꦶꦱꦶꦥꦠꦶꦁꦩꦤꦸꦁꦱ꧈ꦧꦶꦱꦔ꧀ꦒꦪꦸꦃꦠꦠꦫꦤ꧀ꦝꦺꦮ꧉“ꦎꦫꦊꦠ꧀ꦱꦸꦮꦺꦱꦁꦧꦼꦠꦫꦣꦮꦸꦃꦱꦸꦥꦪꦤꦶꦩ꧀ꦧꦭꦶꦣꦺꦮꦶꦈꦩꦏꦁꦒꦺꦴꦚꦺꦴꦧꦏꦏꦸꦮꦠꦤꦺꦱꦁꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦭꦤ꧀ꦩꦸꦫꦶꦣ꧀ꦩꦸꦫꦶꦣꦺ꧉
꧋ꦔꦤ꧀ꦠꦶꦱꦮꦶꦗꦶꦤꦶꦁꦣꦶꦤ꧈ꦣꦺꦮꦶꦔꦿꦱꦪꦺꦤ꧀ꦮꦺꦴꦁꦭꦤꦁꦆꦁꦔꦫꦺꦥꦺꦆꦏꦸꦕꦭꦺꦴꦤ꧀ꦥꦼꦤ꧀ꦝꦩ꧀ꦥꦶꦁꦱꦶꦁꦮꦶꦱ꧀ꦝꦶꦄꦼꦤ꧀ꦠꦺꦤꦶ꧉ꦱꦤꦣꦾꦤ꧀ꦈꦩꦸꦫꦺꦧꦺꦣ꧈ꦤꦔꦶꦁꦫꦱꦠꦿꦼꦱ꧀ꦤꦮꦶꦱ꧀ꦔꦿꦱꦸꦏ꧀ꦆꦁꦗꦶꦮꦤꦺꦣꦺꦮꦶꦔꦤ꧀ꦠꦶꦏꦼꦣꦝꦺꦪꦤ꧀ꦭꦸꦩꦿꦲꦺ꧈ꦏꦪꦠꦥꦱꦿꦮꦸꦔꦤ꧀ꦄꦤ꧀ꦠꦫꦤꦺꦥꦿꦶꦪꦭꦤ꧀ꦮꦤꦶꦠ꧉ꦏꦼꦏꦫꦺꦴꦤꦺꦩꦤꦸꦁꦒꦭ꧀ꦆꦁꦱꦩꦺꦴꦣꦿꦄꦱ꧀ꦩꦫ꧈ꦩꦧꦸꦏ꧀ꦱꦶꦗꦶꦗꦶꦮ꧈ꦭꦭꦶꦩꦫꦁꦱꦶꦥꦠ꧀ꦔꦼꦭ꧀ꦩꦸ꧈ꦒꦸꦫꦸ꧈ꦩꦸꦫꦶꦣ꧀ꦭꦤ꧀ꦄꦏ꦳꧀ꦭꦏ꧀꧈ꦱꦁꦣꦺꦮꦶꦩ꧀ꦧꦺꦴꦧꦺꦴꦠ꧀ꦗꦭꦫꦤ꧀ꦱꦼꦱꦿꦮꦸꦔꦤ꧀ꦏꦫꦺꦴꦱꦁꦧꦼꦒꦮꦤ꧀꧈ꦔꦼꦂꦠꦶꦪꦺꦤ꧀ꦝꦺꦮꦶꦱꦸꦏꦺꦱꦶꦭꦒꦶꦩ꧀ꦧꦺꦴꦧꦺꦴꦠ꧀ꦥꦿꦧꦸꦱꦸꦩꦭꦶꦣꦸꦏꦤꦔꦶꦁꦎꦫꦣꦸꦮꦺꦣꦪ꧉ꦤꦱꦶꦧ꧀ꦮꦶꦱ꧀ꦏꦼꦭꦏꦺꦴꦤ꧀ꦎꦫꦧꦶꦱꦣꦶꦪꦺꦴꦮꦲꦶ꧈ꦩꦸꦭꦱꦁꦥꦿꦧꦸꦤꦩ꧀ꦥꦥꦸꦠꦿꦩꦤ꧀ꦠꦸꦱꦶꦁꦈꦩꦸꦫꦺꦎꦫꦧꦺꦣ꧉
ꦩ꧀ꦭꦼꦧꦼꦠ꧀ꦆꦁꦄꦁꦏꦫꦥꦼꦠꦼꦁ
꧋ꦧꦼꦚ꧀ꦕꦤꦏꦁꦱꦼꦥꦶꦱꦤꦤ꧀ꦪꦻꦏꦸꦤꦭꦶꦏꦱꦺꦤꦥꦠꦶꦗꦩ꧀ꦧꦸꦩꦁꦭꦶꦱꦶꦁꦆꦱꦶꦤ꧀ꦏꦫꦺꦴꦏꦼꦣꦝꦺꦪꦤ꧀ꦩꦻꦴꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦔꦩꦸꦏ꧀ꦭꦤ꧀ꦤꦤ꧀ꦠꦁꦧꦼꦒꦮꦤ꧀꧈ꦫꦏ꧀ꦱꦱꦗꦩ꧀ꦧꦸꦩꦁꦭꦶꦎꦫꦒꦼꦊꦩ꧀ꦝꦩ꧀ꦥꦂꦔꦭꦺꦁꦏꦣꦶꦮꦫꦶꦱꦏꦺꦩꦫꦁꦠꦸꦫꦸꦤꦺꦧꦼꦒꦮꦤ꧀ꦏꦤ꧀ꦛꦶꦕꦫꦏꦁꦎꦫꦱꦺꦴꦥꦤ꧀꧈ꦎꦫꦫꦏ꧀ꦱꦱꦱꦶꦁꦣꦶꦄꦒꦸꦁꦄꦒꦸꦔꦏꦺꦈꦠꦮꦣꦶꦪꦺꦴꦮꦲꦶꦣꦝꦶꦩꦤꦸꦁꦱ꧉ꦤꦔꦶꦁ꧈ꦱꦺꦤꦥꦠꦶꦗꦩ꧀ꦧꦸꦩꦁꦭꦶꦎꦫꦠꦤ꧀ꦝꦶꦁ꧈ꦥꦸꦁꦏꦱꦤꦺꦩꦠꦶꦆꦁꦠꦔꦤꦺꦮꦶꦱꦿꦮ꧉ꦱꦣꦺꦫꦺꦔꦶꦥꦸꦤ꧀ꦱꦼꦣ꧈ꦱꦺꦤꦥꦠꦶꦔꦼꦤ꧀ꦝꦶꦏꦧꦶꦭꦶꦃꦧꦼꦚ꧀ꦗꦶꦁꦥꦸꦠꦿꦤꦶꦥꦸꦤ꧀ꦧꦣꦺꦤꦤ꧀ꦝꦁꦤꦱꦶꦧ꧀ꦆꦁꦏꦁꦏꦣꦺꦴꦱ꧀ꦝꦼꦤꦼꦠꦶꦮꦱ꧀ꦝꦼꦤꦶꦁꦱꦠꦿꦶꦪ꧉
꧋ꦆꦁꦧꦶꦭꦻꦏꦥꦶꦁꦏꦭꦶꦃ꧈ꦥꦿꦧꦸꦣꦤꦫꦗꦔꦼꦠꦺꦴꦫꦏꦺꦤ꧀ꦮꦣꦾꦧꦭꦣꦠꦺꦁꦔꦭꦺꦁꦏꦏꦁꦒꦺꦔꦸꦏꦸꦩ꧀ꦠꦸꦩꦶꦤ꧀ꦝꦏꦶꦥꦸꦤ꧀ꦆꦁꦏꦁꦫꦩ꧉ꦄꦤꦥꦼꦫꦁꦒꦼꦣꦼ꧈ꦥꦠꦁꦥꦸꦭꦸꦃꦣꦶꦤꦥꦠꦁꦥꦸꦭꦸꦃꦧꦼꦔꦶꦱꦣꦸꦫꦸꦔꦺꦮꦺꦴꦁꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦄꦣꦺꦥ꧀ꦄꦣꦺꦥꦤ꧀꧈ꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦤꦺꦥꦣꦤꦔꦶꦱ꧀ꦏꦸꦣꦸꦧꦼꦂꦗꦸꦮꦁꦏꦁꦒꦺꦴꦚ꧀ꦗꦸꦚ꧀ꦗꦸꦁꦄꦗꦶꦤꦶꦁꦣꦶꦫꦶ꧉ꦤꦔꦶꦁꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦧꦼꦠꦫꦤꦫꦣꦕꦩ꧀ꦥꦸꦂꦭꦤ꧀ꦩꦼꦤꦼꦲꦶꦱꦫꦤ꧀ꦩꦫꦁꦣꦤꦫꦗ꧉ꦱꦭꦗꦺꦔꦶꦥꦸꦤ꧀ꦣꦤꦫꦗꦆꦁꦏꦁꦧꦺꦴꦠꦺꦤ꧀ꦱꦒꦺꦣ꧀ꦔꦼꦤ꧀ꦝꦤꦶ꧈ꦏꦼꦣꦃꦤꦩ꧀ꦥꦶꦄꦏꦶꦧꦠꦶꦥꦸꦤ꧀ꦤꦭꦶꦏꦣꦱꦩꦸꦏ꧈ꦫꦪꦶꦤꦶꦥꦸꦤ꧀ꦚꦼꦫꦁꦭꦺꦴꦏꦥꦭ꧉
꧋ꦩꦸꦱꦶꦧꦃꦏꦁꦏꦥꦶꦁꦠꦼꦭꦸꦪꦻꦏꦸꦣꦺꦮꦶꦱꦸꦏꦺꦱꦶꦔ꧀ꦭꦻꦫꦏꦺꦒꦸꦤꦸꦔꦤ꧀ꦒꦼꦠꦶꦃꦱꦶꦁꦩꦼꦠꦸꦱꦏꦒꦸꦮꦒꦂꦧꦭꦤ꧀ꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦣꦶꦗꦺꦤꦺꦔꦶꦫꦃꦮꦤ(ꦒꦼꦠꦶꦃꦒꦸꦤꦸꦁ)꧉ꦱꦮꦶꦱꦺꦭꦻꦂꦥꦶꦱꦤꦤ꧀ꦩꦸꦚ꧀ꦕꦸꦭ꧀ꦏꦸꦏꦸꦱꦶꦁꦣꦝꦶꦫꦏ꧀ꦱꦱꦶꦱꦶꦁꦣꦶꦪꦫꦤꦶꦱꦂꦥꦏꦺꦤꦏ꧉ꦱꦂꦥꦏꦺꦤꦏꦩꦶꦤꦁꦏꦥꦿꦭꦩ꧀ꦧꦁꦮꦤꦶꦠꦏꦁꦎꦫꦩꦉꦩ꧀ꦭꦤ꧀ꦤ꧀ꦝꦸꦮꦺꦤꦶꦱꦼꦩꦔꦠ꧀ꦏꦁꦒꦭꦏ꧀ꦧꦶꦱꦔꦺꦴꦮꦲꦶꦮꦸꦗꦸꦣꦺꦣꦝꦶꦮꦤꦶꦠꦄꦪꦸꦤꦔꦶꦁꦱꦼꦗꦠꦶꦤꦺꦫꦏꦺꦱꦶꦠꦫꦶꦁ꧉ꦥꦱꦔꦤ꧀ꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦆꦏꦶꦠꦼꦫꦸꦱ꧀ꦠꦼꦫꦸꦱꦤ꧀ꦩꦺꦴꦥꦺꦤꦭꦶꦏꦔꦣꦺꦥꦶꦧꦼꦚ꧀ꦕꦤꦱꦶꦁꦎꦫꦄꦤꦥꦸꦁꦏꦱꦤꦺ꧈ꦱꦌꦁꦒꦱꦧꦼꦤ꧀ꦝꦶꦤꦣꦼꦮꦼꦏꦼꦤꦶꦤ꧀ꦝꦏꦏꦺꦥꦼꦂꦠꦥꦄꦤ꧀ꦏꦤ꧀ꦛꦶꦤ꧀ꦝꦤ꧀ꦝꦤꦶ꧉ꦧꦚ꧀ꦗꦸꦂꦣꦺꦮꦶꦱꦶꦁꦭꦒꦶꦔꦤ꧀ꦝꦸꦠ꧀ꦔ꧀ꦭꦻꦫꦏꦺꦫꦏ꧀ꦱꦱꦭꦶꦪꦤꦺ꧉ꦱꦤꦣꦾꦤ꧀ꦆꦱꦶꦃꦮꦸꦗꦸꦣ꧀ꦫꦱꦺꦏ꧀ꦱ꧈ꦤꦔꦶꦁꦤ꧀ꦝꦸꦮꦺꦤꦶꦧꦸꦣꦶꦭꦸꦲꦸꦂ꧈ꦪꦻꦏꦸꦏꦸꦩ꧀ꦧꦏꦂꦤ꧉
ꦄꦏ꦳ꦶꦂꦆꦁꦏꦁꦧꦒꦾꦺꦴ
꧋ꦧꦼꦚ꧀ꦕꦤꦣꦼꦩꦶꦧꦼꦚ꧀ꦕꦤꦠꦼꦫꦸꦱ꧀ꦭꦸꦩꦏꦸ꧈ꦱꦏ꧀ꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦤ꧀ꦎꦫꦊꦉꦤ꧀ꦔꦠꦸꦫꦏꦺꦥꦸꦗꦭꦤ꧀ꦥꦸꦗꦶꦱꦾꦸꦏꦸꦂꦩꦫꦁꦔꦂꦱꦤꦶꦁꦒꦸꦱ꧀ꦠꦶꦏꦁꦩꦲꦏꦸꦮꦱ꧉ꦱꦧꦂꦭꦤ꧀ꦆꦏ꦳꧀ꦭꦱ꧀ꦮꦶꦱ꧀ꦝꦣꦶꦗꦶꦮꦆꦁꦄꦠꦶꦤꦺꦮꦺꦴꦁꦭꦺꦴꦫꦺꦴꦆꦏꦶ꧉ꦱꦶꦛꦶꦏ꧀ꦱꦶꦛꦶꦏ꧀ꦱꦼꦫꦠ꧀ꦱꦱ꧀ꦠꦿꦗꦺꦤ꧀ꦝꦿꦮꦶꦮꦶꦠ꧀ꦚ꧀ꦗꦼꦣꦸꦭ꧀ꦆꦁꦄꦠꦶꦏꦁꦮꦶꦱ꧀ꦥꦣꦔꦶꦁꦏꦪꦺꦏ꧀ꦠꦺꦤ꧀ꦆꦭꦲꦶ꧉ꦔꦤ꧀ꦠꦶꦮꦼꦏ꧀ꦠꦸꦆꦏꦸꦱꦁꦣꦺꦮꦶꦔ꧀ꦭꦻꦫꦏꦺꦧꦪꦶꦏꦁꦄꦮꦸꦗꦸꦣ꧀ꦩꦤꦸꦁꦱꦏꦁꦥꦸꦁꦏꦱꦤ꧀ꦝꦶꦗꦺꦤꦺꦔꦏꦺꦒꦸꦤꦮꦤ꧀ꦮꦶꦧꦶꦱꦤ꧉ꦱꦠꦿꦶꦪꦆꦏꦶꦏꦁꦮꦸꦱꦤꦤꦺꦧꦶꦱꦚ꧀ꦗꦸꦚ꧀ꦗꦸꦁꦧꦼꦧꦼꦤꦼꦂꦆꦁꦠꦤꦃꦔꦭꦺꦁꦏꦱꦼꦤꦗꦤ꧀ꦏꦸꦣꦸꦣꦶꦱꦶꦁꦏꦶꦫꦏꦺꦣꦼꦤꦶꦁꦏꦁꦩꦱꦺꦣꦼꦮꦼ꧈ꦣꦶꦕꦕꦣ꧀ꦩꦶꦤꦁꦏꦥꦼꦁꦏ꦳ꦶꦪꦤꦠ꧀ꦤꦼꦒꦫ꧈ꦤꦔꦶꦁꦚꦠꦤꦺꦒꦸꦤꦮꦤ꧀ꦮꦶꦧꦶꦱꦤꦏꦁꦚ꧀ꦭꦩꦺꦠꦏꦺꦧꦸꦩꦶꦆꦏꦸꦱꦼꦗꦠꦶꦤꦺ꧉ꦱꦏꦶꦁꦔꦭꦺꦁꦏ꧉ꦒꦸꦤꦮꦤ꧀ꦮꦶꦧꦶꦱꦤꦩꦸꦗꦸꦣꦏꦺꦥꦿꦭꦩ꧀ꦧꦁꦧꦼꦧꦼꦤꦼꦂ꧈ꦩꦸꦠꦶꦪꦫꦏꦁꦏꦱꦶꦩ꧀ꦥꦺꦤ꧀ꦆꦁꦊꦤ꧀ꦝꦸꦠ꧀ꦤꦔꦶꦁꦆꦱꦶꦃꦱꦸꦩꦸꦤꦂꦆꦁꦏꦩꦸꦭꦾꦤꦺ꧉ꦠꦤ꧀ꦝꦧꦼꦧꦼꦤꦼꦂꦱꦶꦁꦎꦫꦭꦫꦸꦠ꧀ꦆꦁꦱꦼꦒꦫꦤꦼꦱꦸꦭꦤ꧀ꦧꦶꦱꦔꦠꦱꦶꦏꦼꦫꦒꦸꦮꦤ꧀ꦏꦪꦱꦶꦁꦏꦼꦣꦝꦺꦪꦤ꧀ꦆꦁꦏꦸꦩ꧀ꦧꦏꦂꦤ꧉ꦆꦁꦕꦿꦶꦠꦮꦪꦁ꧈ꦏꦸꦩ꧀ꦧꦏꦂꦤꦣꦶꦪꦁꦒꦺꦥ꧀ꦎꦫꦧꦶꦱꦭꦁꦱꦸꦁꦩ꧀ꦭꦼꦧꦸꦱꦸꦮꦂꦒꦭꦺꦴꦏꦄꦩꦂꦒꦣꦶꦪꦁꦒꦺꦥ꧀ꦫꦒꦸꦫꦒꦸꦩ꧀ꦧꦼꦭꦧꦼꦧꦼꦤꦼꦂ꧉
꧋ꦭꦸꦩꦤ꧀ꦠꦂꦒꦸꦤꦮꦤ꧀ꦮꦶꦧꦶꦱꦤ꧈ꦠꦤꦃꦔꦭꦺꦁꦏꦣꦶꦱꦶꦤꦫꦶꦕꦲꦾꦤꦶꦁꦒꦆꦧ꧀ꦏꦁꦣꦶꦒꦮꦣꦼꦤꦶꦁꦫꦩꦮꦶꦗꦪꦏꦫꦺꦴꦧꦭꦤꦺꦫꦏꦾꦠ꧀ꦗꦼꦭꦠ꧈ꦪꦻꦏꦸꦧꦭꦮꦤꦫ(ꦏꦺꦛꦺꦏ꧀)꧉ꦥꦼꦫꦁꦆꦁꦫꦩꦪꦤꦣꦸꦣꦸꦥꦼꦫꦁꦔ꧀ꦭꦮꦤ꧀ꦮꦤꦶꦠꦏꦁꦄꦮꦸꦗꦸꦣ꧀ꦏꦠꦿꦺꦱ꧀ꦤꦤ꧀ꦤꦔꦶꦁꦥꦼꦫꦁꦱꦮꦶꦱꦺꦥꦼꦫꦁꦏꦁꦒꦺꦴꦚ꧀ꦗꦸꦚ꧀ꦗꦸꦁꦏꦱꦺꦠꦾꦤ꧀ꦩꦫꦁꦧꦼꦧꦼꦤꦼꦂꦏꦁꦧꦼꦤꦼꦂ꧉
ꦱꦠꦿꦶꦪꦗꦼꦤ꧀ꦝꦿꦲꦪꦸꦤꦶꦁꦥꦔꦿꦸꦮꦠꦶꦁꦣꦶꦪꦸ
Terjemahan dalam bahasa Indonesia :
Serat Sastrajendrahayuningrat PangruwaTing Diyu (Versi Filsafat Ramayana) Dalam Tulisan Jawa, Aksara Jawa Dan Terjemahan Bahasa Indonesia
Dalam lakon wayang Purwa, kisah Ramayana bagian awal diceritakan asal muasal keberadaan Dasamuka atau Rahwana tokoh raksasa yang dikenal angkara murka, berwatak candala dan gemar menumpahkan darah. Dasamuka lahir dari ayah seorang Begawan sepuh sakti linuwih gentur tapanya serta luas pengetahuannya yang bernama Wisrawa dan ibu Dewi Sukesi yang berparas jelita tiada bandingannya dan cerdas haus ilmu kesejatian hidup.
Bagaimana mungkin dua manusia sempurna melahirkan raksasa buruk rupa dan angkara murka ? Bagaimana mungkin kelahiran “ sang angkara murka “ justru berangkat dari niat tulus mempelajari ilmu kebajikan yang disebut Serat Sastrajendra.
Ilmu untuk Meraih Sifat Luhur Manusia
Salah satu ilmu rahasia para dewata mengenai kehidupan di dunia adalah Serat Sastrajendra. Secara lengkap disebut Serat Sastrajendrahayuningrat Pangruwatingdiyu.
Serat = ajaran, Sastrajendra = Ilmu mengenai raja. Hayuningrat = Kedamaian. Pangruwating = Memuliakan atau merubah menjadi baik. Diyu = raksasa atau keburukan.
Raja disini bukan harfiah raja melainkan sifat yang harus dimiliki seorang manusia mampu menguasai hawa nafsu dan pancainderanya dari kejahatan. Seorang raja harus mampu menolak atau merubah keburukan menjadi kebaikan. Pengertiannya bahwa Serat Sastrajendra adalah ajaran kebijaksanaan dan kebajikan yang harus dimiliki manusia untuk merubah keburukan mencapai kemuliaan dunia akhirat. Ilmu Sastrajendra adalah ilmu makrifat yang menekankan sifat amar ma’ruf nahi munkar, sifat memimpin dengan amanah dan mau berkorban demi kepentingan rakyat.
Gambaran ilmu ini adalah mampu merubah raksasa menjadi manusia. Dalam pewayangan, raksasa digambarkan sebagai mahluk yang tidak sesempurna manusia. Misal kisah prabu Salya yang malu karena memiliki ayah mertua seorang raksasa. Raden Sumantri atau dikenal dengan nama Patih Suwanda memiliki adik raksasa bajang bernama Sukrasana. Dewi Arimbi, istri Werkudara harus dirias sedemikian rupa oleh Dewi Kunti agar Werkudara mau menerima menjadi isterinya. Betari Uma disumpah menjadi raksesi oleh Betara Guru saat menolak melakukan perbuatan kurang sopan dengan Dewi Uma pada waktu yang tidak tepat. Anak hasil hubungan Betari Uma dengan Betara Guru lahir sebagai raksasa sakti mandra guna dengan nama “ Betara Kala “ (kala berarti keburukan atau kejahatan). Sedangkan Betari Uma kemudian bergelar Betari Durga menjadi pengayom kejahatan dan kenistaan di muka bumi memiliki tempat tersendiri yang disebut “ Kayangan Setragandamayit “. Wujud Betari Durga adalah raseksi yang memiliki taring dan gemar membantu terwujudnya kejahatan.
Melalui ilmu Sastrajendra maka simbol sifat sifat keburukan raksasa yang masih dimiliki manusia akan menjadi dirubah menjadi sifat sifat manusia yang berbudi luhur. Karena melalui sifat manusia ini kesempurnaan akal budi dan daya keruhanian mahluk ciptaan Tuhan diwujudkan. Dalam kitab suci disebutkan bahwa manusia adalah ciptaan paling sempurna. Bahkan ada disebutkan, Tuhan menciptakan manusia berdasar gambaran dzat-Nya. Filosof Timur Tengah Al Ghazali menyebutkan bahwa manusia seperti Tuhan kecil sehingga Tuhan sendiri memerintahkan para malaikat untuk bersujud. Sekalipun manusia terbuat dari dzat hara berbeda dengan jin atau malaikat yang diciptakan dari unsur api dan cahaya. Namun manusia memiliki sifat sifat yang mampu menjadi “ khalifah “ (wakil Tuhan di dunia).
Namun ilmu ini oleh para dewata hanya dipercayakan kepada Wisrawa seorang satria berwatak wiku yang tergolong kaum cerdik pandai dan sakti mandraguna untuk mendapat anugerah rahasia Serat Sastrajendrahayuningrat Diyu.
Ketekunan, ketulusan dan kesabaran Begawan Wisrawa menarik perhatian dewata sehingga memberikan amanah untuk menyebarkan manfaat ajaran tersebut. Sifat ketekunan Wisrawa, keihlasan, kemampuan membaca makna di balik sesuatu yang lahir dan kegemaran berbagi ilmu. Sebelum “ madeg pandita “ (menjadi wikul) Wisrawa telah lengser keprabon menyerahkan tahta kerajaaan kepada sang putra Prabu Danaraja. Sejak itu sang wiku gemar bertapa mengurai kebijaksanaan dan memperbanyak ibadah menahan nafsu duniawi untuk memperoleh kelezatan ukhrawi nantinya. Kebiasaan ini membuat sang wiku tidak saja dicintai sesama namun juga para dewata.
Sifat Manusia Terpilih
Sebelum memutuskan siapa manusia yang berhak menerima anugerah Sastra Jendra, para dewata bertanya pada sang Betara Guru. “ Duh, sang Betara agung, siapa yang akan menerima Sastra Jendra, kalau boleh kami mengetahuinya. “
Bethara guru menjawab “ Pilihanku adalah anak kita Wisrawa “. Serentak para dewata bertanya “ Apakah paduka tidak mengetahui akan terjadi bencana bila diserahkan pada manusia yang tidak mampu mengendalikannya. Bukankah sudah banyak kejadian yang bisa menjadi pelajaran bagi kita semua”
Kemudian sebagian dewata berkata “ Kenapa tidak diturunkan kepada kita saja yang lebih mulia dibanding manusia “.
Seolah menegur para dewata sang Betara Guru menjawab “Hee para dewata, akupun mengetahui hal itu, namun sudah menjadi takdir Tuhan Yang Maha Kuasa bahwa ilmu rahasia hidup justru diserahkan pada manusia. Bukankah tertulis dalam kitab suci, bahwa malaikat mempertanyakan pada Tuhan mengapa manusia yang dijadikan khalifah padahal mereka ini suka menumpahkan darah“. Serentak para dewata menunduk malu “ Paduka lebih mengetahui apa yang tidak kami ketahui”
Kemudian, Betara Guru turun ke mayapada didampingi Betara Narada memberikan Serat Sastra Jendra kepada Begawan Wisrawa.
“ Duh anak Begawan Wisrawa, ketahuilah bahwa para dewata memutuskan memberi amanah Serat Sastra Jendra kepadamu untuk diajarkan kepada umat manusia”
Mendengar hal itu, menangislah Sang Begawan “ Ampun, sang Betara agung, bagaimana mungkin saya yang hina dan lemah ini mampu menerima anugerah ini “.
Betara Narada mengatakan “ Anak Begawan Wisrawa, sifat ilmu ada 2 (dua). Pertama, harus diamalkan dengan niat tulus. Kedua, ilmu memiliki sifat menjaga dan menjunjung martabat manusia. Ketiga, jangan melihat baik buruk penampilan semata karena terkadang yang baik nampak buruk dan yang buruk kelihatan sebagai sesuatu yang baik. “ Selesai menurunkan ilmu tersebut, kedua dewata kembali ke kayangan.
Setelah menerima anugerah Sastrajendra maka sejak saat itu berbondong bondong seluruh satria, pendeta, cerdik pandai mendatangi beliau untuk minta diberi wejangan ajaran tersebut. Mereka berebut mendatangi pertapaan Begawan Wisrawa melamar menjadi cantrik untuk mendapat sedikit ilmu Sastra Jendra.
Tidak sedikit yang pulang dengan kecewa karena tidak mampu memperoleh ajaran yang tidak sembarang orang mampu menerimanya. Para wiku, sarjana, satria harus menerima kenyataan bahwa hanya orang orang yang siap dan terpilih mampu menerima ajarannya
Nun jauh, negeri Ngalengka yang separuh rakyatnya terdiri manusia dan separuh lainnya berwujud raksasa. Negeri ini dipimpin Prabu Sumali yang berwujud raksasa dibantu iparnya seorang raksasa yang bernama Jambumangli. Sang Prabu yang beranjak sepuh, bermuram durja karena belum mendapatkan calon pendamping bagi anaknya, Dewi Sukesi. Sang Dewi hanya mau menikah dengan orang yang mampu menguraikan teka teki kehidupan yang diajukan kepada siapa saja yang mau melamarnya.
Sebelumnya harus mampu mengalahkan pamannya yaitu Jambumangli. Beribu ribu raja, wiku dan satria menuju Ngalengka untuk mengadu nasib melamar sang jelita namun mereka pulang tanpa hasil. Tidak satupun mampu menjawab pertanyaan sang dewi. Berita inipun sampailah ke negeri Lokapala, sang Prabu Danaraja sedang masgul hatinya karena hingga kini belum menemukan pendamping hati. Hingga akhirnya sang Ayahanda, Begawan Wisrawa berkenan menjadi jago untuk memenuhi tantangan puteri Ngalengka.
Pertemuan Dua Anak Manusia
Berangkatlah Begawan Wisrawa ke Ngalengka, hingga kemudian bertemu dengan dewi Suksesi. Senapati Jambumangli bukan lawan sebanding Begawan Wisrawa, dalam beberapa waktu raksasa yang menjadi jago Ngalengka dapat dikalahkan. Tapi hal ini tidak berarti kemenanmgan berada di tangan. Kemudian tibalah sang Begawan harus menjawab pertanyaan sang Dewi. Dengan mudah sang Begawan menjawab pertanyaan demi pertanyaan hingga akhirnya, sampailah sang dewi menanyakan rahasia Serat Sastrajendra. Sang Begawan pada mulanya tidak bersedia karena ilmu ini harus dengan laku tanpa “ perbuatan “ sia sialah pemahaman yang ada. Namun sang Dewi tetap bersikeras untuk mempelajari ilmu tersebut, toh nantinya akan menjadi menantunya.
Luluh hati sang Begawan, beliau mensyaratkan bahwa ilmu ini harus dijiwai dengan niat luhur. Keduanya kemudian menjadi guru dan murid, antara yangf mengajar dan yang diajar. Hari demi hari berlalu keduanya saling berinteraksi memahamkan hakikat ilmu. Sementara di kayangan, para dewata melihat peristiwa di mayapada. “ Hee, para dewata, bukankah Wisrawa sudah pernah diberitahu untuk tidak mengajarkan ilmu tersebut pada sembarang orang “.
Para dewata melaporkan hal tersebut kepada sang Betara Guru. “ Bila apa yang dilakukan Wisrawa, bisa nanti kayangan akan terbalik, manusia akan menguasai kita, karena telah sempurna ilmunya, sedangkan kita belum sempat dan mampu mempelajarinya “.
Sang Betara Guru merenungkan kebenaran peringatan para dewata tersebut. “ tidak cukup untuk mempelajari ilmu tanpa laku, Serat Sastrajendra dipagari sifat sifat kemanusiaan, kalau mampu mengatasi sifat sifat kemanusiaan baru dapat mencapai derajat para dewa. “ Tidak lama sang Betara menitahkan untuk memanggil Dewi Uma.untuk bersama menguji ketangguhan sang Begawan dan muridnya.
Hingga sesuatu ketika, sang Dewi merasakan bahwa pria yang dihadapannya adalah calon pendamping yang ditunggu tunggu. Biar beda usia namun cinta telah merasuk dalam jiwa sang Dewi hingga kemudian terjadi peristiwa yang biasa terjadi layaknya pertemuan pria dengan wanita. Keduanya bersatu dalam lautan asmara dimabukkan rasa sejiwa melupakan hakikat ilmu, guru, murid dan adab susila. Hamillah sang Dewi dari hasil perbuatan asmara dengan sang Begawan. Mengetahui Dewi Sukesi hamil, murkalah sang Prabu Sumali namun tiada daya. Takdir telah terjadi, tidak dapat dirubah maka jadilah sang Prabu menerima menantu yang tidak jauh berbeda usianya.
Tergelincir Dalam Kesesatan
Musibah pertama, terjadi ketika sang senapati Jambumangli yang malu akan kejadian tersebut mengamuk menantang sang Begawan. Raksasa jambumangli tidak rela tahta Ngalengka harus diteruskan oleh keturunan sang Begawan dengan cara yang nista. Bukan raksasa dimuliakan atau diruwat menjadi manusia. Namun Senapati Jambumangli bukan tandingan, akhirnya tewas ditangan Wisrawa. Sebelum meninggal, sang senapati sempat berujar bahwa besok anaknya akan ada yang mengalami nasib sepertinya ditewaskan seorang kesatria.
Musibah kedua, Prabu Danaraja menggelar pasukan ke Ngalengka untuk menghukum perbuatan nista ayahnya. Perang besar terjadi, empat puluh hari empat puluh malam berlangsung sebelum keduanya berhadapan. Keduanya berurai air mata, harus bertarung menegakkan harga diri masing masing. Namun kemudian Betara Narada turun melerai dan menasehati sang Danaraja. Kelak Danaraja yang tidak dapat menahan diri, harus menerima akibatnya ketika Dasamuka saudara tirinya menyerang Lokapala.
Musibah ketiga, sang Dewi Sukesi melahirkan darah segunung keluar dari rahimnya kemudian dinamakan Rahwana (darah segunung). Menyertai kelahiran pertama maka keluarlah wujud kuku yang menjadi raksasi yang dikenal dengan nama Sarpakenaka. Sarpakenaka adalah lambang wanita yang tidak puas dan berjiwa angkara, mampu berubah wujud menjadi wanita rupawan tapi sebenarnya raksesi yang bertaring. Kedua pasangan ini terus bermuram durja menghadapi musibah yang tiada henti, sehingga setiap hari keduanya melakukan tapa brata dengan menebus kesalahan. Kemudian sang Dewi hamil kembali melahirkan raksasa kembali. Sekalipun masih berwujud raksasa namun berbudi luhur yaitu Kumbakarna.
Akhir Yang Tercerahkan
Musibah demi musibah terus berlalu, keduanya tidak putus putus memanjatkan puaj dan puji ke hadlirat Tuhan yang Maha Kuasa. Kesabaran dan ketulusan telah menjiwa dalam hati kedua insan ini. Serat Sastrajendra sedikit demi sedikit mulai terkuak dalam hati hati yang telah disinari kebenaran ilahi. Hingga kemudian sang Dewi melahirkan terkahir kalinya bayi berwujud manusia yang kemudian diberi nama Gunawan Wibisana. Satria inilah yang akhirnya mampu menegakkan kebenaran di bumi Ngalengka sekalipun harus disingkirkan oleh saudaranya sendiri, dicela sebagai penghianat negeri, tetapi sesungguhnya sang Gunawan Wibisana yang sesungguhnya yang menyelamatkan negeri Ngalengka. Gunawan Wibisana menjadi simbol kebenaran mutiara yang tersimpan dalam Lumpur namun tetap bersinar kemuliaannya. Tanda kebenaran yang tidak larut dalam lautan keangkaramurkaan serta mampu mengalahkan keragu raguan seprti terjadi pada Kumbakarna. Dalam cerita pewayangan, Kumbakarna dianggap tidak bisa langsung masuk suargaloka karena dianggap ragu ragu membela kebenaran.
Melalui Gunawan Wibisana, bumi Ngalengka tersinari cahaya ilahi yang dibawa Ramawijaya dengan balatentara jelatanya yaitu pasukan wanara (kera). Peperangan dalam Ramayana bukan perebutan wanita berwujud cinta namun pertempuran demi pertempuran menegakkan kesetiaan pada kebenaran yang sejati.
Satria Jendra Hayuning pangruwating diyu
Imajiner Nuswantoro
