SERAT SABDAJATI
R.Ng. Rangga Warsita
Megatruh
1.
Hawya pegat ngudiya RONGing budyayu,
MarGAne
suka basuki,
Dimen
luWAR kang kinayun,
Kalising
panggawe SIsip,
Ingkang
TAberi prihatos.
Jangan
berhenti selalu berusaha membangun budi pekerti luhur,
menjadi
jalan meraih kemuliaan hidup,
Agar
tercapai apa yang diinginkan,
Terhindar
dari mara bahaya,
Caranya
kuat dalam prihatin.
2.
Ulatna kang nganti bisane kepangguh,
Galedehan
kang sayekti,
Talitinen
awya kleru,
Larasen
sajroning ati,
Tumanggap
dimen tumanggon.
Perhatikan
dengan seksama,
Koreksi
diri secara sungguh-sungguh,
Telitilah
jangan sampai keliru,
Endapkan
di dalam kalbu,
agar
sikapnya selalu cermat dan tanggap.
3.
Pamanggone aneng pangesthi rahayu,
Angayomi
ing tyas wening,
Eninging
ati kang suwung,
Nanging
sejatining isi,
Isine
cipta sayektos.
Tujuannya
demi mendapat restu dan selamat,
Merengkuh
kebeningan hati,
Kesunyian
hati yang kosong,
Walau
kosong sesungguhnya berisi,
Isinya
kesadaran yang sejati.
4.
Lakonana klawan sabaraning kalbu,
Lamun
obah niniwasi,
Kasusupan
setan gundhul,
Ambebidung
nggawa kendhi,
Isine
rupiah kethon.
Jalani
dengan penuh kesabaran.
Jika
terlena akan berbuah derita,
Kemasukan
“setan gundul”,
yang
menggoda sambil membawa kendi,
berisi
uang banyak.
5.
Lamun nganti korup mring panggawe dudu,
Dadi
panggonaning iblis,
Mlebu
mring alam pakewuh,
Ewuh
mring pananing ati,
Temah
wuru kabesturon.
Bila
sampai khilaf berbuat nista,
Akan
menjadi sarangnya nafsu angkara,
senantiasa
mendapatkan kesulitan,
bingung
dengan gejolak keinginan hati,
pasti
menemui kehancuran.
6.
Nora kengguh mring pamardi reh budyayu,
Hayuning
tyas sipat kuping,
Kinepung
panggawe rusuh,
Lali
pasihaning Gusti,
Ginuntingan
dening Hyang Manon.
(Jika
terlanjur hancur) tak peduli lagi akan kebaikan,
Segala
yang baik-baik lari dari dirinya,
Sudah
diliputi perbuatan angkara,
Lupa
akan nikmat Tuhan,
Hingga
mendapat hukuman Yang Maha Tahu.
7.
Parandene kabeh kang samya andulu,
Ulap
kalilipen wedhi,
Akeh
ingkang padha sujut,
Kinira
yen Jabaranil,
Kautus
dening Hyang Manon.
Walau
semua orang menyaksikan,
Tak
dapat membedakan yang benar dan salah,
Banyak
orang bersujut,
Orang
jahat dikira orang mulia,
disangkanya
utusan Tuhan.
8.
Yen kang uning marang sejatining dawuh,
Kewuhan
sajroning ati,
Yen
tiniru ora urus,
Uripe
kaesi-esi,
Yen
niruwa dadi asor.
Kepada
orang luhur dan bijaksana,
Mucul
bimbang dalam hati,
Bila
dicontoh tak pantas,
Hidupnya
disia-sia,
Bila
mencontoh justru terhina.
9.
Nora ngandel marang gaibing Hyang Agung,
Anggelar
sakalir-kalir,
Kalamun
temen tinemu,
Kabegjane
anekani,
Kamurahane
Hyang Manon.
Tidak
percaya kepada Tuhan,
yang
menggelar jagad raya,
siapa
yang sungguh-sungguh akan berhasil,
keberuntungan
akan datang sendiri,
Atas
kemurahan Tuhan.
10.
Hanuhoni kabeh kang duwe panuwun,
Yen
temen-temen sayekti,
Dewa
aparing pitulung,
Nora
kurang sandhang bukti,
Saciptanira
kelakon.
Mengabulkan
semua yang punya permohonan,
bila
dilakukan dengan setulus hati,
Tuhan
akan selalu memberi pertolongan,
sandang
pangan tercukupi,
apapun
yang diharapkan tercapai.
11.
Ki Pujangga nyambi paraweh pitutur,
Saka
pengunahing Widi,
Ambuka
warananipun,
Aling-aling
kang ngalingi,
Angilang
satemah katon.
Ki
Pujangga sambil memberi petuah,
Dari
pralampita Hyang Widi,
membuka
selubung rahasia,
tabir
yang menyelimuti,
sehingga
dapat diketahui.
12.
Para jalma sajroning jaman pakewuh,
Sudranira
andadi,
Rahurune
Kita ndarung,
Keh
tyas mirong murang margi,
Kasekten
wus nora katon.
Orang-orang
di zaman carut marut,
Angkara
murka semakin menjadi-jadi,
Kerusuhan
tak terkendali,
Banyak
kehidupan menyimpang,
Keluhuran
ilmu tidak tampak lagi.
13.
Katuwane winawas dahat matrenyuh,
Kenyaming
sasmita sayekti,
Sanityasa
tyas malatkunt,
Kongas
welase kepati,
Sulaking
jaman prihatos.
Lama
kelamaan makin memprihatinkan,
merasakan
tanda-tanda zaman benar terjadi,
hati
selalu termangu,
terasa
sangat menyedihkan,
menyaksikan
zaman memprihatinan.
14.
Waluyane benjang lamun ana wiku,
Memuji
ngesthi sawiji,
Sabuk
tebu lir majenum,
Galibedan
tudang tuding,
Anacahken
sakehing wong.
(Zaman
hukuman) akan selesai tahun 1877
(Wiku
; 7, Memuji ; 7, Ngesthi ; 8, Sawiji ; 1)
tahun
Masehi 1945),
Orang
berikat pinggang tebu seperti orang gila,
Kesana-kemari
sambil menunjukkan jari,
menghitung
banyaknya orang.
15.
Iku lagi sirap jaman Kala Bendu,
Kala
Suba kang gumanti,
Wong
cilik bisa gumuyu,
Nora
kurang sandhang bukti,
Sedyane
kabeh kelakon.
Di
situlah baru selesai Jaman Kala Bendu,
Berganti
dengan jaman Kala Suba,
Rakyat
kecil bersuka cita,
tidak
kekurangan sandang dan pangan,
seluruh
harapannya tercapai.
16.
Pandulune Ki Pujangga durung kemput,
Mulur
lir benang tinarik,
Nanging
kaseranging ngumur,
Andungkap
kasidan jati,
Mulih
mring jatining enggon.
Penerawangan
Sang Pujangga belum tuntas,
Melihat
sesuatu jauh ke depan,
Namun
karena umur sudah tua,
Merasa
hampir datang saat kematian,
Kembali
ke tempat hidup yang sesungguhnya.
17.
Amung kurang wolung ari kang kadulu,
Tamating
pati patitis,
Wus
katon neng lokil makpul,
Angumpul
ing madya ari,
Amerengi
Sri Budha Pon.
Terlihat
hanya kurang 8 hari lagi,
Datangnya
kematian sudah tiba waktunya,
kembali
menghadap Tuhan,
berkumpul
di tengah hari,
Tepatnya
pada hari Rabu Pon.
18.
Tanggal kaping lima antarane luhur,
Selaning
tahun Jimakir,
Taluhu
marjayeng janggur,
Sengara
winduning pati,
Netepi
ngumpul sak enggon.
Tanggal
5 bulan kira-kira tengah hari,
Sela
(Dulkangidah) tahun Jimakir Wuku Tolu,
Windu
Sengara (atau tanggal 24 Desember 1873)
itulah
saat yang ditentukan sang Pujangga,
memenuhi
janji berkumpul satu tempat,
(kembali
menghadap Tuhan).
19.
Cinitra ri budha kaping wolulikur,
Sawal
ing tahun Jimakir,
Candraning
warsa pinetung,
Sembah
mekswa pejangga ji,
Ki
Pujangga pamit layoti.
Karya
ini ditulis di hari Rabu tanggal 28,
Sawal
tahun Jimakir
Candra
tahun terhitung,
Sembah;2,
Muswa;0, Pujangga;8, Ji;1(1802)
bertepatan
dengan tahun masehi 1873.
FILOSOFI
SERAT SABDOJATI
Serat
Sabdojati digubah oleh Pujangga Penutup tanah Jawa, Raden Ngabehi Ranggawarsita
pada 27 Oktober 1873. Gelar pujangga penutup disematkan kepada Beliau karena
keluasan pemikiran, dan yang lebih utama karena kemampuannya dalam melahirkan
karya-karya secara “utuh” serta mendobrak “kesakralan” kepujanggaan yang selama
ini menghegemoni khasanah intelektual Jawa. Ia mempu memberikan sentukan dan
terobosan-terobosan baru dalam kesustraan Jawa Klasik. Dapat dikatakan,
Beliaulah renaissance Sastra Jawa.
Secara
sematik, Sabdojati terdiri dari dua suku kata; sabda dan jati. Sabda adalah
ucapan yang berpetuah, sedangkan jati berasal dari kata sejati, yang berarti
kembali kepada hakikat; yang sesungguhnya. Jadi sabdojati dapat diartikan
sebagai hakikat sebuah petuah atau dapat juga diartikan sebagai ucapan yang
sesungguh-sungguh ucapan.
Serat
Sabdajati adalah karya terakhir yang digubah oleh Ki Pujangga, tepatnya delapan
hari sebelum Ki Pujangga menghadap Sang Pujangga. Memuat Sembilan belas tembang
dengan lirik Megatruh. Megatruh sendiri berasal dari dua suku kata, megat dan
ruh. Megat berarti memisahkan, memutuskan, sedangkan ruh diambil dari kosakata
Bahasa Arab yang berarti roh. Jadi megatruh berarti memutuskan hubungan selain
daripadaNya, dengan berkonsentrasi pada jalan pulang ke kehadirat Ilahi. Dengan
kata lain megatruh adalah sebuah sasmita, tanda-tanda, ketika ruh harus
terpisah dengan badan, dia harus bisa memisahka atau memutuskan segala hubungan
yang sifatnya keduniawian.
Untuk
lebih jelasnya, berikut saya kutipkan kesembilan belas Pupuh Megatruh dalam
Serat Sabdajati dan sedikit penjelasan meski dengan segala keterbatasan yang
ada. Mohon bimbingan pada Para Winasis apabila ada kesalahan baik dalam
penerjemahan ataupun dalam penafsiran.
Megatruh
1.
Hawya
pegat ngudiya ronging budyayu, Margane suka basuki, Dimen luwar kang kinayun,
Kalis ing panggawe sisip, Ingkang taberi prihatos. Janganlah berhenti, selalu
berusaha berbuat kebajikan, agar mendapat kegembiraan, keselamatan serta
tercapai segala cita-cita, terhindar dari perbuatan yang bukan-bukan, caranya
haruslah gemar prihatin. Ketika seseorang sudah menyadari akan keterbatasan
usia di dunia, hendaklah ia selalu berdaya upaya dalam berbuat kebajikan pada
sesama. Kebajikan yang ditebarkan, tidaklah secara spesifik terjutu pada satu
person atau satu golongan tertentu, tapi kebajikan yang ditebarkan secara
menyeluruh; menjadi rahmat sekalian alam. Dengan menebarkan kebajikan, ia akan
mendapatkan kegembiraan. Ketulusan dari laku kebajikan akan membuahkan sebuah
rasa senang dari si pemberi dan si penerima. Perasaan tersebut sedemikian
kuatnya hingga tak kan ternilai dengan hal-hal yang sifatnya material. Ia tak
terlukiskan dengan kata-kata atau apa pun. Kegembiraan hakiki. Perbuatan baik
dapat membawa kita pada keselamatan. Dalam falsafah Jawa kita mengenal pepatah sapa
nandhur bakal ngunduh, siapa yang menanam akan menuai. Ketika kita menanam
kebaikan, maka yang kita tuai adalah kebaikan juga. Dan dalam kebaikan yang
kita tanam itu akan memberi efek baik pula pada lingkungan sekitarnya. Hal itu
dapat menghindarkan kita dari keinginan untuk berbuat buruk serta dapat
memproteksi kita dari keburukan yang akan menimpa kita. Ketika kebaikan sudah
berbuah kebaikan dan dapat menepis keburukan yang ada, ia akan memuluskan jalan
kita pada tujuan yang kita harapkan. Ia akan memotivasi kita agar tetap pada
jalan yang akan membawa kita pada tujuan. Untuk lebih memudahkan pencapaian
tujuan tersebut, hendaklah kita selalu dalam laku prihatin, artinya selalu
memproteksi diri pada hal-hal selain yang mengarah pada tujuan, yaitu selalu
berada pada jalan keilahian. Laku prihatin dapat juga diartikan sebagai suluk.
2.
Ulatna
kang nganti bisane kepangguh, Galedehan kang sayekti, Talitinen awya kleru,
Larasen sajroning ati, Tumanggap dimen tumanggon. Dalam hidup keprihatinan ini
pandanglah dengan seksama segala sesuatu sebagaimana adanya. Telitilah jangan
sampai salah, endapkan didalam hati, agar mampu menangkap dan menempatkan. Dalam
menjalankan laku prihatin ini, hendaklah kita selalu membaca. Membaca tanda,
membaca rupa, membaca gejala. Pembacaan tersebut hendaklah sedemikian teliti,
hinga tak kan meninggalkan sekecil apa pun hal yang terlewatkan. Hal itu
disebabkan karena dari hal-hal yang kecil itulah sebuah hakikat dari sesuatu
biasa akan menampakkan dirinya. Karena hakikat selalu tersembunyi pada hal-hal
yang kelihatannya remeh; pada hal-hal yang tak terduga. Tidak sekadar membaca.
Kita juga diharapkan mempu untuk memilah, menyaring, untuk kemudian
mengambilnya sebagai hikmah. Dalam memilah kita menggunakan potensi akal,
sedangkan dalam menyaring kita menggunakan hati. Istilah yang dipakai dalam
syair di atas, kita harus mampu mengendapkannya di dalam hati, artinya hati
haruslah dijadikan pertimbangan utama dalam setiap langkah yang kita ambil. Segala
sesuatu yang telah dianalisa oleh akal, haruslah melalui pengendapan di dalam
hati sebelum kita mengambilnya sebagai sebuah ilmu. Kedua proses inilah yang
menjadi landasan kita dalam menangkap realitas untuk kemudian menyikapinya.
Dengan mengetahui segala sesuatu sebagaimana adanya serta melalui pengendapan
di dalam hati, akan mempermudah kita di dalam menyikapi segalas sesuatu, serta
mempunyai kebijakan di dalam menempatkannya dalam segala situasi dan kondisi.
Anggon mongso, pandai membaca situasi dan kondisi.
3.
Pamanggone
aneng pangesthi rahayu, Angayomi ing tyas wening, Eninging ati kang suwung,
Nanging sejatining isi, Isine cipta sayektos. Cara menempatkannya adalah dengan
senantiasa menyelaraskan dengan keindahan, melindungi di dalam kejernihan hati.
Kejernihan hati yang kosong, namun sebenarnya berisi. Isinya adalah cipta yang
sejati. Hendaklah kita selalu menempatkan diri pada keindahan. Baik keindahan
di dalam maupun keindahan di luar. Keindahan di dalam adalah keselarasan atau
keharmonisan yang ada di dalam jiwa kita, sedangkan keindahan di luar adalah
keindahan yang berada di luar diri kita. Keindahan di luar meliputi; keindahan
warna, keindahan bentuk, keindahan suara, dan keindahan rupa. Dalam laku
spiritual, kita harus berada dan meliputi keindahan, karena Tuhan menciptakan
segala sesuatu itu indah. Endapkanlah setiap pikiran dalam memproteksi diri.
Setiap pikiran, seliar apa pun, haruslah diendapkan dulu di dalam hati, sebelum
kita menyikapi realitas yang tertangkap. Dengan cara seperti itu, setiap
pikiran yang muncul akan terkendalikan, karena selalu melelui proses
pengendapan. Endapan pikiran itulah yang kemudian angayomi ing tyas wening
memproteksi di dalam hati yang jernih. Hendaklah kita mengosongkan hati kita
dari segala sesuatu, bahkan kosong dari kedirian kita sendiri. Kita harus dapat
menghancurkan ego kita, karena Hakikat Keindahan tidak akan menerima dualitas.
Dia adalah Maha Pencemburu, tak rela bila diduakan. Tiada tempat bagi aku dan
engkau. Yang ada hanyalah Dia. Itulah makna dari suwung sejatining isi, kosong
tapi hakikatnya berisi. Dan isi dari kekosongan itu adalah cipta sayektos,
Realitas Sejati.
4.
Lakonana
klawan sabaraning kalbu, Lamun obah niniwasi, Kasusupan setan gundhul,
Ambebidung nggawa kendhi, Isine rupiah kethon. Segalanya itu harus dijalankan
dengan penuh kesabaran hati. Sebab jika bergeser (dari hidup yang penuh
kebajikan) akan menderita kehancuran. Kemasukan setan gundul, yang menggoda membawa
kendi berisi uang banyak. Segala bentuk laku, harus kita jalankan dengan penuh
kesabaran hati. Kesabaran di sini adalah sebentuk ketegaran dari tiap godaan
yang mungkin timbul dalam laku spiritual. Kita harus mampu memfokuskan tiap
daya, cipta, dan rasa kita pada satu titik tujuan, yaitu Kebenaran. Dan kita
haruslah meneguhkannya, jangan sampai bergeser sedikitpun pada tujuan tersebut.
Kebergeseran dari tujuan, akan membawa kita pada penderitaan, bahkan
kehancuran. Penderitaan di sini bukanlah kekurangan akan gemerlapnya harta
dunia, tapi penderitaan akibat keterpisahan dari Sang Kekasih; keberjarakan
antara pecinta dan Kekasih. Keterpisahan akan menyebabkan kerinduan, dan
kerinduan itulah yang dimaksudkan dengan penderitaan. Apabila kerinduan akibat
keterpisahan itu berlarut, itulah kehancuran yang sesungguhnya. Si pencinta
selalu terpisah dari Sang Tercinta. Idiom setan gundul dalam syair ini bukan
hanya mengacu pada bentuk, tapi juga tabiat dari setan gundul itu sendiri.
Wujud Setan gundul adalah sebentuk anak kecil dengan kepala gundul, tanpa
sehelai pun bulu yang menempel di tubuhnya, baik di wajah ataupun di bagian
mana pun dari tubuhnya. Ia licin dan lucu. Apabila tidak terbentuk suatu image
tentang setan gundul yang menggelikan, kita akan merasa tergoda untuk bercanda
bahkan berkawan dengan dia. Lucu dan menggemaskan. Kebiasaan setan gundul
adalah mencuri uang. Ia akan mempersembahkan hasil curiannya pada majikan yang
dipertuannya. Dalam syair di atas setan gundul yang menggoda membawa kendi yang
penuh berisi uang. Sebentuk godaan duniawi yang sangat menggiurkan. Tidak
membawa kendi berisi uang pun, setan gundul sudah identik dengan penghasil
uang, apalagi bila ia membawa kendi yang penuh berisi uang. Jadi, idiom setan
gundul digunakan oleh Ki Pujangga sebagai bentuk godaan akan gemerlapnya harta
dunia.
5.
Lamun
nganti korup mring panggawe dudu, Dadi panggonaning iblis, Mlebu mring alam
pakewuh, Ewuh mring pananing ati, Temah wuru kabesturon. Bila terpengaruh akan
perbuatan yang bukan-bukan, sudah jelas akan menjadi sarang iblis, senantiasa
mendapatkan kesulitas-kesulitan, mamasuki alam kecanggungan, tidak dapat
berbuat dengan itikad hati yang baik, hingga jiwanya menjadi terganggu. Apabila
kita tergoda pada perbuatan yang tidak mengarah pada tujuan hidup kita, sudah
pasti hati kita akan menjadi sarang iblis. Iblis adalah makhluk yang selalu
mengajak kita pada segala sesuatu yang dapat membelokkan hati kita pada jalan
keilahian. Sebuah kenaifan apabila kita menempatkannya di dalam hati kita, kita
akan selalu dibawanya pada jalan yang akan menjauhkan kita pada Kebenaran. Seseorang
yang hatinya menjadi sarang iblis akan senantiasa mendapatkan kesulitan dan
kerepotan. Kesulitan dan kerepotan di sini bukanlah kesulitan dan kerepotan
dalam hal keduniawian. Bisa saja dia tercukupi kebutuhan hidupnya. Kesulitan di
sini adalah kesulitan dalam menemukan jalan kebenaran, jalan keilahiahan. Karena
iblis akan selalu berusaha menutupi, bahkan membelokkan. Kebenaran akan semakin
terhijab. Ia akan menjadi orang yang serba canggung; berbuat ini salah, itu
salah, hingga tidak ada keberanian untuk melakukan sesuatu karena selalu
dihantui pada kesalahan-kesalahan. Hal itu terjadi karena dalam tiap
tindakannya tidak didasari pada pengendapan atau penyaringan di dalam hati.
Ketakutan yang menghantui dirinya, pada titik tertentu akan menbuat jiwanya
menjadi terganggu. Ia tidak akan bisa berpikir secara jernih, apalagi
menggunakan hatinya sebagai penyaring. Hatinya akan mati, ia akan menjadi orang
yang tanpa perasaan.
6.
Nora
kengguh mring pamardi reh budyayu, Hayuning tyas sipat kuping, Kinepung
panggawe rusuh, Lali pasihaning Gusti, Ginuntingan dening Hyang Manon. Bila
sudah terlanjur demikian, tidak tertarik terhadap perbuatan yang menuju kepada
kebajikan. Segala yang baik-baik lari dari dirinya, sebab sudah diliputi
perbuatan dan pikiran yang jelek. Sudah melupakan cinta kasih Tuhan. Ajaran-Nya
sudah musnah berkeping-keping dari dirinya. Orang yang sudah terlanjur
terganggu kejiwaannya akibat hatinya telah menjadi sarang iblis, ia tidak akan
tertarik pada perbuatan yang dapat membawanya kepada kebajikan. Hatinya telah
dikuasai oleh iblis, dan hati adalah sentral dari seluruh organ tubuh. Jadi
seluruh organ tubuhnya akan senantiasa dikendalikan oleh iblis. Sinonim dari
iblis adalah kesesatan dalam pembangkangan. Segala kebajikan akan menjauh
darinya, karena iblis akan selalu membawanya menjauh dari kebajikan tersebut.
Jiwa dan raganya sudah dikuasai oleh kekuatan keburukan, ia akan menolak segala
kebaikan yang mendekatinya. Kesadaran akan keberadaan ketuhanan sudah
terlupakan, bahkan hilang sama sekali dari dalam dirinya. Ia tidak lagi
menyadari cinta kasih Tuhan yang selalu mencintai dan mengasihinya. Sedemikian
kuat iblis menguasai hati seseorang hingga mampu menolak kesadaran akan cinta
kasih Tuhan. Semua ajaran yang pernah diterimanya tentang Tuhan, sudah musnah
dari dirinya. Ia menjadi serpihan yang tak kan bisa tersusun lagi menjadi
sebuah bentuk. Semua jalan yang pernah ia kenal dalam menuju ke kehadirat
Ilahi, sudah terlupakan, bahkan hilang sama sekali.
7.
Parandene
kabeh kang samya andulu, Ulap kalilipen wedhi, Akeh ingkang padha sujut, Kinira
yen Jabaranil, Kautus dening Hyang Manon. Namun demikian yang telah melihat,
matanya bagai kemasukan pasir, banyak yang menyerah pada keadaan, menganggap
bahwa Jabaranil adalah utusan Tuhan. Bagi orang yang melihat kebaikan dan
keburukan di muka bumi, ia masih tidak mampu untuk membedakannya. Tidak mampu
memilah; mana yang baik dan mana yang buruk, mana yang nyata dan mana yang
semu. Karena demikian tipis bedanya. Orang yang melihat bagaikan matanya
kemasukan pasir. Ia tidak akam mampu mengamati dengan teliti karena terhalang
oleh keragu-raguan pada dirinya. Tak sedikit mereka yang menyerah pada keadaan.
Yang terjadi biarlah terjadi, dan tidak berusaha untuk peduli. Ia hanya
mementingkan kepentingannya sendiri. Dengan kata lain, ia hanya memperhatikan
keindahan di dalam, tanpa memperhatikan keindahan di luar. Ia tidak sadar,
keindahan di luar juga sangat berpengaruh di dalam spiritualitas seseorang.
Ketidakpedulian terhadap lingkungan sekitar akan memunculkan egoisme, kedirian.
Dan ego tidak akan mungkin dapat mendekat pada Kebenaran. Jabaranil adalah satu
sosok person yang penuh misteri. Dia berwujud sesosok manusia yang mengaku
mendapatkan wahyu keilahiahan dan mendapat wewenang untuk membimbing manusia ke
jalan yang benar. Ia pandai merayu dengan iming-iming gemerlapnya harta dunia
bahkan kebahagiaan di akhirat kelak. Ia juga pandai memutarbalikkan fakta,
hingga tiada lagi batas antara kesesatan dan kebenaran, dia sesat dan
menyesatkan. Itulah kenapa saya tetap menggunakan bahasa aslinya, tidak mencoba
untuk menterjemahkannya. Angapan bahwa Jabaranil adalah utusan Tuhan, bermula
dari ketidakmampuan dalam pemilahan, hingga yang semu dianggap nyata. Fenomena
ini di kemudian hari kita kenal dengan istilah nabi palsu. Kunci dari syair ini
adalah pada kata andulu. Andulu secara harfiah bermakna melihat. Tapi dapat
juga dipakai untuk maksud mendeteksi dengan indera. Jadi, syair ini adalah
salah satu bentuk kritisisasi terhadap keterbatasan indera. Indera hanya mampu
menangkap realitas dengan batas-batas tertentu saja. Ia tidak mempunyai
kemampuan untuk memaknai, apalagi memahamkan.
8.
Yeng
kang uning marang sejatining dawuh, Kewuhan sajroning ati, Yen tiniru ora urus,
Uripe kaesi-esi, Yen niruwa dadi asor. Namun bagi yang menyadari akan hakikat
perintah, sebenarnya repot didalam pikiran melihat contoh-contoh tersebut. Bila
diikuti hidupnya akan tercela, akan disia-siakan, akhirnya menjadi sengsara. Bagi
yang menyadari akan keberadaan Relaitas Sejati, ia juga akan mengerti tentang
apa yang sebenarnya diinginkanNya. Namun ia juga tidak luput dari kebingungan
di dalam dirinya. Ia akan mengalami kesulitan di dalam mengungkapkan
pengalaman-pengalaman spiritualnya. Keinginan untuk menyampaikan kebenaran
terhalang oleh minimnya bahasa untuk menjelaskannya. Pengalaman spiritual yang
dialaminya sendiri, sangatlah berbeda dengan realitas yang tampak di dunia. Dan
apabila dia sudah tidak mampu lagi membendung “kebenaran” tersebut, maka
kebenaran itu dengan sendirinya akan keluar dari dalam dirinya, baik melalui
ucapan ataupun melalui perbuatan. Baik hal itu disadari ataupun tidak.
Kebenaran akan keluar. Ketidaksiapan orang-orang di sekitarnya dalam menerima
kebenaran tersebut, akan menyebabkan ia dikucilkan dari masyarakat. Dianggap
gila, tidak waras, bahkan dianggap sesat. Ia akan disia-siakan oleh masyarakat.
Hal itulah yang membuatnya mengalami penderitaan di dunia.
9.
Nora
ngandel marang gaibing Hyang Agung, Anggelar sakalir-kalir, Kalamun temen
tinemu, Kabegjane anekani, Kamurahane Hyang Manon. Tidak percaya kepada
kegaiban Ilahi, yang menitahkan bumi dan langit, siapa yang berusaha dengan
setekun-tekunnya dalam menemukan kebenaran, ia akan memegang keberuntungan. Semua
itu karena kemurahhatian Tuhan. Itulah hukuman bagi orang yang tidak mampu
menyimpan rahasia Ilahi. Ia mengungkapkan kebenaran tidak pada tempatnya. Ia
tidak menyadari, kebenaran yang diperolehnya adalah hadiah yang disematkan
untuk dirinya sendiri. Agar dia selalu terbimbing di dalam jalan keilahiahan.
Tuhanlah yang menitahkan bumi dan langit, dan Dia berkuasa penuh atasnya. Hanya
Dialah yang mampu menyingkapkan kebenaran, karena Dia adalah Kebenaran itu
sendiri. Siapa pun yang dengan segala daya dan upaya berusaha dalam menemukan
Kebenaran, ia akan menemukannya. Dan dia akan memegang Kebenaran tersebut
dengan kuat, tak ingin melepaskannya lagi. Itulah orang-orang yang beruntung;
yaitu orang yang telah menemukan Kebenaran dan memegangnya. Ia menjadikan
Kebenaran sebagai pegangan dalam tiap langkah yang diambilnya dalam menapaki
kehidupan di dunia. Semua itu ia dapatkan karena kemurahhatianNya. Tidak lain.
10.
Hanuhoni
kabeh kang duwe panuwun, Yen temen-temen sayekti, Dewa aparing pitulung, Nora
kurang sandhang bukti, Saciptanira kelakon. Selalu memenuhi permohonan bagi
yang meminta, bila dilakukan dengan setulus hati. Tuhan akan selalu memberi pertolongan,
tidak kurang bukti-bukti yang tampak, sekehendaknya akan tercapai. Tuhan akan
mengabulkan setiap permintaan apabila itu dilakukan dengan kesungguhan.
Kesungguhan di sini bukan hanya dari segi pengucapan ataupun niatnya saja, tapi
haruslah dibarengi dengan ketulusan dalam tindakan. Ia haruslah berusaha sekuat
tenaga meraih apa yang menjadi idam-idamannya. Itulah makna dari sayekti. Dan
Tuhan akan selalu memberikan pertolongannya pada orang yang sayekti. Sudah
banyak bukti yang tergelar di hadapan kita tentang pertolongan Tuhan tersebut.
Orang yang dengan kuat memegang Kebenaran, apa yang diinginkannya akan
tercapai. Karena dia sudah lebur di dalam Kebenaran itu sendiri, hingga sudah
tidak ada lagi dia, yang ada adalah Dia, dengan D besar. Maka tidaklah dia
melempar ketika dia melempar, tapi Dia yang melempar. Tidaklah dia berkehendak
ketika dia berkehendak, tapi Dialah yang berkehendak.
11.
Ki
Pujangga nyambi paraweh pitutur, Saka pengunahing Widi, Ambuka warananipun,
Aling-aling kang ngalingi, Angilang satemah katon. Sambil memberi petuah, Ki
Pujangga dengan izin Tuhan akan membuka selubung yang menjadi rahasia Tuhan.
Selubung yang menutupi sebuah rahasia, sehingga dapat diketahui. Dengan seizin
Tuhan, Ki Pujangga selain memberikan petuah-petuah tentang kesempurnaan hidup,
juga akan membuka sebuah selubung yang selama ini menjadi rahasia Tuhan. Ia
akan berusaha membukanya hingga tidak ada lagi yang menutupinya. Membuka
rahasia yang selama ini tertutupi dan menyingkapkannya kepada khalayak.
12.
Para
jalma sajroning jaman pakewuh, Sudranira andadi, Rahurune saya ndarung, Keh
tyas mirong murang margi, Kasekten wus nora katon. Manusia-manusia yang hidup
didalam zaman canggung, cenderung merusak. Kerusakan yang ditimbulkannya makin
menjadi-jadi. Banyak pikiran-pikiran yang tidak berjalan diatas rel kebenaran,
kasekten sudah tidak tampak. Syair ini menggambarkan bagaimana terjadinya zamam
“pakewuh”, Zaman Canggung; zaman serba salah. Zaman ini dicirikan dengan
kecenderungan pada manusia yang hidup di zaman itu untuk melakukan pengrusakan
di mana-mana. Dan kerusakan yang ditimbulkannya sedemikian hebat hingga tidak
mungkin lagi untuk ditanggulangi. Dalam zaman pakewuh, banyak pikiran
orang-orang yang sudah tidak berjalan lagi pada rel kebenaran. Mereka sudah
dirasuki oleh nafsu angkara, hingga tak sedikit pun kebenaran terbersit di
dalam dirinya. Kebenaran seolah-olah sudah lenyap dari muka bumi. Kasekten
sudah tidak Nampak di muka bumi. Sengaja saya tidak berusaha menterjemahkan
kata kasekten, karana takut memberikan pemahanam yang keliru pada kata
tersebut. Secara harfiah, kasekten diterjemahkan sebagai kesaktian. Dalam kata
kesaktian, kita akan terbawa pada suatu sosok yang penuh dengan daya magis
hingga mempu melakukan perbuatan yang tidak masuk akal. Tapi keterangan ini
juga masih rancu, terutama bila dibandingakan dengan ahli klenik dan ahli
magis. Kasekten biasanya didapat dari sebuah laku. Dalam laku tersebut,
seseorang haruslah mampu melewati tahap-tahap tertentu dalam olah jiwa dan
raga. Kasekten adalah hasil maksimal yang diperoleh sang tapa dalam laku.
Dengan kasekten yang diperolehnya, ia akan menjadi orang yang bijak, mampu
memaksimalkan kekuatan fisik sekaligus kekuatan batinnya.
13.
Katuwane
winawas dahat matrenyuh, Kenyaming sasmita sayekti, Sanityasa tyas malatkunt,
Kongas welase kepati, Sulaking jaman prihatos. Lama kelamaan makin menimbulkan
perasaan prihatin dalam diri orang yang mempunyai kasekten, merasakan sasmita
tersebut, senantiasa merenung. Angkara murka sudah mengalahkan cinta kasih.
Zaman penuh keprihatinan tersebut. Melihat tanda-tanda yang diberikan Sang
Waktu, para bijak semakin prihatin. Ia makin tenggelam dalam perenungan.
Kekacauan, kejahatan, dan pengrusakan sudah mencapai puncaknya. Angkara murka
sudah merasuk dalam diri manusia yang hidup pada zaman itu. Tak ada lagi cinta
kasih tercermin dalam perbuatan manusia. Tanda-tanda zaman jelas-jelas
memprihatinkan.
14.
Waluyane
benjang lamun ana wiku, Memuji ngesthi sawiji, Sabuk tebu lir majenum,
Galibedan tudang tuding, Anacahken sakehing wong. Zaman Canggung itu akan
selesai kelak bila sudah mencapat tahun 1877 (Wiku=7, Memuji=7, Ngesthi=8,
Sawiji=1. Itu bertepatan dengan tahun Masehi 1945). Ada orang yang berikat
pinggang tebu perbuatannya seperti orang gila, hilir mudik menunjuk kian
kemari, seolah menghitung banyaknya orang. Ki Pujangga meramalkan berakhirnya
Zaman Canggung itu adalah pada tahun saka 1877, yang bertepatan dengan tahun
1945 masehi. Hal itu sudah terbukti dengan diproklamasikannya kemerdekaan
Indonesia pada tahun tersebut. Wiku memuji ngesti sawiji, selain menunjukkan
suatu angka tahun, juga merupakan kalimat yang mengandung suatu makna. Wiku
berarti pertapa; memuji berarti memuja atau mengagungkan; ngesti berarti
memproteksi diri demi satu tujuan mulia; sawiji berarti manunggal. Jadi wiku
memuji ngesti sawiji dapat diartikan sebagai seorang pertapa yang mengagungkan
nama Tuhan dengan suatu laku agar dia dapat manunggal dalam keilahian. Ia juga
meramalkan munculnya seorang tokoh yang berikat pinggang tebu. Idiom tebu biasa
digunakan oleh orang-orang Jawa untuk menggambarkan seseorang yang mempunyai
kebulatan tekat. Tebu berasal dari kata anteping kalbu, kebulatan batin. Orang
yang berikat pinggang tebu adalah orang yang mampu menyatukan segala daya dan
upayanya untuk satu tujuan demi keluhuran jiwa. Ikat pinggang biasa digunakan
untuk melambangkan orang yang bisa menyatukan massa; menyatukan orang-orang,
untuk satu tujuan. Dalam konteks ini adalah kemerdekaan Indonesia. Tokoh
tersebut digambarkan seperti orang gila. Idiom orang gila biasa digunakan untuk
orang yang terobsesi oleh idealimenya. Ia demikian terhegemoni hingga semua
ucapan dan tingkah lakunya mengarah pada tujuannya tersebut. Dalam syair ini Ki
Pujangga menggunakan kata Majnun, sebuah nama yang tidak asing lagi di dunia
tasawuf. Majnun adalah tokoh yang tergila-gila pada Laila, seorang lelaki
pemuja wanita. Kalau mau kita artikan lebih dalam, Majnun dapat pula kita
maknai sebagai seseorang yang terobsesi oleh kegelapan, terpesona oleh gaibing
Hyang Agung. Sang tokoh juga digambarkan selalu hilir-mudik menunjuk kian
kemari, seolah menghitung banyaknya orang. Ini menggambarkan seorang orator
ulung yang dalam tiap orasinya selalu mendapatkan sambutan massa. Dari sini
saya mulai mencurigai seorang tokoh yang kharismanya sama persis dengan tokoh
yang digambarkan dalam syair tersebut. Dia adalah bapak proklamator kita,
Soekarno. Besar kemungkinan Beliaulah yang diramalkan sebagai Majnun oleh Ki
Pujangga.
15.
Iku
lagi sirap jaman Kala Bendu, Kala Suba kang gumanti, Wong cilik bisa gumuyu,
Nora kurang sandhang bukti, Sedyane kabeh kelakon. Disitulah baru mereda Zaman
Kala Bendu. Diganti dengan Zaman Kala Suba. Rakyat kecil bersuka ria, inilah
tanda-tanda sebagai bukti bermulanya suatu zaman. Tercapai satu tujuan bersama.
Pada saat berakhirnya Zaman Canggung, maka mulai meredalah zaman “Kala Bendu”.
Zaman kala bendu adalah zaman yang digambarkan dengan kekacauan dan pengrusakan
yang demikian dahsyat, lebih dahsyat dari yang terjadi pada Zaman Canggung.
Kedahsyatan Zaman Kala Bendu sering digambarkan dengan bumi gonjang-ganjing
langit kelap-kelap, bumi mengalami kegoncangan yang dahsyat hingga langit
menjadi tergetar. Meredanya Zaman Kala Bendu adalah pertanda mulainya Zaman
Kala Suba. Zaman Kala Suba digambarkan dengan kesuka-riaan rakyat kecil karena
sudah terbebas dari penindasan. Mereka mulai menjalankan aktivitasnya dalam
memenuhi kebutuhan hidup sehari-hari dengan damai. Roda perekonomian mulai
terbangun. Kebutuhan akan sandang dan pangan tercukupi. Bukti inilah yang
menguatkan tercapainya satu tujuan bersama, yaitu kemerdekaan. Bermulanya suatu
babak baru, keterbebasan dari penjajahan.
16.
Pandulune
Ki Pujangga durung kemput, Mulur lir benang tinarik, Nanging kaseranging
ngumur, Andungkap kasidan jati, Mulih mring jatining enggon. Sayang sekali
penglihatan Ki Pujangga belum sampai tuntas, bagaikan menarik benang dari
ikatannya. Namun karena umur sudah tua sudah merasa hampir datang saatnya
meninggalkan dunia yang fana ini. Syair ini menggambarkan suatu penyesalan dari
Ki Pujangga, karena Beliau tidak sempat melihat tanda-tanda hingga tuntas
karena keterbatasan umur. Ia tidak sempat menarik benang hingga tuntas dari
ikatannya. Masih ada rahasia yang belum sempat ia ungkapkan; sebuah mesteri. Beliau
sudah melihat batas akhir dari hidupnya di dunia melalui mata batinnya, kasidan
jati, tanda-tanda yang jelas, tidak ada keraguan di dalamnya. Ia harus
berpulang ke haribaan Hyang Agung.
17.
Amung
kurang wolung ari kang kadulu, Tamating pati patitis, Wus katon neng lokil
makpul, Angumpul ing madya ari, Amerengi Sri Budha Pon. Yang terlihat hanya
kurang 8 hari lagi, sudah ditentukan waktunya. Jelas tertulis di Laufil Magfuz.
Kembali menghadap Tuhannya. Tepatnya pada hari Rabu Pon. Batas akhir hidup Ki
Pujangga tinggal delapan hari lagi sejak syair ini digubah. Akhir hayat
seseorang sudah ditentukan. Ia tidak bisa mengelak atau menangguhkan. Ia harus
menghadap pada waktu yang telah ditentukan. Seluruh catatan tentang perjalanan
hidup seseorang sudah jelas tertulis di Laufil Magfuz. Tidak ada satu pun
kejadian yang terlewatkan dari catatan tersebut. Seluruh makhluk masing-masing
mempunyai catatan di sana, tak terkecuali. Dari sasmita yang diterima, Ki
Pujangga mengetahui bahwa ia harus menghadap Tuhannya tepat pada hari Rabu Pon.
18.
Tanggal
kaping lima antarane luhur, Selaning tahun Jimakir, Taluhu marjayeng janggur,
Sengara winduning pati, Netepi ngumpul sak enggon. Tanggal 5 bulan Sela tahun
Jimakir Wuku Tolu, Windu Sengara, kira-kira waktu Lohor. Ketika matahari tepat
di tengah-tengah. Tiada mungkin mengangguhkan kematian. Itulah saat yang
ditentukan Ki Pujangga menyatu dalam Ketunggalan. Waktu yang ditentukan itu
adalah tanggal 5 Bulan Sela (Dulkangidah) Tahun Jimakir Wuku Tolu Sindu
Senggara dalam perhitungan Tahun Saka, bertepatan dengan tanggal 24 Desember
tahun 1873 Masehi, kira-kira pada tengah hari (waktu Lohor). Netepi kumpul sak
enggon, dapat juga diartikan dengan Manunggal. Dari sini jelas bahwa kematian
bagi Ki Pujangga adalah saat yang sangat dinanti-nantikannya, karena ia akan
menyatu dengan Hyang Agung. Saat kekasih menyatu dengan Sang Kekasih.
19.
Cinitra
ri budha kaping wolulikur, Sawal ing tahun Jimakir, Candraning warsa pinetung,
Sembah mekswa pejangga ji, Ki Pujangga pamit layoti. Karya ini ditulis dihari
Rabu tanggal 28 Sawal tahun Jimakir 1802. Ki Pujangga pamit pada jasad.
(Sembah=2, Muswa=0, Pujangga=8, Ji=1, bertepatan dengan tahun masehi 1873). Karya
ini ditulis sebagai bentuk permohonan pamit Ki Pujangga sebelum Beliau berpulang
ke haribaan Hyang Agung. Ditulis pada hari rabu, tanggal 28 Sawal tahun Jimakir
1802, bertepatan dengan tanggal 27 Oktober tahun 1873 Masehi. Dalam menulis
angka tahun, Ki Pujangga menggunakan kalimat Sembah mekswa pejangga ji. Sembah
dapat diartikan sebagai penghormatan yang setinggi-tingginya; mekswa berasal
dari kata muswa, kembali kepada kesucian, kekosongan; pejangga dari kata
pujangga yang makna harfiahnya adalah ular. Kata pujangga biasa digunakan untuk
orang yang mempunyai kebijaksanaan yang demikian panjang dan lentur dalam
menyikapi setiap permasalahan, ia bijak dalam membaca situasi dan kondisi, dan
tahu bagaimana dan dimana menempatkan kebijakan yang ada padanya. Biasanya kata
pujangga digunakan untuk merujuk pada orang bijak bestari. Kata ji berasal dari
kata sawiji yang merujuk pada ketunggalan. Jadi, kalimat tersebut kira-kira
berarti penghormatan yang setinggi-tingginya dari Ki Pujangga untuk seluruh
makhluk yang akan ditinggalkannya di dunia. Dia sendiri sudah memasuki alam
kehampaan, di mana kediriannya sudah musnah dan melebur dalam Ketunggalan. Ia
akan berpulang ke haribaan Sang Pujangga. Pamit layoti adalah sebentuk ucapan
perpisahan pada jasad yang akan ditinggalkan. Kalimat ini ditujukan Ki Pujangga
pada jasad yang selama ini telah menampung diri dan dengan setia menemaninya
selama hidup di dunia. Ada kesan Ki Pujangga memberikan penghargaan dan
terimakasih sedalam-dalamnya pada jasad yang telah menampungnya. Hal itu
menandakan bahwa ia menjaga keharmonisan antara lahiriah dan batiniah;
keindahan di dalam sekaligus keindahan di luar, syarat utama dalam laku
spiritual.