HAKEKAT SEDULUR PAPAT LIMA PANCER MENURUT ISLAM KEJAWEN
HAKEKAT GURU SEJATI
Bali menyang rembug bab Guru Sejati. Lumantar 3 lampahipun (Triwikrama) Dewa Wisnu (Wong Urip), ngliwati patang jaman kang beda-beda (kertayuga, tirtayuga, kaliyuga, dwaparayuga), banjur manungsa lair kanthi konstruksi kang dumadi saka jagad fisik lan metafisika (jaman mercapada). Fisik awujud badan utawa badan, dene metafisika minangka roh lan unsur-unsur sing luwih rumit.
Ngelmu Jawa weruh yen roh manungsa iku nduweni tuntunan (tuntunan) kang diarani pancer utawa guru sejati. Pammong utawa Guru Sejati madeg piyambak minangka pendamping lan tuntunan kanggo roh utawa nyawa. Roh utawa nyawa disiram banyu suci dening guru sejati, supaya jiwa dadi jiwa sejati. Ing kene katon guru sejati nduweni fungsi minangka sumber utawa sumber pepadhang kanggo urip. Guru Sejati pantes dipercaya minangka guru amarga sifate teguh lan nduweni sipat sipate Gusti (frekuensi kabecikan) kang langgeng lan ora owah gingsir (kang alangteng tan owah gingsir). Guru Sejati iku proyeksi rahsa/rasa/sirr yaiku rahsa/sirr kang sumbere saka kersane Gusti, terminologi Jawa nyebutake Rasa Sejati.
Tegese, rasa sejati iku minangka proyeksi rahmating Allah (sirrullah). Mula ora mangu-mangu yen kalungguhane Guru Sejati bakal mewarnai energi urip utawa roh dadi energi suci (roh suci/ruhul suci). Roh suci/roh al quds/jiwa kang sejati, wis oleh pituduhe Gusti, ing konteks iki, hakekat rasa sejati, kalungguhane roh iki ora liya utusane Gusti. Jiwa, hawa utawa nafs sing wis dikuwatake dening jiwa sejati utawa ing terminologi Arab diarani ruh al quds. Uga dikenal minangka an-nafs an-natiqah, ing terminologi Arab uga disebut an-nafs al-muthmainah, minangka penasehat spiritual kanggo jiwa / nafs / hawa. Jiwa iku perlu didampingi Guru Sejati amarga bisa dikalahake dening hawa nepsu kang asale saka raga/raga/organing badan manungsa.
Jiwa kang kakuwasani hawa nepsu mung bakal ngowahi watake dadi ala. Manut kawruh basa Jawa, kawruhe manungsa diarani tekan puncake yen bisa ketemu wujude Guru Sejati. Master Sejati bisa nyata ing wangun subtle, wangun padha kita dhewe. Bisa uga ana para pamaca sing sengaja utawa ora nate nyekseni, ngobrol, utawa mung ndeleng awake dhewe katon malih dadi loro, kaya ndeleng ing pangilon. Yaiku Gurumu Sejati utawa kanggo wong sing bisa ngrasakake jiwa, bakal weruh kembarane sing mirip karo nyawa utawa awak sing halus dhewe. Wujud kembar (beda karo konsep kembar) iku wujude Guru Sejati. Amarga Guru Sejati nduweni sipat Gusti, mula kabeh pituture bakal bener lan bener. Ora bakal nyasarké. Pramila tumrap ingkang saged kepanggih kaliyan Guru Sejati, paring pamrayogi saha pamrayogi ingkang prayogi dipun tindakaken. Kanggo sing durung bisa ketemu karo Guru Sejati, aja nganti pesimis, amarga Guru Sejati mesthi ngirim pesen arupa sinyal lan geter liwat Nurani. Banjur sampeyan bisa nggoleki kalbu dhewe kanggo pitunjuk penting babagan masalah sing sampeyan adhepi.
Nanging masalahe, yen kita ora ngasah landheping batin, angel mbedakake apa sing kita rasakake iku karsaning nurani (kareping rahsa) utawa karsaning ati utawa hawa nepsu (rahsaning karep). Tegese Guru Sejati iku ngobahake swaraning kalbu kang uga diarani kareping rahsa utawa karsaning rasa (tuntunaning Allah) dene hawa nepsu iku ora liya rahsaning karep utawa rasa karep. Syarat utama kanggo ketemu karo Guru Sejati yaiku nindakake keprihatinan; yakuwi tansah mbudidaya rahsa, mesu budi, maladi meneng, mbudidaya budi kanthi ngresiki hawa nepsu, lan njaga karesikan raga lan jiwa. Amarga wong sing bisa ketemu langsung karo Guru Sejati, mung wong sing dipilih lan dipilih.
SEDULUR PAPAT KEBLAT, LIMA PANCER
Utawa Keblat Papat, Lima Pancer, ing sisih liya uga ditegesi minangka kesadaran mikrokosmik. Wonten ing raga (alam batin) sedulur papat minangka pralambang saking sekawan unsur badan manungsa ingkang ndhampingi manungsa wiwit lair wonten ing bumi. Sadurungé bayi lair, bakal didhisiki metuné cairan amniotik utawa banyu kawah. Sawisé jabang bayi metu saka guwa garbané ibuné, enggal-enggal diterusaké plasenta utawa plasenta. Nalika bayi lair, uga diiringi metune daging lan getih. Dadi sedulur papat dumadi saka unsur kawah minangka sedulur tuwa, laire minangka adhine, lan getih daging minangka kembar. Yen papat unsur kasebut digabung dadi raga, banjur diuripake dening roh minangka unsur kaping lima, yaiku pancer. Pamanggih menika lajeng dipungayutaken kaliyan hakekat shalat, wonten ing pamawas tiyang Jawi bilih shalat inggih menika niyat utawi tekad ingkang kedah nggayutaken sedaya unsur raga saha jiwa kanthi kompak. Dados kangge miwiti pedamelan kasebat mbetahaken sikep amateg aji (niat engsun) utawi artikulasi katentreman niat ing salebeting miwiti sedaya kegiyatan/rencana/usaha). Pramila wonten ing tradhisi Jawi miwiti padamelan ingkang awrat utawi entheng dipunwiwiti kanthi ngucap: Kakang adi ari-ari, kadhangku kang miyos tunggal sedino lan kadhangku kang miyos tunggal ing Sewengi, sedulurku papat kiblat, kelimo pancer, ewang-ewangono, saperne ono gawe.
MENGOLAH GURU SEJATI
Guru Sejati, yaiku rahsa sejati, nyusup menyang jiwa sejati, utawa jiwa suci, kira-kira padha karo makna roh suci (ruhul suci/ruh al quds). Kita manfaatake Guru Sejati kita kanthi ngarahake kekuwatan metafisik sedulur papat (ing mikrokosmos) supaya tansah waspada lan ora kakuwasan dening hawa nepsu. Bebarengan manunggaling daya mikrokosmos kanthi daya makrokosmos, yaiku papat keblat universal arupa energi alam saka papat arah mata angin, banjur nyawiji dadi daya transenden pancer (Gusti Allah SWT). Saben uwong bisa ketemu karo Guru Sejati, yen kita bisa nguwasani kepinginan negatif; napsu lauwamah (nafsu serakah; mangan, ngombé, kabutuhan jasmani), nesu (angra murka), supiyah (ngudi kasenengan kadonyan) lan nggayuh kepinginan sing positif ing jiwa sing sejati (al mutmainah). Dadi raga lan nafs/nafsu iku kudu nuruti karsaning jiwa kang sejati kanggo nyelarasake frekuensie karo ombake Kang Maha Suci. Jiwa dadi resik nalika jiwa kita jumbuh karo watak lan sifat dzat ombak saka Dzat Kang Maha Agung, kang wis nyusup ing alam sejatine Sang Guru. Yaiku sifat-sifat Khaliq sing (paling ora) kalebu 20 sifat. Lebur ing terminologi Jawa iki diarani manunggaling kawula-Gusti. Tradhisi Jawa mulangake tata cara mbangun jiwa kang sejati kanthi cara 'manunggaling kawula Gusti' utawa manunggaling alam titah karo Sang Pencipta (wahdatuldinding). Dene tegese warangka manjing curiga; manungsa lumebu ing Gusti, kaya Arya Sena lumebu ing ragane Dewaruci. Utawa kosok baline, Gusti Allah wis inkarnasi menyang manungsa; curigo manjing warongko, kaya Dewa Wisnu jelma dadi Prabu Kresna. Minangka upaya manunggaling kawula Gusti, sedaya upaya wiwitan saged katindakaken kadosta lumantar ritual mesu pikiran, maladi meneng, tarak brata, tapa brata, puja brata, tangi turu, ndedonga nalika nyambut gawe.
Ancasipun kangge nggayuh tataran dzat, inggih menika kanthi nilaraken nafsu lauwamah, nesu, supiyah, saha nggayuh nafsu mutmainah. Kejawen mucalaken bilih ing salebeting gesang manungsa kedah kados wonten ing wulan suci Ramadhan. Tegese, semangat lan tekun nindakake kabecikan, belenggu setan (nafsu) kudu ditindakake sajrone urip, ora mung sewulan ing setahun. Sawise pasa banjur metu saka kontrol maneh. Anggone nggayuh uripe manungsa ing tarekat lan hakekat kanthi intensif bakal oleh bebungah awujud kasucian ilmu makrifat. Sawijining dina, yen Gusti Allah wis nemtokake kersane, manungsa bisa 'nyilem' ing tingkat sing paling dhuwur, yaiku makna alam. Yaiku substansi manunggaling kawula gusti minangka piwulang kang paling dhasar ing ngelmu Kejawen mligine ing unsur ajaran Syeh Siti Jenar. Manunggling Kawula Gusti = manunggaling Dzat Pangripta dadi titah. Sinaring Dzat sampun mapan madhangi Sang Guru Sejati, jiwa sejati.
TANDA PENCAPAIAN SPIRITUALITAS SAMPURNA
Kasil nguri-uri Guru Sejati, tataran bakal tekan yen pancen wis 'terpisah' saka basyor utawa raga/raga. Yaiku nyawa sing wis bebas saka penjajahan raga. Ora ateges kita kudu ninggalake kabeh aktivitas lan aktivitas urip donya, iku salah gedhe !! Kosok baline, urip kadonyan dadi modal utawa bekal utama kanggo nggayuh kamulyan ing donya lan mengko sawise mati. Dadi sakabehe kegiyatan lan kegiyatan urip kadonyan ora kacemar dening hawa nepsu. Kabecikan kang ditindakake iku ora adhedhasar tali-tali, malah kanthi ngarep-arep piwales swarga, utawa wedi marang ancaman dosa saka neraka. Nanging, makrokosmos lan mikrokosmos kesadaran alam manungsa minangka titah Gusti Allah, kudu posisi awake dhewe ora minangka mungsuh, nanging minangka sekutu, commensurate lan penetrating menyang ombak Ilahi. Kesadaran spiritual yen kamulyan urip kita yaiku nalika kita bisa migunani kanggo wong liya tanpa mbedakake masalah ras. Tiyang ingkang gadhah kesadharan kados makaten, hakekat kersanipun inggih punika kersaning Allah. Apa sing diomongake dadi bener, saben pandonga bakal dijawab. Tembung-tembunge diumpamakake "idu geni" (idu geni), sing diucapake kudu dadi kenyataan. Tembung-tembunge dadi "Sabda Pandhita Ratu", tansah kelakon. Kajawi punika, inggilipun anggenipun nggayuh “ilmu batin/spiritual” saged dipuntingali nalika kita saged manggihi “diri” kita piyambak ingkang boten sanes inggih punika Guru Sejati. Luwih saka iku, kita bisa dialog karo Guru Sejati kanggo ngrungokake pitutur, pitutur lan pituduh. Guru sejati tumindak minangka "mursyid" sing ora bakal ngomong omong kosong lan sesat, amarga guru sejati iku asale saka ombake Kang Maha Suci. Wonten ing ngriku kita caket kaliyan relung sastra jendra hayuning rat, inggih menika ilmu basa, “ibu” sedaya ilmu, awit mripat (batin) kita badhe nyumurupi punapa ingkang dados wewadining jagad raya, sanadyan punika. didhelikake dening pandeleng visual, manungsa lan teknologi. Tandha-tandha saka prestasi iki kalebu, kadhangkala manungsa diijini dening Gusti Allah ngerti apa sing bakal kelakon ing mangsa ngarep, liwat sesanti, impen, utawa geter kalbu. Kabeh mau minangka pituduhe Gusti Allah. Mula ora aneh yen ing jaman biyen para leluhure Nuswantara Indonesia kang angsal dhaerah mau banjur diwutahake ing maneka warna karya sastra kuna kang awujud; suluk, serat, lan istilah utawa ramalan (prediksi). Istilah utawa ramalan kasebut ditampa dening kabudayan Jawa minangka peparinge Gusti kang ageng, kadhangkala dianggep minangka pepeling Gusti, supaya manungsa bisa mbenerake dhiri, ngati-ati, tansah eling lan njupuk langkah kanggo ngantisipasi.
APA GURU SEJATI PENTING ? Kalungguhane Guru Sejati wis dijlentrehake kanthi cetha ing wiwitan dhiskusi iki. Ananging kedah kita aturaken kados pundi wigatosipun Guru Sejati wonten ing gesang kita ingkang kebak tambang. Prauning urip kita padha jangkar ing samodra panguripan kang kebak bebaya. Kita kudu tansah eling lan waspada, amarga ing sawayah-wayah kemungkinan sing paling ala bisa nemoni sapa wae sing ora nggatekake. Guru Sejati bakal tansah ngelingake kita babagan bebaya sing ngancam kita. Guru Sejati bakal nuntun kita carane nyingkiri bilai, lan cara metu sing kudu ditindakake. Amarga Guru Sejati minangka zat utawa entitas energi sing apik saka cahya gaib, Guru Sejati nduweni kewaskitaan sing luar biasa. Master Sejati banget tliti kanggo ngenali masalah, lan nduweni presisi sing dhuwur kanggo nggawe keputusan lan solusi. Biyasane Guru Sejati “makarya” kanthi cara preventif lan antisipatif, nuntun kita supaya aja nganti tumindak kang bakal nuwuhake kasangsaran, bilai, utawa bilai.
SEKAWAN HAWA NAPSU WONG JAWA
Manungsa minangka simbol saka patang jinis karep. Ing wayang digambarake paraga sedulur papat lima pancer (Dasamuka, Kumbakarna, Sarpakenaka, lan Wibisana).
Watak Dasarnuka nesu nglambangake hawa nepsu, Kumbakama minangka simbol nafsu lawwamah, hawa nepsu kang njalari drengki, Dewi Sarpakenaka, wanita kang gampang kagoda dening priya nggantheng, paring napsu supiyah (mulhimah), Kaping papat, Wibisana mujudake muthmainnah hawa nepsu, hawa nepsu jiwa kang ayem, utawa hawa nepsu tumindak becik marang liyan.
Napsu papat iku kudu dikuwasani, manungsa kudu lumebu ing alam sunyruri, kahanan kang lesu. Dalam keheningan ini orang Jawa mengalami 3 fase ora weruh, fase ngaku weruh lan fase weruh sing nyata. Saliyane iku hawa nepsu uga bisa dikendhaleni kanthi tapa utawa semedi.
***
Maknanya dalam bahasa Indonesia :
HAKEKAT GURU SEJATI
Kembali pada pembahasan Guru Sejati. Melalui 3 langkahnya (Triwikrama) Dewa Wishnu (Yang Hidup), mengarungi empat macam zaman (kertayuga, tirtayuga, kaliyuga, dwaparayuga), lalu lahirlah manusia dengan konstruksi terdiri dari fisik dan metafisik di dunia (zaman mercapada). Fisik berupa jasad atau raga, sedangkan metafisiknya adalah roh beserta unsur-unsur yang lebih rumit lagi.
Ilmu Jawa melihat bahwa roh manusia memiliki pamomong (pembimbing) yang disebut pancer atau guru sejati.
Pamomong atau Guru Sejati berdiri sendiri menjadi pendamping dan pembimbing roh atau sukma.
Roh atau sukma di siram air suci oleh guru sejati, sehingga sukma menjadi sukma sejati.
Di sini tampak Guru sejati memiliki fungsi sebagai resources atau sumber pelita kehidupan.
Guru Sejati layak dipercaya sebagai guru karena ia bersifat teguh dan memiliki hakekat sifat-sifat Tuhan (frekuensi kebaikan) yang abadi konsisten tidak berubah-ubah (kang langgeng tan owah gingsir).
Guru Sejati adalah proyeksi dari rahsa/rasa/sirr yang merupakan rahsa/sirr yang sumbernya adalah kehendak Tuhan, terminologi Jawa menyebutnya sebagai Rasa Sejati.
Dengan kata lain rasa sejati sebagai proyeksi atas rahsaning Tuhan (sirrullah). Sehingga tak diragukan lagi bila peranan Guru Sejati akan mewarnai energi hidup atau roh menjadi energi suci (roh suci/ruhul kuddus).
Roh kudus/roh al quds/sukma sejati, telah mendapat petunjuk Tuhan dalam konteks ini hakikat rasa sejati maka peranan roh tersebut tidak lain sebagai utusan Tuhan.
Jiwa, hawa atau nafs yang telah diperkuat dengan sukma sejati atau dalam terminologi Arab disebut ruh al quds.
Disebut juga sebagai an-nafs an-natiqah, dalam terminologi Arab juga disebut sebagai an-nafs al-muthmainah, adalah sebagai penasihat spiritual bagi jiwa/nafs/hawa.
Jiwa perlu di dampingi oleh Guru Sejati karena ia dapat dikalahkan oleh nafsu yang berasal dari jasad/raga/organ tubuh manusia.
Jiwa yang ditundukkan oleh nafsu hanya akan merubah karakternya menjadi jahat.
Menurut ngelmu Kejawen, ilmu seseorang dikatakan sudah mencapai puncaknya apabila sudah bisa menemui wujud Guru Sejati.
Guru Sejati benar-benar bisa mewujud dalam bentuk halus, wujudnya mirip dengan diri kita sendiri.
Mungkin sebagian pembaca yang budiman ada yang secara sengaja atau tidak pernah menyaksikan, berdialog, atau sekedar melihat diri sendiri tampak menjelma menjadi dua, seperti melihat cermin.
Itulah Guru Sejati anda atau bagi yang dapat meraga sukma, maka akan melihat kembarannya yang mirip sukma atau badan halusnya sendiri. Wujud kembaran (berbeda dengan konsep sedulur kembar) itu lah entitas Guru Sejati.
Karena Guru Sejati memiliki sifat hakekat Tuhan, maka segala nasehatnya akan tepat dan benar adanya.
Tidak akan menyesatkan. Oleh sebab itu bagi yang dapat bertemu Guru Sejati, saran dan nasehatnya layak diikuti.
Bagi yang belum bisa bertemu Guru Sejati, anda jangan pesimis, sebab Guru Sejati akan selalu mengirim pesan-pesan berupa sinyal dan getaran melalui Hati Nurani anda.
Maka anda dapat mencermati suara hati nurani anda sendiri untuk memperoleh petunjuk penting bagi permasalahan yang anda hadapi.
Namun permasalahannya, jika kita kurang mengasah ketajaman batin, sulit untuk membedakan apakah yang kita rasakan merupakan kehendak hati nurani (kareping rahsa) ataukah kemauan hati atau hawa nafsu (rahsaning karep).
Artinya, Guru Sejati menggerakkan suara hati nurani yang diidentifikasi pula sebagai kareping rahsa atau kehendak rasa (petunjuk Tuhan) sedangkan hawa nafsu tidak lain merupakan rahsaning karep atau rasanya keinginan.
Sarat utama kita bertemu dengan Guru Sejati kita adalah dengan laku prihatin; yakni selalu mengolah rahsa, mesu budi, maladihening, mengolah batin dengan cara membersihkan hati dari hawa nafsu, dan menjaga kesucian jiwa dan raga.
Sebab orang yang dapat bertemu langsung dengan Guru Sejati nya sendiri, hanyalah orang-orang yang terpilih dan pinilih.
SEDULUR PAPAT KEBLAT, LIMA PANCER
Atau Keblat Papat, Lima Pancer, di lain sisi diartikan juga sebagai kesadaran mikrokosmos.
Dalam diri manusia (inner world) sedulur papat sebagai perlambang empat unsur badan manusia yang mengiringi seseorang sejak dilahirkan di muka bumi.
Sebelum bayi lahir akan didahului oleh keluarnya air ketuban atau air kawah. Setelah bayi keluar dari rahim ibu, akan segera disusul oleh plasenta atau ari-ari.
Sewaktu bayi lahir juga disertai keluarnya darah dan daging. Maka sedulur papat terdiri dari unsur kawah sebagai kakak, ari-ari sebagai adik, dan darah-daging sebagai dulur kembarnya. Jika ke-empat unsur disatukan maka jadilah jasad, yang kemudian dihidupkan oleh roh sebagai unsur kelima yakni pancer.
Konsepsi tersebut kemudian dihubungkan dengan hakekat doa, dalam pandangan Jawa doa merupakan niat atau kebulatan tekad yang harus melibatkan unsur semua unsur raga dan jiwa secara kompak. Maka untuk mengawali suatu pekerjaan disebut dibutuhkan sikap amateg aji (niat ingsun) atau artikulasi kemantaban niat dalam mengawali segala sesuatu kegiatan/rencana/usaha).
Itulah alasan mengapa dalam tradisi Jawa untuk mengawali suatu pekerjaan berat maupun ringan diawali dengan mengucap :
Kakang kawah adi ari-ari, kadhangku kang lahir nunggal sedino lan kadhangku kang lahir nunggal sewengi, sedulurku papat kiblat, kelimo pancer, ewang-ewangono aku, saperlu ono gawe.
MENGOLAH GURU SEJATI
Guru Sejati yakni rahsa sejati, meretas ke dalam sukma sejati, atau sukma suci, kira-kira sepadan dengan makna roh kudus (ruhul kudus/ruh al quds). Kita mendayagunakan Guru Sejati kita dengan cara mengarahkan kekuatan metafisik sedulur papat (dalam lingkup mikrokosmos) untuk selalu waspada dan jangan sampai tunduk oleh hawa nafsu. Bersamaan menyatukan kekuatan mikrokosmos dengan kekuatan makrokosmos yakni papat keblat alam semesta yang berupa energi alam dari empat arah mata angin, lantas melebur ke dalam kekuatan pancer yang bersifat transenden (Tuhan Yang Mahakuasa). Setiap orang bisa bertemu Guru Sejatinya, dengan syarat kita dapat menguasai hawa nafsu negatif; nafsu lauwamah (nafsu serakah; makan, minum, kebutuhan ragawi), amarah (nafsu angkara murka), supiyah (mengejar kenikmatan duniawi) dan mengapai nafsu positif dalam sukma sejati (al mutmainah). Sehingga jasad dan nafs/hawa nafsu lah yang harus mengikuti kehendak sukma sejati untuk menyamakan frekuensinya dengan gelombang Yang Maha Suci. Sukma menjadi suci tatkala sukma kita sesuai dengan karakter dan sifat hakekat gelombang Dzat Yang Maha Suci, yang telah meretas ke dalam sifat hakekat Guru Sejati. Yakni sifat-sifat Sang Khaliq yang (minimal) meliputi 20 sifat. Peleburan ini dalam terminologi Jawa disebut manunggaling kawula-Gusti.
Tradisi Jawa mengajarkan tatacara membangun sukma sejati dengan cara ‘manunggaling kawula Gusti’ atau penyatuan/penyamaan sifat hakikat makhluk dengan Sang Pencipta (wahdatul wujud). Sebagaimana makna warangka manjing curiga; manusia masuk kedalam diri Tuhan, ibarat Arya Sena masuk kedalam tubuh Dewaruci. Atau sebaliknya, Tuhan menitis ke dalam diri manusia; curigo manjing warongko, laksana Dewa Wishnu menitis ke dalam diri Prabu Kreshna.
Sebagai upaya manunggaling kawula gusti, segenap upaya awal dapat dilakukan seperti melalui ritual mesu budi, maladihening, tarak brata, tapa brata, puja brata, bangun di dalam tidur, sembahyang di dalam bekerja.
Tujuannya agar supaya mencapai tataran hakekat yakni dengan meninggalkan nafsul lauwamah, amarah, supiyah, dan menggapai nafsul mutmainah. Kejawen mengajarkan bahwa sepanjang hidup manusia hendaknya laksana berada dalam bulan suci Ramadhan. Artinya, semangat dan kegigihan melakukan kebaikan, membelenggu setan (hawa nafsu) hendaknya dilakukan sepanjang hidupnya, jangan hanya sebulan dalam setahun. Selesai puasa lantas lepas kendali lagi. Pencapaian hidup manusia pada tataran tarekat dan hakikat secara intensif akan mendapat hadiah berupa kesucian ilmu makrifat. Suatu saat nanti, jika Tuhan telah menetapkan kehendakNya, manusia dapat ‘menyelam’ ke dalam tataran tertinggi yakni makna kodratullah. Yakni substansi dari manunggaling kawula gusti sebagai ajaran paling mendasar dalam ilmu Kejawen khususnya dalam anasir ajaran Syeh Siti Jenar. Manunggling Kawula Gusti = bersatunya Dzat Pencipta ke dalam diri mahluk. Pancaran Dzat telah bersemayan menerangi ke dalam Guru Sejati, sukma sejati.
TANDA PENCAPAIAN SPIRITUALITAS TINGGI
Keberhasilan mengolah Guru Sejati, tatarannya akan dapat dicapai apabila kita sudah benar-benar ‘lepas’ dari basyor atau raga/tubuh. Yakni jiwa yang telah merdeka dari penjajahan jasad. Bukan berarti kita harus meninggalkan segala kegiatan dan aktivitas kehidupan duniawi, itu salah besar !! Sebaliknya, kehidupan duniawi menjadi modal atau bekal utama meraih kemuliaan baik di dunia maupun kelak setelah ajal tiba. Maka seluruh kegiatan dan aktivitas kehidupan duniawi sudah tidak dicemari oleh hawa nafsu. Kebaikan yang dilakukan tidak didasari pamrih, sekalipun dengan mengharap-harap iming-iming pahala-surga, atau takut ancaman dosa-neraka. Melainkan kesadaran makrokosmos dan mikrokosmos akan kodrat manusia sebagai makhluk Tuhan, hendaklah memposisikan diri bukan sebagai seteruNya, tetapi sebagai sekutuNya, sepadan dan merasuk ke dalam gelombang Ilahiah. Kesadaran spiritual bahwa kemuliaan hidup kita apabila kita dapat bermanfaat untuk kebaikan bagi sesama tanpa membeda-bedakan masalah sara. Orang yang memiliki kesadaran demikian, hakekat kehendaknya merupakan kehendak Tuhan. Apa yang dikatakan menjadi terwujud, setiap doa akan terkabul. Ucapannya diumpamakan “idu geni” (ludah api) yang diucapkan pasti terwujud. Kalimatnya menjadi “Sabda Pendita Ratu”, selalu menjadi kenyataan.
Selain itu, tataran tinggi pencapaian “ilmu batin/spiritual” dapat ditandai apabila kita dapat menjumpai wujud “diri” kita sendiri, yang tidak lain adalah Guru Sejati kita. Lebih dari itu, kita dapat berdialog dengan Guru Sejati untuk mendengarkan nasehat-nasehatnya, petuah dan petunjuknya. Guru sejati berperan sebagai “mursyid” yang tidak akan pernah bicara omong kosong dan sesat, sebab Guru Sejati sejatinya adalah pancaran dari gelombang Yang Maha Suci. Di sana lah, kita sudah dekat dengan relung ’sastra jendra hayuning rat’ yakni ilmu linuwih, “ibu” dari dari segala macam ilmu, karena mata (batin) kita akan melihat apa-apa yang menjadi rahasia alam semesta, sekalipun tertutup oleh pandangan visual manusia maupun teknologi.
Tanda-tanda pencapaian itu antara lain, kadang seseorang diizinkan Tuhan untuk mengetahui apa yang akan terjadi di masa mendatang, melalui vision, mimpi, maupun getaran hati nurani. Semua itu dapat merupakan petunjuk Tuhan. Maka tidak aneh apabila di masa silam nenek moyang kita, para leluhur bumi nusantara yang memperoleh kawaskitan, kemudian menuangkannya dalam berbagai karya sastra kuno berupa; suluk, serat, dan jangka atau ramalan (prediksi). Jangka atau prediksi diterima oleh budaya Jawa sebagai anugerah besar dari Tuhan, terkadang dianggap sebagai peringatan Tuhan, agar supaya manusia dapat mengkoreksi diri, hati-hati, selalu eling-waspadha dan melakukan langkah antisipasi.
PENTINGKAH GURU SEJATI ?
Peran Guru Sejati sudah jelas dipaparkan di awal pembahasan ini. Namun demikian perlu kita kemukakan betapa pentingnya Guru Sejati dalam kehidupan kita yang penuh ranjau ini. Perahu kehidupan kita berlabuh dalam samudra kehidupan yang penuh dengan marabahaya. Kita harus selalu eling dan waspadha, sebab setiap saat kemungkinan terburuk dapat menimpa siapa saja yang lengah. Guru Sejati akan selalu memberi peringatan kepada kita akan marabahaya yang mengancam diri kita. Guru Sejati akan mengarahkan kita agar terhindar dari malapetaka, dan bagaimana jalan keluar harus ditempuh. Karena Guru Sejati merupakan entitas zat atau energi kebaikan dari pancaran cahaya Illahi, maka Guru Sejati memiliki kewaskitaan luarbiasa. Guru Sejati sangat cermat mengidentifikasi masalah, dan memiliki ketepatan tinggi dalam mengambil keputusan dan jalan keluar. Biasanya Guru Sejati “bekerja” secara preventif antisipatif, membimbing kita agar supaya tidak melangkah menuju kepada hal-hal yang akan berujung pada kesengsaraan, malapetaka, atau musibah.
EMPAT HAWA NAFSU ORANG JAWA
Manusia adalah simbolis empat jenis nafsu. Dalam pewayangan digambarkan dalam tokoh sedulur papat lima pancer (Dasamuka, Kumbakarna, Sarpakenaka, dan Wibisana). Watak Dasarnuka yang angkara murka melambangkan nafsu ammarah, Kumbakama merupakan simbol nafsu lawwamah; nafsu yang cenderung mengarah pada keirihatian, Dewi Sarpakenaka seorang perempuan yang mudah tergoda dengan pria tampan mengisyaratkan nafsu supiyah (mulhimah),
Keempat, Wibisana adalah pengejawantahan dari nafsu muthmainnah; nafsu jiwa yang tenang, atau nafsu berbuat baik pada orang lain. keempat nafsu itiu seyogyany dikendalikan, manusia pelu memasuki alam sunyruri, keadaan lerem. didalam di keheningan tersebut manusia jawa kan melalui 3 fasefase ora weruh, fase ngaku weruh dan fase nyata weruh. selainitu nafsu juga bisa dikendalikan melalui tapa atau semadi.
