Dadio banyu, ojo dadi watu
Tembung cekak sing teges. Kayane yen ditliti, pancen
manungso kang nduweni manunggaling roso kudu ngerti dadi banyu.
Banyu iku urip, obah lan nduweni karsa. Karsaning banyu
iku karsaning urip dhewe kang mujudake imbangan reflektif.
Dadi banyu dadi barang sing ora gampang lara. Sampeyan
bisa ngremuk watu kanthi palu, nanging sampeyan ora bisa nusuk banyu nganggo
keris.
Yen sampeyan pengin ndeleng banyu sing sumunar, kontrol
awan, kontrol hawa nafsu.
Dadi manungsa kang nduweni karep ngelmu banyu iku padha
karo manungsa kang jembar lan ambane samodra. Iku accommodates kabeh
kapentingan kali sing wicks saka spring, pasuryan saka demokrasi sauntara.
Roh samudra tegese bisa dadi pelindung lan pelindung.
Pelindung lan perdamaian. Lan kaya segara, mesthi bakal mbuwang sampah menyang
pesisir.
Banyu lan sumber minangka simbol saka barang urip. Firman
Allah: wafajjarnaal ardha 'uyuunan fal taqal maa-u 'alaa amrin qad qudir, lan
Ingsun dadekake bumi ana sumber-sumber banyu, mula banyune ketemu karo perkara
sing wis ditemtokake. (Surat al-Qamar 12).
Delengen Sabda Jahwéh ing ndhuwur. Banyu obah miturut
aturan. Lan banyu bisa urip lan mili selaras karo pandonga kita.
Napa kita manungsa kudu banyu (banyu)?
Amarga banyu adhem.
Iki minangka kabutuhan kanggo akeh wong. Makhluk urip
titah Gusti Allah mesthi butuh banyu.
Banyu iki nduweni zat sing ora atos. Tegese, kanthi
wujude cair, rasane alus nalika tekan kulit kita.
Ing kosmologi kabudayan Jawa, patirtan utawa sumber banyu
nduweni teges kang wigati. Patirtan bisa dadi sumur, belik, kali (kali),
sendhang lan segara. Sumber banyu lan banyu dhewe nduweni teges minangka sumber
panguripan.
Banyu ora mung kanggo kabutuhan urip kayata kanggo
ngombe, adus, masak, ngumbah, nanging uga kanggo irigasi lan kabutuhan liyane.
Banyu iki biasane digunakake dening para leluhur kanggo ritual siraman ing
upacara mantenan adat Jawa. Kajaba iku, uga kanggo perwitasari tirta ing
jamasan pusaka utawa acara tosan aji.
Ngeling-eling kepriye aji lan wigatine sumber banyu, para
leluhur dirumat kanthi meruwat kanthi ritual nyadran. Mula para leluhur
lumantar acara kayata nyadran kali menehi pendhidhikan yen sumber banyu sing
wis diparingake dening Sang Pencipta kudu dijaga lan dijaga supaya bisa
digunakake kanthi lestari.
Banyu dhewe minangka sumber panguripan nduweni makna
filosofis lan nilai kearifan lokal kang isih bisa dikagumi sajrone urip ing
donya. Filosofi banyu sing bisa digunakake minangka tuntunan urip manungsa.
Kaping pisanan, banyu tansah mili saka hulu sing luwih
dhuwur menyang ngisor. Dadi wong sing nggunakake banyu ing urip kita kudu
andhap asor. Yen kaya pemimpin kudu ngabdi lan dadi sumber kemakmuran kanggo
rakyat sing dipimpin.
Kapindho, banyu tansah ngebaki papan sing kosong. Ing
gesang kita kedah tansah ningkataken dhiri, ngebaki ruwangan jiwa lan manah
kita kanthi barang ingkang sae lan nyenengaken kados toya. Kita kudu kaya
banyu, nglengkapi uripe wong liya lan migunani kanggo wong liya.
Katelu, banyu tansah mili menyang muara. Ing urip kita
kudu duwe tujuan lan terus-terusan nglakoni. Aku ora ngerti suwene urip muara
bakal tekan tujuane marang Sang Pencipta.
Beda karo sifat watu
Watu nduweni zat kang atos. Watu uga dibutuhake manungsa
kanggo mbangun omah utawa apa wae.
Wong biasa bakal ngomong yen watu luwih kuwat.
Nanging kanggo wong sing ngerti anane rong zat kasebut,
dheweke bakal nyatakake yen banyu luwih kuwat.
Tegese, senajan katon ringkih, nanging banyu nduweni daya
kang ageng. Tetes demi tetes banyu, bakal bisa numpes watu.
Saka filosofi kasebut, kita bisa sinau yen urip ing donya
iki kudu ngutamakake lemah lembut kaya banyu.
Donya iki kebak masalah. Rampungake kabeh masalah kasebut
kanthi niru kelembutan banyu.
Aja niru kekerasane watu. Yen kita niru kekerasane watu
kanggo ngrampungake saben masalah ing jagad iki, mula masalah kasebut bakal
nyebabake masalah anyar.
Bebasan ndhas atos kadiyo watu bisa ditegesi mangkel utawa ora gelem
ngrungokake pituture wong liya. Wong kang nduweni sipat gumedhe angel nampa
masukan saka wong liya, cenderung ngguyu apa kang ana ing pikirane.