Tasawuf DJAWA
Ilmu
tasawuf adalah salah satu cabang dari ilmu-ilmu Islam utama, yaitu ilmu tauhid
(ushuluddin), ilmu fiqih dan ilmu
tasawuf. Ilmu tauhid untuk bertugas membahas soal-soal i’tiqad, seperti :
1.
I’tiqad
mengenai keTuhanan.
2.
Kerasulan.
3.
Hari
akhirat dan lain-lain sebagainya.
Ilmu
fiqih bertugas membahas soal-soal ibadah lahir, seperti shalat, puasa, zakat,
haji dan lain-lain. Ilmu tasawuf bertugas membahas soal-soal yang bertalian
dengan akhlak dan budi pekerti, bertalian dengan hati, yaitu cara-cara ikhlas,
khusyuk, tawadhu, muraqabah, mujahadah, sabar, ridha, tawakal dan lain-lain.
Ringkasnya, tauhid takluk kepada i’tiqad, fiqih takluk kepada ibadah, dan
tasawuf takluk kepada akhlak.
Kepada
setiap orang Islam dianjurkan supaya beri’tiqad sebagaimana yang diatur dalam
ilmu tauhid (ushuluddin), supaya beribadah sebagaimana yang diatur dalam ilmu
fiqih dan supaya berakhlak sesuai dengan ilmu tasawuf.
Agama
kita meliputi 3 (tiga) unsur terpenting yaitu :
1.
Islam.
2.
Iman
dan.
3.
Ihsan.
Tentang
Islam kita dapat temukan dalam ilmu fiqih, sasarannya syariat lahir. Umpamanya :
1.
Shalat.
2.
Puasa.
3.
Zakat.
4.
naik
haji.
5.
Perdagangan.
6.
Perkawinan.
7.
Peradilan.
8.
Peperangan.
9.
Perdamaian
dan lainnya.
Tentang
iman kita dapat temukan dalam ilmu tauhid (ushuluddin), sasarannya i’tiqad (akidah/kepercayaan). Umpamanya
bagaimana kita (keyakinan dalam hati) terhadap Tuhan, malaikat-malaikat,
rasul-rasul, kitab-kitab suci, kampung akhirat, hari kebangkitan, surga,
neraka, qadha dan qadhar (takdir).
Tentang
ihsan kita dapat temukan dalam ilmu tasawuf.
Sasarannya
akhlak, budi pekerti, batin yang bersih, bagaimana menghadapi Tuhan, bagaimana
muraqabah dengan Tuhan, bagaimana membuang kotoran yang melengket dalam hati
yang mendinding (hijab) kita dengan Tuhan, bagaimana takhalli, tahalli dan tajalli.
Inilah yang dinamakan sekarang dengan tasawuf.
Setiap
Muslim harus mengetahui tiga unsur ini sedalam-dalamnya dan seluas-luasnya dan
memegang serta mengamalkannya sehari-hari. Pelajarilah ketiga ilmu itu dengan
guru-guru, dari buku-buku, tulisan atau
dalam jamaah, manhaj, metode atau jalan. Waspadalah jika jamaah yang menolak salah satu dari ketiga ilmu itu karena akan memungkinkan ketidaksempurnaan
hasil yang akan dicapai.
Ilmu
tasawuf itu tidak bertentangan dengan Alquran dan sunnah Nabi dan bahkan
Alquran dan Sunnah Nabi itulah yang menjadi sumbernya. Andaikata ada kelihatan
orang-orang tasawuf yang menyalahi syariat, umpamanya ia tidak shalat, tidak
shalat Jumat ke masjid atau shalat tidak berpakaian, makan siang hari pada
bulan puasa, maka itu bukanlah orang tasawuf dan jangan kita dengarkan
ocehannya.
SUFISME
Sufisme
( صوفية / shufiyyah) atau tasawuf ( تصوف / tashawwuf) adalah ilmu untuk
mengetahui bagaimana cara menyucikan jiwa, menjernihan akhlak, membangun lahir
dan batin serta untuk memperoleh kebahagian yang abadi. Tasawuf pada awalnya
merupakan gerakan zuhud (menjauhi hal duniawi) dalam Islam, dan dalam
perkembangannya melahirkan tradisi mistisme Islam. Tarekat (pelbagai aliran
dalam Sufi) sering dihubungkan dengan Syiah, Sunni, cabang Islam yang lain,
atau gabungan dari beberapa tradisi[butuh rujukan]. Pemikiran Sufi muncul di
Timur Tengah pada abad ke-8, sekarang tradisi ini sudah tersebar ke seluruh
belahan dunia. Sufisme merupakan sebuah konsep dalam Islam, yang didefinisikan
oleh para ahli sebagai bagian batin, dimensi mistis Islam, yang lain
berpendapat bahwa sufisme adalah filosofi perenial yang telah ada sebelum
kehadiran agama, ekspresi yang berkembang bersama agama Islam.
TATA BAHASA
Ada
beberapa sumber perihal etimologi dari kata Sufi. Pandangan yang umum adalah
kata itu berasal dari Suf (صوف), bahasa Arab untuk wol, merujuk kepada jubah
sederhana yang dikenakan oleh para asetik Muslim. Namun tidak semua Sufi
mengenakan jubah atau pakaian dari wol. Ada juga yang berpendapat bahwa sufi
berasal dari kata saf, yakni barisan dalam sholat. Suatu teori etimologis yang
lain menyatakan bahwa akar kata dari Sufi adalah Safa (صفا), yang berarti
kemurnian. Hal ini menaruh penekanan pada Sufisme pada kemurnian hati dan jiwa.
Teori
lain mengatakan bahwa tasawuf berasal dari kata Yunani theosofie artinya ilmu
ketuhanan.
Sejarah aliran sufisme
Banyak pendapat yang pro dan kontra mengenai asal usul ajaran tasawuf, apakah ia berasal dari luar atau dari dalam agama Islam sendiri. Berbagai sumber mengatakan bahwa ilmu tasawuf sangat lah membingungkan.
Sebagian
pendapat mengatakan bahwa paham tasawuf merupakan paham yang sudah berkembang
sebelum Nabi Muhammad menjadi Rasulullah. Dan orang-orang Islam baru di daerah
Irak dan Iran (sekitar abad 8 Masehi) yang sebelumnya merupakan orang-orang
yang memeluk agama non Islam atau menganut paham-paham tertentu. Meski sudah
masuk Islam, hidupnya tetap memelihara kesahajaan dan menjauhkan diri dari
kemewahan dan kesenangan keduniaan. Hal ini didorong oleh kesungguhannya untuk
mengamalkan ajarannya, yaitu dalam hidupannya sangat berendah-rendah diri dan
berhina-hina diri terhadap Tuhan. Mereka selalu mengenakan pakaian yang pada
waktu itu termasuk pakaian yang sangat sederhana, yaitu pakaian dari kulit
domba yang masih berbulu, sampai akhirnya dikenal sebagai semacam tanda bagi
penganut-penganut paham tersebut. Itulah sebabnya maka pahamnya kemudian
disebut paham sufi, sufisme atau paham tasawuf. Sementara itu, orang yang
menganut paham tersebut disebut orang sufi.
Sebagian
pendapat lagi mengatakan bahwa asal usul ajaran tasawuf berasal dari zaman Nabi
Muhammad SAW. Berasal dari kata beranda (suffa), dan pelakunya
disebut dengan ahl al-suffa, seperti telah disebutkan diatas. Mereka dianggap
sebagai penanam benih paham tasawuf yang berasal dari pengetahuan Nabi Muhammad.
Pendapat
lain menyebutkan tasawuf muncul ketika pertikaian antar umat Islam pada zaman
Khalifah Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib, khususnya karena faktor
politik. Pertikaian antar umat Islam karena karena faktor politik dan perebutan
kekuasaan ini terus berlangsung dimasa khalifah-khalifah sesudah Utsman dan
Ali. Munculah masyarakat yang bereaksi terhadap hal ini. Mereka menganggap
bahwa politik dan kekuasaan merupakan wilayah yang kotor dan busuk. Mereka
melakukan gerakan ‘uzlah, yaitu menarik diri dari hingar-bingar masalah duniawi
yang sering kali menipu dan menjerumuskan. Lalu munculah gerakan tasawuf yang
di pelopori oleh Hasan Al-Bashiri pada abad kedua Hijriyah. Kemudian diikuti
oleh figur-figur lain seperti Sufyan ats-Tsauri dan Rabi’ah al-‘Adawiyah.
sufisme MENURUT BERBAGAI PANDANGAN
Yaitu
paham mistik dalam agama Islam sebagaimana Taoisme di Tiongkok dan ajaran Yoga
di India (Mr. G.B.J Hiltermann & Prof.Dr.P. Van De Woestijne).
Yaitu
aliran kerohanian mistik (mystiek geestroming) dalam agama Islam (Dr. C.B. Van
Haeringen).
Pendapat
yang mengatakan bahwa sufisme/tasawuf berasal dari dalam agama Islam :
Asal
usul ajaran sufi didasari pada sunnah Nabi Muhammad. Keharusan untuk
bersungguh-sungguh terhadap Allah merupakan aturan di antara para muslim awal,
yang bagi mereka adalah sebuah keadaan yang tak bernama, kemudian menjadi
disiplin tersendiri ketika mayoritas masyarakat mulai menyimpang dan berubah
dari keadaan ini. (Nuh Ha Mim Keller, 1995)
Seorang
penulis dari mazhab Maliki, Abd al-Wahhab al-Sha'rani mendefinisikan Sufisme
sebagai berikut : "Jalan para sufi dibangun dari Qur'an dan Sunnah, dan
didasarkan pada cara hidup berdasarkan moral para nabi dan yang tersucikan.
Tidak bisa disalahkan, kecuali apabila melanggar pernyataan eksplisit dari
Qur'an, sunnah, atau ijma." [11. Sha'rani, al-Tabaqat al-Kubra (Kairo,
1374), I, 4.].
Sufi
tidak lain adalah ajaran untuk mencapai maqam Ihsan (sebagaimana tersebut dalam
hadist) atau mencapai status muqarrabun (orang-orang yang didekatkan kepada
Allah).
Tasawuf
adalah penafsiran bathin (psikologis) dari ayat-ayat Quran seperti: Perumpamaan
orang-orang yang mengambil pelindung-pelindung selain Allah adalah seperti
laba-laba yang membuat rumah. Dan sesungguhnya rumah yang paling lemah adalah
rumah laba-laba kalau mereka mengetahui (Quran, 29:41). Dalam Tasawuf, yang
dimaksud pelindung dalam ayat ini juga termasuk pelindung secara psikologis,
sebagaimana kita ketahui manusia banyak menggantungkan keberhargaan dirinya
kepada dunia (seperti harta, jabatan, pasangan, teman, dan lain-lain). Dalam
Tasawuf, keberhargaan diri hanya boleh digantungkan kepada Allah. Karena jika
memang mereka percaya Allah adalah yang paling kuat dan berharga, maka
menggantungkan kepada selain Allah adalah taghut (sesembahan). Inilah kenapa
dalam tareqahnya, seorang Sufi (penempuh Tasawuf) harus bisa menjadikan Allah
sebagai satu-satunya sumber kekuatan dan penghargaan dirinya. Dalam istilah
lain, Tasawuf adalah ajaran untuk mencapai Tauhid secara bathin (psikologis).
Sisi
psikologis (bathin) yang terdapat dalam ajaran-ajaran Kristen, Budha, dan
lain-lain sebaiknya tidak menafikan keberadaan Tasawuf sebagai sisi psikologis
(bathin) dalam ajaran Islam. Hal ini karena Islam adalah ajaran penyempurna
sehingga tidak harus sepenuhnya baru dari ajaran-ajaran yang terdahulu. Adanya
sisi bathin dalam ajaran-ajaran yang sebelumnya ada malahan memperkuat status
Tasawuf karena tentunya harus ada garis merah antara agama-agama yang besar,
karena kemungkinan besar ajaran-ajaran tersebut dulunya sempat benar, sehingga
masih ada sisa-sisa kebenaran yang mirip dengan Tasawuf sebagai sisi bathin
(psikologis) dari ajaran Islam.
Pendapat yang mengatakan bahwa tasawuf berasal dari luar agama Islam :
Sufisme
berasal dari bahasa Arab suf, yaitu pakaian yang terbuat dari wol pada kaum
asketen (yaitu orang yang hidupnya menjauhkan diri dari kemewahan dan
kesenangan). Dunia Kristen, neo platonisme, pengaruh Persi dan India ikut
menentukan paham tasawuf sebagai arah asketis-mistis dalam ajaran Islam (Mr.
G.B.J Hiltermann & Prof. Dr. P. Van De Woestijne).
(Sufisme)
yaitu ajaran mistik (mystieke leer) yang dianut sekelompok kepercayaan di Timur
terutama Persi dan India yang mengajarkan bahwa semua yang muncul di dunia ini
sebagai sesuatu yang khayali (als idealish verschijnt), manusia sebagai
pancaran (uitvloeisel) dari Tuhan selalu berusaha untuk kembali bersatu dengan
DIA (J. Kramers Jz).
Al
Quran pada permulaan Islam diajarkan cukup menuntun kehidupan batin umat
Muslimin yang saat itu terbatas jumlahnya. Lambat laun dengan bertambah luasnya
daerah dan pemeluknya, Islam kemudian menampung perasaan-perasaan dari luar,
dari pemeluk-pemeluk yang sebelum masuk Islam sudah menganut agama-agama yang
kuat ajaran kebatinannya dan telah mengikuti ajaran mistik, keyakinan
mencari-cari hubungan perseorangan dengan ketuhanan dalam berbagai bentuk dan
corak yang ditentukan agama masing-masing. Perasaan mistik yang ada pada kaum
Muslim abad 2 Hijriyah (yang sebagian diantaranya sebelumnya menganut agama Non
Islam, semisal orang India yang sebelumnya beragama Hindu, orang-orang Persia
yang sebelumnya beragama Zoroaster atau orang Siria yang sebelumnya beragama
Masehi) tidak ketahuan masuk dalam kehidupan kaum Muslim karena pada mereka
masih terdapat kehidupan batin yang ingin mencari kedekatan diri pribadi dengan
Tuhan. Keyakinan dan gerak-gerik (akibat paham mistik) ini makin hari makin
luas mendapat sambutan dari kaum Muslim, meski mendapat tantangan dari
ahli-ahli dan guru agamanya. Maka dengan jalan demikian berbagai aliran mistik
ini yang pada permulaannya ada yang berasal dari aliran mistik Masehi,
Platonisme, Persi dan India perlahan-lahan memengaruhi aliran-aliran di dalam
Islam (Prof. Dr. H. Abubakar Aceh).
Paham tasawuf terbentuk dari dua unsur, yaitu :
1. Perasaan kebatinan yang ada pada sementara orang Islam sejak awal perkembangan Agama Islam.
2. Adat atau
kebiasaan orang Islam baru yang bersumber dari agama-agama non Islam dan
berbagai paham mistik. Oleh karenanya, paham tasawuf itu bukan ajaran Islam
walaupun tidak sedikit mengandung unsur-unsur ajaran Islam. Dengan kata lain,
dalam agama Islam tidak ada paham Tasawuf walaupun tidak sedikit jumlah orang
Islam yang menganutnya (MH. Amien Jaiz, 1980).
Tasawuf
dan sufi berasal dari kota Bashrah di negeri Irak. Dan karena suka mengenakan
pakaian yang terbuat dari bulu domba (Shuuf), maka mereka disebut dengan Sufi. Soal hakikat Tasawuf, hal itu bukanlah ajaran Rasulullah SAW
dan bukan pula ilmu warisan dari Ali bin Abi Thalib Radiyallahu ‘anhu. Menurut
Asy Syaikh Ihsan Ilahi Zhahir rahimahullah berkata: “Tatkala kita telusuri
ajaran Sufi periode pertama dan terakhir, dan juga perkataan-perkataan mereka
baik yang keluar dari lisan ataupun yang terdapat di dalam buku-buku terdahulu
dan terkini mereka, maka sangat berbeda dengan ajaran Al Qur’an dan As Sunnah.
Dan kita tidak pernah melihat asal usul ajaran Sufi ini di dalam sejarah
pemimpin umat manusia Muhammad SAW, dan juga dalam sejarah para sahabatnya yang
mulia, serta makhluk-makhluk pilihan Allah Ta’ala di alam semesta ini. Bahkan
sebaliknya, kita melihat bahwa ajaran Sufi ini diambil dan diwarisi dari
kerahiban Nashrani, Brahma Hindu, ibadah Yahudi dan zuhud Buddha" - At
Tashawwuf Al Mansya’ Wal Mashadir, hal. 28.(Ruwaifi’ bin Sulaimi, Lc).
Tokoh sufi dunia
Beberapa
sufi yang terkenal antara lain :
1.
Rabi'ah
al-Adawiyyah (713–717)
2.
Abu
Nawas (756–814)
3.
Abu
Yazid Al-Busthami (804–874)
4.
Junaid
al-Baghdadi (830–910)
5.
Al-Hallaj
(858–922)
6.
Imam
Al-Ghazali (1056–1111)
7.
Syekh
Abdul Qadir Jaelani (1077–1166)
8.
Moinuddin
Chishti (1142–1236)
9.
Ibnu
Arabi (1165–1240)
10.
Muhammad
Al-Faqih Al-Muqaddam (1179–1232)
11.
Abul
Hasan Asy-Syadzili (1197–1258)
12.
Jalaluddin
Rumi (1207–1273)
13.
Syekh
Siti Jenar (1404–1517)
14.
Sunan
Bonang (1465–1525)
15.
Ahmad
al-Tijani (1735–1815)
16.
Bawa
Muhaiyaddeen (w. 1986)
Tokoh sufi Indonesia
Tokoh-tokoh
yang memengaruhi tasawuf di Indonesia yaitu : Syeikh ‘Abdullah Mubarok bin Nur
Muhammad r.a (Abah Sepuh) Pendiri Pondok Pesantren Suryalaya,Syamsuddin
As-Sumatrani, Hamzah Al-Fasuri, Nuruddin Ar-Raniri, Syekh Abdurrauf As-Singkili
dan Syekh Yusuf Al-Makasari.
Adapun
tokoh-tokoh Tasawuf yang berpengaruh di Cirebon diantaranya ialah Syekh Syarif
Hidayatullah atau yang lebih populer dengan sebutan Sunan Gunungjati, Syekh
Nurjati, guru dari Sunan Gunungjati, Syekh Abdullah Iman atau yang terkenal
dengan sebutan Pangeran Cakrabuana, Syekh Mulyani atau yang terkenal dengan
sebutan Syekh Royani yang melahirkan para ulama di Srengseng, sebuah desa yang
terkenal di Kecamatan Krangkeng, Kabupaten Indramayu, Mbah Kriyan, Syekh
Tholhah yang menjadi guru dari Syeikh 'Abdullah Mubarok bin Nur Muhammad r.a.,
Syekh Jauharul Arifin pendiri Pondok Pesantren Al-Jauhariyah Balerante,
Palimanan, Kabupaten Cirebon, dan tokoh-tokoh Cirebon yang lain.
Contoh ajaran
Contoh
paham Sufi atau paham tasauf :
Empat tingkatan spiritual (Empat tingkatan
kedalaman beragama).
Syari'at dalam perspektif paham tasawuf ada yang menggambarkannya dalam bagan Empat Tingkatan Spiritual Umum dalam Islam, syariat, tariqah atau tarekat, hakikat. Tingkatan keempat, ma'rifat, yang 'tak terlihat', sebenarnya adalah inti dari wilayah hakikat, sebagai esensi dari keempat tingkatan spiritual tersebut.
Sebuah
tingkatan menjadi fondasi bagi tingkatan selanjutnya, maka mustahil mencapai
tingkatan berikutnya dengan meninggalkan tingkatan sebelumnya. Sebagai contoh,
jika seseorang telah mulai masuk ke tingkatan (kedalaman beragama) tarekat, hal
ini tidak berarti bahwa ia bisa meninggalkan syari'at. Yang mulai memahami
hakikat, maka ia tetap melaksanakan hukum-hukum maupun ketentuan syariat dan
tarekat.
Paham kesatuan wujud
Paham
kesatuan wujud adalah paham yang dibawa oleh Ibnu Arabi pada abad ke-3 Hijriah.
Tokoh-tokohnya antara lain adalah Ibnu Arabi, Mansur al Hallaj, dan Jalaludin
Rumi. Paham ini ditolak oleh Al Ghazali dan Ibnu Taymiah.
Ketika
tidak ada gerak bagimu untuk dirimu sendiri maka sempurna yakinmu, dan ketika
tidak ada wujudmu bagimu maka sempurna tauhidmu.
Maknanya:
ketika kamu fana dari wujudmu karena tidak adanya pandanganmu terhadap wujudmu
sama sekali, dengan cara kamu tidak melihat wujud bagi dirimu beserta wujud
Gusti-mu Yang Maha Agung dan Mulia, maka sempuna tauhidmu. Hal itu, karena kamu
telah menyatakan Gusti-mu dan kamu mempertimbangkan pandanganmu didalamnya.
Maka kamu melihat wujudmu, yaitu semua amalmu dari Allah swt sebagi ciptaan,
maka ketika ini, kamu tidak melihat wujud kecuali Allah swt Yang Maha Agung dan
Mulia. Maka ketika itu telah sempurna tauhidmu. Karena hamba selagi melihat
wujud dan amalnya sendiri, maka tidak sempurna tauhidnya menurut para
muwahhidiin muhaqqiqiin para petauhid sempurna. Karena dia masih melihat
dirinya dapat beramal yang amal itu keluar dari dirinya. Berbeda dengan
muwahhidiin muhaqqiqiin (para petauhid sempurna), dia (mereka) telah hilang
dari wujud dirinya yang majazi dan rusak dengan sebab wujud Allah swt yang Maha
Ada yang kekal dan hakiki. Hal itu ketika Allah swt telah memberikan kenyataan
padanya tentang hakikat-hakikat, lalu dia melihat dengan cahaya Tuhan-nya yang
telah dititipkan pada relung hatinya, bahwa sesungguhnya Allah swt telah
mewujudkan dirinya dengan anugerah-NYA dan menolongnya dengan kasih-NYA,
kemudian dia tidak melihat dalam wujud selain Allah swt dan tidak melihat kasih
selain Allah swt Yang Maha Agung dan Mulia, maka sempurnalah tauhidnya.
Menurut
al-Banjari, kaum wujudiyyah (orang-orang yang memahami tentang wahdatul wujud)
itu ada dua golongan :
1.
Wujudiyyah
mulhid dan.
2.
Wujudiyyah
muwahhid.
Wujudiyyah
mulhid termasuk golongan yang sesat lagi zindiq. Wujudiyyah muwahhid, menurut
dia, yaitu segala ahli sufi yang sebenarnya, mereka dinamakan kaum wujudiyyah karena
bicaranya dan perkataannya dan itikadnya itu pada wujud Allah. Ia tidak
menjelaskan isi ajaran mereka, tetapi sebagai lawan dari wujudiyyah mulhid
tadi, wujudiyyah muwahhid tentu tidak menganggap bahwa Allah tidak tiada maujud
melainkan di dalam kandungan wujud segala makhluk, atau bahwa Allah itu
ketahuan zat (esensi)-Nya nyata kaifiat-Nya daripada pihak ada. Ia waujud pada kharij
dan pada zaman dan makan, dan tidak pula membenarkan pernyataan-pernyataan
seumpama “tiada wujudku, hanya wujud Allah, dan sebagainya, yang mencerminkan
pandagan wujudiyyah mulhid itu. Keterangan al-Banjari mengenai ajaran kaum
wujudiyyah mulhid itu kelihatan sangat mirip dengan keterangan ar-Raniri, yang
dalam abad sebelumnya menyanggah penganut-penganut di Aceh.
Berdasarkan
penjelasan ini, pada dasarnya sama dengan ajaran wahdah al-wujud Ibnu Arabi.
Ajaran ini juga memandang alam semesta ini sebagai penampakan lahir Allah dalam
arti bahwa wujud yang hakiki hanya Allah saja -alam semesta ini hanya bayangan-
bayang-Nya. Dari satu segi, ajaran ini kelihatan sama dengan ajaran tauhid
tngkat tertinggi. Kedua ajaran itu memandang bahwa wujud yang hakiki hanya
satu-Allah, tetapi dari lain segi wujudiyyah muwahhid dan wihdah al-wujud ini
tidak sama dengan pandangan “bahwa yang ada hanya Allah” dalam ajaran yang
terakhir ini hanya tercapai dalam keadaan yang disebut fana, yakni terhapunya
kesadaran akan wujud yang lain, sedang dalam ajaran wihdah al-wujud, pandangan
tersebut kelihatan sebagai hasil penafsiran atas fenomena alam yang serba
majemuk ini.
Di
samping itu, pandangan tauhid tingkat tertinggi itu, tampaknya didasarkan atas
asumsi bahwa esensi Allah yang mutlak itu dapat dikenali secara langsung, tanpa
melalui penampakan lahir-Nya, asumsi ini dibantah oleh Ibnu Arabi, karena
menurut dia Allah hanya bisa dikenal melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya.
(Naskah Klasik [4] Keagamaan Nusantara I Cerminan Budaya Bangsa, Departemen
Agama RI, Badan Litbang Agama dan Diklat Keagamaan, Puslitbang Lektur Keagamaan,
2005: 49-50).
Sufisme dan ilmu pengetahuan
Ilmu
pengetahuan yang pada zaman Yunani kuno diberi citra, bahkan diidentikkan
dengan filsafat. Tasawuf sebagai ilmu juga diarahkan untuk kepentingan agama
(Kristiani), baru memperoleh sifat kemandiriannya semenjak adanya gerakan
Renaissance dan Aufklarung. Semenjak itu pula manusia merasa bebas, tidak
mempunyai komitmen dengan apa atau siapapun (agama, tradisi, sistem
pemerintahan, otoritas politik dan lain sebagainya) selain komitmen dengan
dirinya sendiri untuk mempertahankan kebebasannya dalam menentukan cara dan
sarana menuju kehidupan yang hendak dicapai.
Kesenian sufi
Tairan
memutar Dervish adalah salah satu kesenian Sufi yang terkenal
Sufisme
telah menyumbang cukup banyak puisi dalam Bahasa Arab, Bahasa Turki, Bahasa
Farsi, Bahasa Kurdi, Bahasa Urdu, Bahasa Punjab, Bahasa Sindhi, yang paling
dikenal mencakup karya dari Jalal al-Din Muhammad Rumi, Abdul Qader Bedil,
Bulleh Shah, Amir Khusro, Shah Abdul Latif Bhittai, Sachal Sarmast, Sultan
Bahu, tradisi-tradisi dan tarian persembahan seperti Sama dan musik seperti
Qawalli. Di Cirebon, kesenian yang berhubungan dengan Kesenian Sufi ini adalah
Brai, Gembyung, Terbang, Genjring Santri, dan lainya. Kebanyakan Jenis Kesenian
yang beredar di Cirebon terkait dengan perkembangan paham tasawuf tersebut. Jika
seni dan kesenian dijadikan sebagai media dakwah, maka sangat munfisme/tasawuf
yang selalu menitik beratkan pada niat baik dalam segala aktiitas yang dijalnkannya.
Tasawuf itu sulit didefinisikan agar dapat dipahami dengan mudah.
Mengenal Ajaran Tasawuf Imam Al-Ghazali
Imam
Al-Ghazali adalah ulama dan pemikir besar dalam Islam. Selain menjadi
akademisi, Al-Ghazali kesohor sebagai ahli tasawuf. Karyanya yang bertajuk Ihya
Ulumuddin merupakan warisan intelektual abadi yang terus dipelajari hingga
sekarang. Di masa mudanya, Al-Ghazali amat haus pada ilmu pengetahuan. Ia
dikenal sebagai sosok polimatik, pandai di berbagai disiplin pengetahuan, mulai
dari Tafsir Al-Quran, Hadis, Ilmu Kalam, Filsafat, dan lain sebagainya.
Pemahamannya yang kuat menjadikan Al-Ghazali sebagai sosok intelektual terkenal
di Iran kala itu. Atas prestasinya di bidang akademik, pada usia 34 tahun,
Al-Ghazali diangkat menjadi rektor Universitas Nizhamiyah. Nama asli Al-Ghazali
adalah Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad Ath-Thusi. Ia
lahir di Thus, Iran pada 450 H/1058 M. Sejak kecil, Al-Ghazali sudah menjadi
yatim karena ditinggal wafat ayahnya. Perjalanan hidupnya yang keras
menjadikannya pembelajar tekun untuk menguasai berbagai disiplin ilmu keislaman
di masa itu. Awalnya, ia menuntut ilmu di negerinya sendiri, Iran. Al-Ghazali
muda belajar fikih Imam Syafi'i, serta dasar-dasar logika. Setelah dirasa
cukup, ia pun merantau ke Nisapur dan belajar pada Imam Al-Haramain. Di
sanalah, Al-Ghazali menyerap secara mendalam ilmu logika, filsafat, tafsir,
hadis, dan lain sebagainya. Setelah Imam Al-Haramain wafat, Al-Ghazali kemudian
mengunjungi menteri Nizamul Mulk dari pemerintahan Dinasti Seljuk. Karena
kapasitas ilmunya yang luar biasa, Nizamul Mulk menghormati Al-Ghazali sebagai
ulama besar. Pada saat bersamaan, ulama di masa itu juga mengakui ketinggian
dan keahlian Al-Ghazali. Nizamul Mulk kemudian mengutus Al-Ghazali untuk
mengajar di Universitas Nizhamiyah pada 484 H/1091 M. Dalam masa pengabdiannya
di dunia akademik, Al-Ghazali banyak menulis karya-karya ilmiah, termasuk buku
filsafat menumental bertajuk Tahafut Al-Falasifah yang menerangkan kekeliruan
filosof-filosof muslim di masa itu. Namun, di tengah produktivitas akademik,
Al-Ghazali malah mengalami krisis rohani. Padahal, ia sangat terkenal di masa
itu dan sudah menjabat sebagai rektor Universitas Nizhamiyah, salah satu
universitas tertua di dunia yang terletak di Iran. Merespons kekeringan jiwanya
itu, Al-Ghazali meninggalkan Baghdad ke Syam secara diam-diam. Pekerjaan
mengajarnya ia tinggalkan dan ia pun memulai hidup sederhana, zuhud, dan warak.
Di masa menyepinya itu, Al-Ghazali mendalami tasawuf dan menyimpulkan bahwa
kebenaran yang hakiki dapat ditempuh melalui jalan sufistik. Inti dari ajaran
tasawuf yang dilakoni oleh Al-Ghazali adalah tasawuf akhlaki untuk perbaikan
akhlak. Laman NU Online menuliskan bahwa konsep dari tasawuf akhlaki Al-Ghazali
adalah hablum minallah (hubungan baik dengan Allah) dan hablum minannas
(hubungan baik dengan manusia). Jika sudah menempuh dua jalan tersebut, menurut
Al-Ghazali, seorang muslim sudah menjadi sufi, tanpa harus mengenakan atribut
kesufian, seperti jubah, bertongkat, janggut lebat, dan lain sebagainya.
Berikut
ini sejumlah inti dari ajaran tasawuf menurut Al-Ghazali sebagaimana dikutip
dari Esoterik : Jurnal Akhlak dan Tasawuf yang ditulis oleh Ahmad Zaini.
1.
Jalan
(At-Thariq). Jalan tasawuf yang dapat ditempuh seorang muslim terbagi menjadi
lima jenjang (maqamat), yaitu tobat, sabar, kefakiran, zuhud, dan tawakal.
Kelima jenjang itu harus harus dilakoni dengan hidup menyendiri atau setidaknya
diam sejenak, mengintrospeksi diri untuk membina kalbu agar tidak tergoda pada
kenikmatan duniawi.
2.
Makrifat.
Makrifat adalah pengetahuan tanpa ada
keraguan sedikit pun. Dalam hal ini, pengetahuan yang dimaksud adalah zat Allah
SWT dan sifat-sifatnya. Mencapai makrifat adalah esensi dari taqarrub atau
pendekatan diri seorang hamba pada Tuhannya. Sarana untuk mencapai makrifat,
menurut Al-Ghazali adalah kalbu yang suci, bukan dari perasaan atau akal budi.
Kalbu dalam tasawuf adalah percikan rohaniah ilahiah yang merupakan inti dari
hakikat manusia. Kalbu yang suci ini akan menuntun pada hati nurani yang
bersih. Namun, makrifat ini tidak boleh hanya bersandar pada intuisi semata,
melainkan juga harus sejalan dengan syariat (Al-Quran dan hadis), serta
bertujuan untuk menyempurnakan moral dan akhlak manusia.
3.
Tingkatan
Manusia Dalam tasawuf Al-Ghazali, terdapat tiga tingkatan manusia, yaitu orang
awam yang cara berpikirnya sederhana sekali, kaum pilihan yang berpikir tajam
dan mendalam atau golongan khawas, dan kaum ahli debat yang dapat mempersuasi
orang dan mematahkan argumen (al-mujadalah). Dari tiga tingkatan tersebut, yang
paling umum adalah golongan pertama dan kedua, yaitu orang awam dan orang
khawas. Orang awam sering kali hanya dapat membaca tanda-tanda dan pengetahuan
yang tersirat. Sementara itu, orang khawas dapat membaca yang implisit dan
melihat gagasan di balik suatu peristiwa.
4.
Kebahagiaan
Menurut Al-Ghazali, kebahagiaan adalah tujuan akhir dari jalan sufi, sebagai
buah perkenalannya dengan Allah SWT. Dalam konsep tasawuf, kebahagiaan itu
dapat hadir melalui ilmu dan amal. Ketika seorang manusia paham dan mengerti
suatu konsep, serta mempraktikkannya, maka ia akan menemukan kebahagiaan.
Contohnya, permainan catur akan sangat memusingkan bagi orang yang tidak paham
tata aturan permainannya. Sebaliknya, pecatur yang paham teori dan konsepnya
akan menikmati permainan tersebut. Kebahagiaan permainan catur hanya dapat
diraih melalui pengetahuan dan praktik bermain catur tersebut. Bagi Al-Ghazali,
kehidupan manusia ini pun tak berbeda dari konsep catur di atas. Jika seseorang
memiliki pengetahuan dunia dan akhirat, maka ia akan sampai pada kebahagiaan
yang hakiki. Selain itu, bukankah kehidupan dunia ini juga permainan belaka,
sebagaimana tergambar dalam surah Muhammad ayat 36: Sesungguhnya kehidupan
dunia itu hanyalah permainan dan senda gurau. Jika kamu beriman serta bertakwa,
Allah akan memberikan pahala kepadamu dan Dia tidak akan meminta hartamu, (QS.
Muhammad [47]: 36).
TASAWUF
JAWA
Tasawuf
Jawa adalah keyakinan yang mengakar pada budaya Islam.
Tasawuf
terkait dengan keyakinan hati (batin) pada Tuhan yang mendalam.
Tasawuf
dan budaya Jawa merupakan penyatuan makna yang dialektis.
Dialektika
tasawuf dan budaya Jawa melahirkan mistisisme kejawen.
Di
Jawa, gambaran janur mlengkung dalam hiasan perkawinan, merupakan
gambaran
laku sangkan paraning dumadi. Janur mlengkung mewujudkan sebuah
perpaduan
antara Islam dan Jawa. Tasawuf Jawa juga tergambar dalam symbol
telur,
sebagai lukisan tingkat keyakinan mulai dari syariat, tarikat, hakikat, dan
makrifat.
Taswuf dan mistisisme Jawa yang dipentingkan adalah pengalaman
hidup,
yaitu pengalaman spiritual. Tasawuf dan mistisisme Jawa sebenarnya
senada,
yang mengantarkan manusia menuju Tuhan secara sempurna.
Tasawuf
(tasawwuf) atau sufisme adalah ilmu untuk mengetahui bagaimana cara menyucikan
jiwa, menjernihan akhlaq, membangun zahir dan batin serta untuk memperoleh
kebahagian yang abadi. Tasawuf dalam Islam pada awalnya merupakan gerakan zuhud
(menjauhi hal duniawi), dan dalam perkembangannya melahirkan tradisi mistisme
Islam. Pemikiran Sufi muncul di Timur Tengah pada abad ke-8, sekarang tradisi
ini sudah tersebar ke seluruh belahan dunia. Sufisme merupakan sebuah konsep
dalam Islam, yang didefinisikan oleh para ahli sebagai bagian dari batin,
dimensi mistis Islam; yang lain berpendapat bahwa sufisme adalah filosofi
perennial yang eksis sebelum kehadiran agama, ekspresi yang berkembang bersama
agama Islam.
Tapi
sekarang, ketika orang bicara tentang sufisme, maka tidak lagi terbayang
kehidupan yang “menjauhi” hal duniawi. Gambaran kehidupan sederhana yang
sekedar memakai kain wol dan makanan yang secukupnya, tidak lagi mewakili cara
sufi. Karena sekarang, sufisme atau tasawuf telah menerobos sekat-sekat
kultural. Banyak kaum kaya dan profesional mencari kedamaian dalam tasawuf.
Berbagai majelis dzikir dan pusat-pusat latihan meditasi muncul di berbagai
kota. Mempertemukan tradisi industrial yang membangun alienansi dengan air
bening tasawuf yang memancarkan kedamaian jiwa. Sehingga seakan-akan tengah
berlangsung kebangkitan tasawuf dalam kehidupan moderen ini.
Namun,
gejala kebangkitan tasawuf itu sepertinya tidak mewakili hakekat dari ajaran
sufi itu sendiri. Justru yang nampak adalah “wah”nya (kesemarakannya) tasawuf
dan bukan “woh”nya (buahnya) tasawuf. Apa yang nampak dengan menjamurnya majelis
dzikir dan pusat-pusat meditasi itu hanyalah merupakan fenomena kemarakan
tawasuf instan belaka, bukannya ajaran hakiki dari tasawuf itu sendiri.
Ya.
Golongan ini sesungguhnya sama saja dengan fenomena massifikasi gerakan
tarekat. Dengan mengubah ajaran tasawuf, sehingga lebih mengutamakan segi
praktis, yaitu lebih mengutamakan via semedhi, wirid dan persujudan yang
belum tentu benar, maka gerakan tarekat dapat diterima dan dijalankan secara
massal. Padahal ini telah menggeser gerakan tasawuf yang sesungguhnya bersifat
individul dari para sufi menjadi dapat dipraktekkan secara massif dan gampang
oleh kaum awam. Akibatnya, nilai-nilai sufistik dari ajaran tasawuf tidak lagi
tertransformasikan dengan baik. Padahal nilai-nilai sufistik itulah yang dapat diharapkan
menjadi pondasi manusia untuk keluar dari kebuntuan modernitas. Tidak untuk lari dari dunia, tapi justru untuk memberikan sumbangan pemikiran dengan
pandangan dunia baru yang lebih manusiawi. Dimana manusia mampu
memanifestasikan sifat-sifat Tuhan dalam segenap hubungan dengan sekitarnya.
Sehingga hubungan antara manusia dengan sekitarnya bukan hubungan eksploitatif,
melainkan hubungan yang saling menghidupkan.
Untuk
itu, seseorang yang paham makna ihsan, maka ia tidak akan memandang ibadah hanya
sekedar bentuk wadag saja. Ia mengerti bahwa ibadah memiliki ruh, memiliki
dimensi keluasan makna yang mengantarkannya kepada hakekat Tuhan. Dan karena
itu orang yang sampai pada tingkatan ihsan ini, dalam kehidupannya seakan-akan
bisa melihat Tuhan, atau setidaknya merasa selalu diawasi oleh Tuhan. Sehingga, tasawuf itu merupakan jalan untuk
sampai kepada kesempurnaan hidup. Ia adalah jalan pembersihan diri, sehingga
mengantarkan manusia untuk sampai kepada Tuhannya. Yang menjadikan dirinya
semakin baik dan berperilaku mulia.
Untuk
itu, ada dua ajaran yang cukup menonjol di dalam tasawuf, yaitu cinta dan
kearifan. Dan bagi siapa saja yang tidak memiliki cinta dan kearifan di dalam
dirinya, maka akan diragukan kesufiannya. Karena kedua hal itu adalah obat yang
menyembuhkan kebanggaan dan rasa sombong, serta bagi seluruh kelemahan diri
lainnya. Bahkan kedua hal itu juga merupakan hasil dari tasawuf. Dan mereka
yang menempuh jalan para sufi akan dikaruniai oleh Tuhan dengan kemuliaan. Lalu
dengan kemuliaan itulah, ia memantulkan cahaya Tuhan ke dunia untuk diambil
manfaatnya.
Selain
itu, mereka yang telah benar dalam menempuh jalan tasawuf adalah mereka yang
mampu membedakan berbagai hal yang tampak sama tapi sesungguhnya berbeda,
antara yang samar dengan yang nyata. Sebab mereka yang memiliki cinta dan
kearifan tidak bisa dibatasi oleh jangkauan mata saja, bahkan zahir semata.
Mereka itu mampu menembus rahasia di luar yang terlihat dan mampu menempatkan
diri di dunia ini pada keadaan penghambaan. Karena hanya dalam hubungan
penghambaan saja manusia itu akan diterima oleh Tuhan. Namun keadaan itu bukan
berarti meninggalkan kewajibannya di dunia ini dan lari dari kehidupan
sehari-hari. Karena cinta kepada Tuhan itu tidak lantas membuat seorang sufi
melalaikan tugas dan kewajibannya pada manusia. Bahkan tujuan dalam mendapatkan
cahaya Tuhan itu adalah untuk kemanusiaan.
Wahai
saudaraku. Meskipun banyak pembahasan mengenai posisi manusia dalam kajian
tasawuf ini, maka pemahaman di atas bisa sedikit banyak menyingkirkan anggapan
bahwa sufisme adalah gejala eskapisme (sikap hidup yang bertujuan untuk
menghindarkan diri dari segala kesulitan, terutama dalam menghadapi masalah
yang seharusnya diselesaikan secara wajar). Juga menolak anggapan bahwa sufisme
melalaikan keberadaan dan nasib manusia.
Untuk itu, sesuai dengan judul tulisan ini, maka kita akan membahas tasawuf dalam tataran Nusantara, khususnya yang ada pada kehidupan orang Jawa. Karena sesungguhnya model kehidupan seperti yang di lakukan oleh para sufi telah ada jauh sebelum masa kemunculan Islam di tanah Arab. Orang Jawa sejak zaman awal kehidupan manusia di Bumi telah mengenal berbagai prinsip yang sekarang dikenal dengan tasawuf atau sufisme atau mistisisme. Dan itu tetap ada hingga saat ini, meski memang sudah tidak banyak lagi. Hanya saja, setelah kedatangan Islam di tanah Jawa, maka ajaran leluhur turun temurun itu menjadi semakin kaya dan lengkap.
Di
dalam tradisi Jawa, maka tentang tasawuf atau kesufian ini setidaknya ada dua
bahaya yang bisa mengancam cara hidup manusia khususnya saat ini, yaitu nafsu
(howo nepsu) dan egoisme (pamrih). Oleh sebab itu, manusia harus mengontrol
nafsunya dan melepaskan pamrihnya. Nafsu adalah perasaan kasar karena ia
menggagalkan kontrol diri manusia dan membelenggunya secara buta kepada dunia.
Nafsu-nafsu memperlemah manusia, karena memboroskan kekuatan-kekuatan batin
tanpa guna. Nafsu yang membahayakan dalam tasawuf versi Jawa disebut Malima,
yaitu lima nafsu yang dimulai dengan M (ma), di antaranya :
1.
Madat
(narkoba)
2.
Madon
(berzina, maksiat)
3.
Minum
(mabuk-mabukkan)
4.
Mangan
(serakah)
5.
Main
(berjudi)
Sehingga
untuk mengontrol nafsu-nafsu itu seseorang harus melakukan tirakat atau bahkan
laku tapa brata, seperti mengurangi makan dan tidur, menguasai diri di bidang
seksual, mengasah kemampuan batin dengan jalan meditasi, dan lain sebagainya.
Sebab, tapa atau laku tirakat lahiriah bisa memperkuat kehendak dalam usaha
untuk mempertahankan keseimbangan batin dan agar berkelakuan yang sesuai dengan
tuntunan keselarasan sosial.
Yayi siro, perang sabil puniko ora mung lawan si kapir wae, amergo sakjroning dhodho puniko ono perang brotoyudho. Langkung rame aganti pupuh-pinupuh. Iyo lawan dhewekiro. Mulo iku utamake kang lampah tarlen amung wong bekti marang Gusti Kang Moho Agung: Dindaku. Perang sabil itu bukan hanya melawan orang kafir saja, karena di dalam dada itu ada perang bharatayudha (perang sangat besar). Ramai sekali dan saling pukul memukul. Yaitu perang melawan diri sendiri. Untuk itu, seyogyanya laku hidup itu tiada lain hanya berbakti kepada Tuhan Yang Maha Agung.
Selanjutnya,
bahaya kedua yang harus diperhatikan seseorang adalah pamrih (egoisme). Sebab,
bertindak karena dasar pamrih berarti hanya mengusahakan kepentingan dirinya
sendiri dan tidak memperhatikan kepentingan orang lain (masyarakat). Pamrih
jelas memperlemah manusia dari dalam dan barang siapa yang mengejar pamrih-nya,
ia memutlakkan keakuannya sendiri, mengisolasi dirinya sekaligus memotong diri
dari sumber kekuatan batin. Karena itulah, pamrih akan jelas terlihat dalam
tiga nafsu, yaitu :
1.
Nepsu
menange dhewe (selalu ingin menjadi orang yang pertama atau ingin menang
sendiri)
2.
Nepsu
benere dhewe (menganggap diri selalu betul)
3. Nepsu butuhe dhewe (hanya memperhatikan kebutuhan dirinya sendiri)
Sedangkan
sikap-sikap lain yang tercela adalah kebiasaan untuk menarik keuntungan sendiri
dari setiap situasi tanpa memperhatikan orang lain (aji mumpung) atau untuk
mengira bahwa karena jasa-jasa tertentu seseorang merasa punya lebih banyak hak
dari orang lain (dumeh).
Selanjutnya,
setelah seseorang bisa mengetahui keburukan di atas, maka ia juga harus mampu
menggali potensi yang ada di dalam dirinya. Ia harus terus mengembangkan
hal-hal yang sangat penting bagi kebenaran hidupnya dan pencapaiannya pada
kesempurnaan diri. Caranya dengan terus berusaha menaikkan tingkat kualitas
pengkajian dirinya sendiri. Tidak mudah, tapi ia harus tetap mengusahakannya,
karena itulah jalan yang semestinya. Adapun di antaranya sebagai berikut :
1.
Nanding
sariro. Tahapan dimana sesorang membanding-bandingkan dirinya dengan orang lain
dan mendapati bahwa dirinya lebih unggul.
2.
Ngukur
saririo. Tahapan dimana seseorang mengukur orang lain dengan dirinya sendiri
sebagai tolak ukurnya.
3.
Tepo
sariro. Tahapan dimana seseorang mau dan mampu merasakan perasaan orang lain
atau memiliki tenggang rasa yang tinggi.
4.
Mulat
sariro. Tahapan dimana seseorang mencoba dan mulai memahami dirinya
sejujur-jujurnya.
5. Mawas diri. Tahapan dimana seseorang telah melebihi kemampuan mulat sariro, karena ia telah menemukan identitasnya sendiri (jati diri) yang terdalam sebagai pribadi.
Untuk itu, manusia telah diberi anugerah oleh Tuhan Yang Maha Kuasa. Namun di antara manusia yang satu dengan yang lainnya mempunyai bagian yang berbeda-beda, yang disebut juga bedo-bedo panduming dumadi, sementara kesadaran akan perbedaan itu disebut narimo ing pamdum. Kesadaran ini sangat penting untuk pengendalian diri. Si miskin tidak perlu iri, dan si kaya tidak akan pernah sombong dan menghina, menghardik serta merendahkan. Karena ukuran penghargaan seseorang tak semata-mata karena hasil materi, namun lebih dititikberatkan pada aspek usaha dan prosesnya. Sehingga dengan sikap narimo ing pandum, seseorang tidak akan ngoyo di dalam mengejar harta benda. Karena baginya yang dipentingkan itu adalah kerja dan pasrah kepada Tuhan.
“Ojo koyo jaman saiki mangkin akeh poro mudha mudhi dhiri rapal makna. Amergo yen satriyo tanah Jawi kuno itu kang ginilut tri perkoro. Lilo lamun kelangan ora gegetun, trimo yen ketaman sakresik sameng dumadi, lan legowo nelongso srah ing Gusti Pangeran: Jangan seperi zaman sekarang, dimana banyak anak muda yang hanya mengagungkan rapal dan mantra. Karena bagi kesatria tanah jawa dahulu itu yang menjadi pegangan ada tiga hal. Rela apabila kehilangan dan tidak kecewa, menerima bila mendapat cobaan karena hati ikhlas, dan menyerahkan semua urusan kepada Tuhan”
Ya. Siapa yang ingin bertindak secara bertanggungjawab hendaknya mampu memahami batasan-batasannya dan bertindak sesuai dengan kedudukannya. Sebab, segala gangguan terhadap keselarasan kehidupan ini akan merugikan semua. Manusia yang membuat rencana-rencana besar untuk memperbaiki dunia ini dan berusaha untuk melaksanakannya tanpa memperhatikan masyarakat dan alam sekitar, merupakan tanda kesombongan diri. Karena kekuasaan untuk mengubah sesuatu di dalam realitas tidaklah terletak di tangan manusia, tetapi Tuhan Sang Maha Pencipta. Sehingga, hendaknya manusia itu selalu ingat akan takdir-Nya. Segalanya sudah ditentukan seluruhnya, dan setiap makhluk itu telah dibagi nasibnya, ditarik garis hidupnya, dan tidak dapat menyeleweng daripadanya.
Karena itulah, orang yang bijaksana dibedakan dengan orang yang bodoh. Sebab orang-orang yang bijaksana itu memahami hal di atas. Ia memusatkan tenaganya pada usaha untuk mempertahankan garis hidupnya, artinya menemukan tempatnya dalam masyarakat dan membiarkan setiap unsur yang lain menemukan tempatnya sendiri-sendiri, sedangkan ia sebagai nahkodanya.
Selain
itu, setiap manusia itu baik ia kecil maupun besar, tua ataupun muda, baik penting
atau tidak, memiliki tugasnya yang khas dalam keseluruhan. Perdamaian dan
kemakmuran masyarakat bergantung dari apakah setiap pihak telah memenuhi
tugasnya yang khas tersebut. Karena siapapun yang mengerti tempatnya dalam
masyarakat dan dunia, maka ia juga akan memiliki sikap batin yang tepat dan
dengan demikian juga akan bertindak dengan tepat. Sebaliknya, siapa yang
membiarkan diri dibawa oleh nafsu dan pamrihnya, yang melalaikan kewajibannya
dan acuh tak acuh pada kerukunan serta rasa hormat, maka dengan demikian ia
telah memberi kesaksian bahwa ia belum mengerti tempatnya di dalam keseluruhan
alam semesta.
Sehingga
dalam hal ini perlu diketahui bersama bahwa sikap-sikap khas yang perlu
ditanamkan oleh setiap pribadi di antaranya yaitu :
1.
Sabar
(kesabaran). Sikap penuh kehati-hatian, tenang dan berpikiran jernih, serta
tidak mudah menyerah dengan keadaan.
2.
Nrimo
(menerima apa adanya). Mampu bereaksi secara rasional ketika mengalami
kesulitan hidup ataupun kekecewaan, tidak roboh dan menentang secara percuma.
3.
Rilo
(Ikhlas). Bersedia melepaskan keakuan dan menyesuaikan diri dengan alam semesta
sebagaimana sudah ditentukan.
4.
Temen
(jujur). Sikap yang tidak berpura-pura dan berbohong. Karena siapa yang dapat
mengandalkan janjinya. Siapa yang bersikap jujur juga akan bersikap adil dan
hatinya berani dan tenteram.
5. Prasojo (sederhana). Hidup yang merasa cukup dan sederhana, serta bersedia menganggap diri sendiri lebih rendah (andapasor) dari orang lain alis rendah hati.
Untuk
itulah, siapa yang memiliki sikap-sikap di atas tentunya akan berbudi luhur.
Budi luhur adalah kebalikan dari semua sifat yang buruk dan dibenci, seperti
kebiasaan mencampuri urusan orang lain (open, dahweh), budi yang rendah atau
iri (srei), dengki, suka main intrik (jail) dan kasar (methakil). Budi luhur
berarti mempunyai perasaan tepat bagaimana cara bersikap terhadap orang lain,
apa yang bisa dan apa yang tidak bisa di lakukan dan dikatakan. Siapa yang
berbudi luhur akan bersikap baik tidak hanya kepada orang baik, tetapi juga
kepada orang yang tidak baik. Sebagaimana kata pepatah lama; “Sopo becik den
beciki, sopo olo den beciki“.
Namun
lain pula halnya yang sering terjadi pada orang-orang yang biasa, yaitu mereka
yang telah sangat mencintai kenikmatan sesaat duniawi. Kini, apa yang dipikirkan
dan diperbuatnya hanyalah yang dapat memuaskan nafsunya saja. Ia sangat tak
senang pada kemampuan orang lain, dan berkata bahwa kemampuannyalah yang lebih
baik. Kesalahannya yang besar disembunyikan dalam dirinya dan disimpan
rapat-rapat, hingga tak bisa terlihat. Tetapi bila ada kesalahan orang lain,
walau cuma sedikit, maka dicari-carinya dan juga diungkapkan ke muka umum tanpa
rasa malu.
kesombongan
Selain
itu, hatinya sangat senang bila melihat orang lain ada dalam kesusahan. Ia iri
hati terhadap orang yang mendapatkan kenikmatan dan bahkan ia menjerumuskan
orang yang sedang susah itu dalam kecelakaan. Orang-orang yang sangat baik dan
sangat berbudi juga di fitnahnya. Ia sangat marah bila ada yang mencelanya meskipun
itu benar adanya, namun senang sekali andai disanjung. Lalu dengan berbagai
cara itu ia menghina orang dan dengan rasa dengki hatinya memperkecil orang
yang telah berjasa besar. Tiada sungkan-sungkan lagi ia mengecam segala
perbuatan orang yang sedang asyik melaksanakan perbuatan baik.
Sungguh,
demikianlah pikiran orang yang jahat karena ia suka mencari-cari kesalahan
orang lain. Padahal belum ada bukti yang dapat ia perlihatkan kepada umum, dan
belum tentu ia lebih baik daripada orang yang ia persalahkan. Kata-katanya
sajalah yang hebat, dan ia seperti burung enggang dengan patuknya yang sangat
besar. Ia sendiri tak dapat terbang, ia diam saja dalam sarangnya, sebab
kemampuannya tak sepadan dengan kata-katanya sendiri. Dan sungguh demikian
jadinya dengan orang yang tak henti-hantinya memperturutkan segala kehendak
nafsunya. Ia tak peduli ditertawakan orang lain, sebab khawatir dan takut
dikatakan kalah bijaksana. Dan karena selalu ingin dipuji dan disanjung, maka
ia berkata; “Tentulah saya akan menyelamatkan dunia, karena sayalah yang terbaik”
Padahal jangankan ia berhasil, karena malah sebaliknya, ia terbawa masuk ke
dalam Neraka akibat dosa-dosanya sendiri.
Untuk
itulah, tutur kata yang jujur, halus, manis dan hati-hati akan dihargai orang
lain. Begitu pun kesopanan bisa mengawetkan persahabatan. Karena ada pepatah
lama yang berbunyi Ajining dhiri soko lathi yang berarti harga diri itu berasal
dari ucapan. Sehingga, kata-kata yang manis disertai kejujuran akan
menyenangkan orang lain, dan sebaliknya, kata-kata yang kasar mudah melukai
perasaan orang lain, yang tentunya tidak akan pernah disukai siapapun.
Sehingga
berusahalah untuk selalu berteman dengan orang-orang yang baik budi bahasanya
dan sabar hatinya. Dan jangan berteman dengan orang yang jahat serta tidak
dapat dipercaya, sebab tentu saja akan membawa pada musibah dan bencana.
Lihatlah si angsa yang berteman dengan burung gagak, seluruh keluarganya habis
mati. Demikian pula dengan orang yang tidak berhati-hati akan menemui bencana
yang amat tak terhingganya.
Untuk
itu, ilmu manusia itu setidaknya terbagi dalam dua jenis. Yang pertama adalah
ilmu kamanungsan (kemanusiaan) yang lahir dari jalan inderawi dan melalui laku
kamanungsan (perilaku manusiawi). Yang kedua adalah ilmu kesempurnaan yang
lahir melalui pembelajaran langsung dari Sang Khalik. Untuk jenis kedua ini, ia
terjadi melalui dua cara, yaitu dari luar dan dari dalam diri. Yang dari luar
dilalui dengan belajar, sedangkan yang dari dalam dilalui dengan cara
menyibukkan diri dengan jalan ber-tafakur (suatu perenungan dengan melihat,
menganalisa, meyakini secara pasti untuk mendapatkan keyakinan terhadap
sesuatu).
Adapun
ber-tafakur secara batin itu sepadan dengan belajar secara lahir. Belajar
memiliki arti pengambilan manfaat oleh seorang murid dari gerak gurunya.
Sedangkan tafakur memiliki makna batin, yaitu sukma seorang murid yang
mengambil manfaat dari sukma sejati, yaitu jiwa sejati. Sukma sejati dalam olah
ilmu memiliki pengaruh yang lebih kuat dibandingkan berbagai nasehat dari ahli
ilmu dan nalar. Ilmu-ilmu seperti itu tersimpan kuat pada pangkal sukma,
bagaikan benih yang tertanam dalam tanah, atau mutiara yang berada di dasar
laut.
Ketahuilah
saudaraku, bahwa kewajiban orang hidup itu tidak lain adalah selalu berusaha
menjadikan daya potensial yang ada di dalam dirinya menjadi bentuk perbuatan
yang bermanfaat. Sebagaimana engkau juga wajib mengubah daya potensial yang ada
dalam dirimu menjadi perbuatan, melalui belajar. Sejatinya di dalam belajar,
sukma sang murid menyerupai dan berdekatan dengan sukma sang guru. Sebagai yang
memberi manfaat, guru laksana bumi, dan sebagai yang meminta manfaat, maka
murid itu laksana petani.
ILMU DAN BENIH KEKUATAN
Ketahuilah
juga bahwa ilmu merupakan kekuatan seperti benih atau tepatnya tumbuh-tumbuhan.
Apabila sukma sang murid sudah matang, maka ia akan menjadi seperti pohon yang
berbuah lebat, atau seperti mutiara yang sudah dikeluarkan dari dasar samudera.
Jika kekuatan badaniah mengalahkan jiwa, berarti murid masih harus terus
menjalani laku prihatin dalam olah ilmu dengan cara menyelami kesulitan demi
kesulitan dan kepenatan demi kepenatan, dalam rangka menggapai manfaat. Karena
jika cahaya rasa mengalahkan macam-macam indera, berarti murid lebih
membutuhkan sedikit tafakur ketimbang banyak belajar. Sebab, sukma yang cair
atau dalam bahasa Arab disebut dengan nafs al-qabil, akan berhasil menggapai
manfaat walau hanya dengan berpikir sesaat, ketimbang proses belajar setahun
yang di lakukan oleh sukma yang beku (nafs al-jamid).
Jadi,
engkau bisa mendapatkan ilmu dengan cara belajar, dan bisa juga mendapatkannya
dengan cara ber-tafakur. Walau pun sebenarnya dalam belajar itu juga memerlukan
proses tafakur. Dan dengan tafakur engkau tahu bahwa manusia itu hanya bisa
mempelajari sebagian saja dari keseluruhan ilmu dan tidak bisa semuanya. Lalu
dengan ber-tafakur seseorang juga bisa berhasil menguak berbagai rahasia Tuhan.
Sehingga dengan begitu terbukalah asumsi dasar dari keilmuan yang menyebabkan
persoalan tidak berlarut-larut dan segera tersingkaplah kebodohan yang sering
menyelimuti kalbu.
Untuk
itu, jika pintu sukma terbuka, maka seseorang akan tahu bagaimana cara
ber-tafakur dengan benar dan selanjutnya ia bisa memahami bagaimana
merealisasikan apa yang diinginkannya. Karena itu hati pun menjadi lapang,
pikiran jadi terbuka dan daya potensial yang ada di dalam diri akan lahir
menjadi aksi (perbuatan) yang berkelanjutan dan tidak mengenal lelah dan putus
asa.
Makanya,
segala situasi itu harus bisa dirasakan, dan terhadap perasaan orang lain,
manusia yang sejati harus menunjukkan rasa hormat, harus membangun suatu modal
rasa cinta yang bisa diperbanyak, sebagai kesanggupan yang makin besar untuk
merasakan realitas kehidupan ini. Inilah jalan tasawuf dan perilaku sufi yang
diajarkan dalam masyarakat Jawa. Karena makin halus perasaan seseorang, maka semakin
mendalam pengertiannya, semakin pula luhur sikap moralnya dan semakin indah
segi luar dan dalam dirinya. Dan dari rasa yang tepat itulah, dengan sendirinya
akan mengalir sikap yang tepat terhadap hidup, masyarakat dan terhadap
kewajiban dirinya sendiri, terutama tentang Tuhan. Sehingga ia akan otomatis
membawa kebaikan yang tidak untuk dirinya sendiri, tetapi juga kepada siapapun
yang berada di sekitarnya. Sebab, sebelumnya ia telah menyucikan jiwa,
menjernihan akhlaq, membangun zahir dan batin serta sudah memperoleh kebahagian
yang abadi, yaitu menatap Wajah-Nya dalam cinta dan kerinduan.
Kejawen Itu Islam Tasawuf Jawa
Kejawen
mengalami minimal dua kali ekslusi dari rahim Islam. Pertama, eksklusi dari
pihak muslim puritan. Kedua, ekslusi dari kaum yang mengidentifikasi dan
diidentifikasi sebagai santri. Apakah Kejawen bukan bagian dari Islam dan/atau
kurang bernuansa santri? Tulisan ini memberi jawaban negatif untuk pertanyaan
itu, dan menghadirkan tesis: "Kejawen adalah Islam Tasawuf Jawa".
Dasar
argumen tulisan ini adalah buku Damar Shashangka berjudul Induk Ilmu Kejawen:
Wirid Hidayat Jati (Jakarta: Dolphin, 2014). Di buku tersebut, Shashangka
mendefisikan Kejawen dengan terlebih dahulu membedakannya dari Jawa Dipa dan
Jawa Buda.
Yang
dimaksud dengan Jawa Dipa adalah ajaran asli Jawa yang jejaknya dapat dilihat
dalam berbagai upacara Jawa (seperti tumpengan dll.) dan kepercayaan Jawa
(seperti kepercayaan tentang roh leluhur, tempat-tempat keramat dan perhitungan
primbon). (Shashangka, Induk Ilmu Kejawen, h. 21-22)
Sebagian
orang, seperti Agus Sunyoto dan B. Wiwoho, menyebut ajaran asli Jawa itu
sebagai 'Kapitayan'. Sebutan Kapitayan terkait dengan kepercayaan pada kekuatan
gaib yang disebut dengan Taya. Manifestasi Taya disebut TU. Ketika TU hadir dalam
kebaikan yang terang, Ia disebut TU-han. Ketika TU muncul dalam keburukan yang
gelap, Ia disebut sebagai han-TU.
Daya
gaib TU dipercaya tersimpan di wa-Tu (batu), TU-k (mata air), TU-ban (air
terjun) dan lain-lain. Maka, untuk-Nya, persembahan diberikan antara lain dalam
bentuk TU-mpeng. TU positif yang diserap manusia disebut dengan TU-ah,
sedangkan TU buruk yang diserap manusia disebut TU-lah. Manusia yang menerima
TU secara paripurna pun disebut ra-Tu. (Wiwoho, Islam Mencintai Nusantara, h.
62-63).
Menurut Shashangka, Kapitayan, yang berisi keyakinan tersebut, merupakan terjemahan dari kata Kepercayaan, yang populer di dekade 1980-an, seiring dengan keberadaan Penghayat Aliran Kepercayaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa di Indonesia. Tapi apakah kepercayaan Jawa asli itu bernama Kapitayan atau Jawa Dipa (artinya pelita Jawa), tidak bisa dipastikan. Yang jelas, Kejawen bukan seratus persen Kapitayan atau Jawa Dipa. (Shashangka, Induk Ilmu Kejawen, h. 22).
Kejawen
juga bukan Jawa Budha. Sebab, Jawa Budha adalah campuran dari Jawa Dipa dengan
agama Siwa dan agama Buddha Mahayana/Tantrayana/Wajrayana, yang berkembang
pesat di masa Kerajaan Majapahit, lalu berpindah ke Bali. Di tangan Danghyang
Dwijendra (rohaniawan Bali), Siwa-Jawa dan Buddha-Jawa dipisahkan dari rahim
agama Jawa Buda, di mana unsur Siwa-Jawa yang lebih ditonjolkan, dan menjadi
agama Tirtha, yang kemudian lebih dikenal sebagai agama Hindu Bali.
(Shashangka, Induk Ilmu Kejawen, h. 22-23).
Mengapa Kejawen bukan Jawa Dipa murni dan bukan Jawa Buda? Sebab, inti dari Kejawen adalah Wirid Hidayat Jati . Rujukan utama Kejawen itu berisi wejangan Sunan Kalijaga (separuhnya), delapan wali yang lain dan Ranggawarsita. Ajaran itu tidak ada di zaman Majapahit, apalagi sebelumnya. Kemunculannya setelah Majapahit tumbang.
Penyusunnya
yang pertama Sunan Kalijaga, yang kedua Sultan Agung, yang ketiga Raggawarsita,
yang berikutnya Raden Tanaya. Isinya Islam Tasawuf berbalut budaya Jawa. Oleh
karena itu, Kejawen Bukan Jawa Dipa murni, bukan pula Jawa Buda, pelepasan
Islam Tasawuf Jawa yang menghubungkan mistisisme Islam dengan Jawa Dipa dan
Jawa Buda. (Shashangka, Induk Ilmu Kejawen, h.23-28)
Ajaran
tersebut berjangkar pada isi Wirid Hidayat Jati. Permulaan buku itu adalah
pemaparan tentang guru dan murid. (Bab 1-2) yang notabene ajaran tasawuf Islam
( mrid ) yang selaras dengan ajaran Jawa Buda ( santri ). Selanjutnya, Wirid
Hidayat Jati mengisi hal ihwal tentang wirid, yang tidak melulu terkait dengan
doa, pelepasan wejangan yang bisa memancangkan pikiran malah diri kepada Tuhan.
Wirid
Hidayat Jati memaparkan bahasan tentang Tuhan, manusia, alam semesta, relasi
manusia dengan Tuhan dan semesta, dan beberapa doa dan ritual. Di situ, ajaran
Islam tasawuf tingkat tinggi diintegrasikan dengan budaya Jawa, yang bernuansa
Jawa Dipa dan Jawa Buda.
Misalnya,
Jawa Dipa dan Jawa Buda semedi: menyatukan diri dengan kekuatan semesta. Di
pihak lain, tingkat tertinggi relasi manusia dengan Tuhan versi Islam adalah i
sn, yaitu merasa 'dilihat' dan 'melihat' Tuhan. Di Kejawen, yang tercatat di
Wirid Hidayat Jati, tirakat tertinggi dalam hubungan dengan Tuhan disebut
sebagai Salat Daim.
Secara
Sejenis, Salat Daim (salat abadi) selaras dengan ayat Al-Quran (QS Al-Ma'arij:
23). Tapi pengertian Salat Daim versi Kejawen tidak bisa menjalankan shalat
lima waktu dan shalat-shalat sunnah, pelan senantiasa mengingat Tuhan tanpa
putus bangun tidur nyenyak lagi, yang dimulai dengan niat berbicara di
sini.
Apakah Salat Daim ala Kejawen itu ibadah kepada Tuhan tingkat tinggi? Jika orang Kejawen melakukan ibadah tingkat tinggi yang selaras dengan Islam dan salam pada wejangan yang penuh ajaran tasawuf Islam, layakkah orang kejawen dieklusikan dari Islam?
Ajaran Tasawuf Walisongo
(Ora
dhahar ora guling / anyegah ing hawa / ora
sare ing wengine/ ngibadah maring Pangeran/ fardhu sunat tan katinggal / sarwa nyegah haram makruh / tawajuhe muji ing
Allah.)
(Artinya
: Tidak makan tidak tidur, mencegah hawa nafsu/tidak tidur malam untuk
beribadah kepada Tuhan/ fardhu dan sunnah tidak ketinggalan/ serta mencegah
yang haram maupun yang makruh/ tawajuh memuji Allah)
Bahkan di dalam satu keterangan di dalam Babad Tanah Jawi naskah Drajat, Sunan Ampel mengajarkan ilmu tasawuf dengan laku suluk menurut ajaran tarekat Naqsyabandiyah.
Sementara
itu, Sunan Giri dalam melakukan dakwah Islam di tengah-tengah masyarakat lebih
di bidang pendidikan. Ia merupakan salah satu wali yang mengembangkan sistem
pesantren yang kemudian diikuti oleh hampir seluruh lapisan masyarakat
Indonesia.
Dalam
menyampaikan dakwah Islam, Sunan Giri melanjutkan dengan cara-cara yang lunak
dengan mengikuti ajaran Islam yang diterima sebagai ajaran. Titik tolok dakwah
yang dikembangkan pada dasarnya adalah menanamkan pendidikan budi pekerti luhur
kepada masyarakat.
Sunan
Bonang dikenal sebagai guru tasawuf yang diyakini memiliki kekuatan keramat
sebagaimana lazimnya seorang wali.
Sebuah
naskah primbon asal Tuban, yang menurut Schrieke dalam Het Boek Van Bonang
(1916) adalah tulisan Sunan Bonang sendiri, merupakan ikhtisar bebas dari Kitab
Iḥyā' 'Ulūm al-Dīn karya al-Ghazālī dan Kitab al-Tamhīd Fī Bayān al-Tawḥīd
karya Abu Syakur bin Syu'aib al-Kasi al-Hanafi al-Salimi.
Sunan
Kalijaga dikenal sebagai guru ruhani yang mengajarkan tarekat Syattariyah dari
Sunan Bonang sekaligus tarekat Akmaliyah dari Syekh Siti Jenar. Pelajaran
tarekat dalam bentuk laku ruhani yang disebut mujahadah, muqarabah, dan
musyahadah secara arif disampaikan Sunan Kalijaga baik secara tertutup
diberikan kepada murid-murid ruhani sebagaimana layaknya proses pembelajaran di
dalam sebuah tarekat.
Sementara
itu, pelajaran yang disampaikan secara terbuka, dilakukan melalui pembabaran
esoteris kisah-kisah simbolik dalam pergelaran wayang, sehingga menjadi pesona
tersendiri bagi masyarakat dalam menikmati pergelaran wayang yang digelar Sunan
Kalijaga.
Sunan Drajat dikenal sebagai penyebar Islam yang berjiwa sosial tinggi dan sangat memperhatikan nasib kaum fakir miskin serta lebih mengutamakan kesejahteraan sosial masyarakat.
Setelah
memberikan perhatian penuh, baru Sunan Drajat memberikan pemahaman tentang
ajaran Islam. Ajarannya lebih pada empati dan etos kerja berupa kedermawanan,
pengentasan kemiskinan, usaha menciptakan kemakmuran, solidaritas sosial, dan
gotong royong.
Secara
umum, ajaran Sunan Drajat dalam menyebarkan dakwah Islam dikenal masyarakat
sebagai pepali pitu (dasar tujuh ajaran), yang mencakup tujuh falsafah yang
dijadikan pijakan dalam kehiduapan sebagai berikut :
1.
Pertama, memangun resep tyasing suasama (kita selalu membuat senang hati orang lain)
2.
Kedua, jroning suka kudu eling lan waspodo (dalam suasana gembira tetap ingat Tuhan dan
selalu waspada)
3.
Ketiga, laksitaning subrata tan nyipta marang pringga
bayaning lampah (dalam upaya mencapai
cita-cita luhur janggan tantangan dan rintangan)
4.
Keempat, meperhardaning pancadriya (senantiasa berjuang menekan gejolak
nafsu-nafsu inderawi)
5.
Kelima, heneng-hening-henung (dalam diam akan mencapai keheningan dan di
dalam hening akan mencapai jalan kebebasan mulia)
6.
Keenam, mulya guna panca waktu (pencapaian kemuliaan lahir batin dicapai
dengan menjalankan salat lima waktu)
7. Ketujuh, menehono teken marang wong kang wuto. Menehono mangan marang wong kang luwe. Menehono busana marang wong kang wuda. Menehono pangiyup marang wong kang kaudanan (berikan tongkat kepada orang buta. Berikan makan kepada orang yang lapar.berikan pakaian kepada orang yang tidak memiliki pakaian. Berikan tempat teduh yang kehujanan)
Beberapa
contoh dari dakwah Wali Songo di atas terutama yang berkaitan dengan tasawuf
(laku suluk) dapat memberikan deskripsi bahwa sesungguhnya dakwah yang
dikembangkan Wali Songo pada hakikatnya adalah dakwah yang selaras dengan
firman Allah :
1.
Hendaklah
Anda mengajak orang ke jalan Allah dengan hikmah, dengan peringatan yang ramah
tamah serta bertukar pikiran dengan mereka melalui cara yang sebaik-baiknya.
2.
Penanaman
nilai-nilai ajaran Islam melalui keteladanan yang baik sebelum mengucapkan
kata, bukan dengan cara propaganda dan cara yang tidak bijak lainnya,
menjadikan dakwah yang diajarkan Wali Songo mendapatkan simpati di hati
masyarakat.
3. Ajaran ajaran semacam ini yang selalu digaungkan dalam ajaran Islam dan bahkan lebih dianjurkan karena sesuai dengan dalil normatif al-Qur'an dan Sunnah.
Jika
demikian model dakwah yang dikembangkan oleh Wali Songo, maka kita akan
menemukan kecocokan model dakwah atau ajaran tasawuf Wali Songo dengan tipologi
tasawuf Akhlaki yang diserukan oleh al-Ghazālī.
Nampaknya
tawaran tasawuf al-Ghazālī lebih mendapat simpati bagi Wali Songo untuk
diajarkan kepada masyarakat secara luas. Ini bisa dengan data yang sudah
menjelaskan tentang ajaran tasawuf Sun Bonang dan Sunan Kalijaga yang
menjadikan buku-buku al-Ghazālī sebagai rujukan utama.
Proposisi
lain yang mungkin dapat diperdebatkan adalah selain dari ajaran Wali Songo Di atas
terdapat pula ajaran Syekh Siti Jenar, di mana pemikiran-pemiknya masuk dalam
tipologi tasawuf falsafi?
Syekh
Siti Jenar pernah mengungkapkan pemikirannya yang memiliki kesamaan dengan
ajaran Ibn 'Arab yang monistik sebagai berikut :
(…Seh
Lemah Abang ngandika/ aja na kakeyan semu/ iya ingsun iki Allah/ nyata ingsun
kang sajati/ jejuluk Prabu Satmata/ tana ana liyan jatine/ ingkang aran bangsa
Allah/ molana Maghrib mujar/ iku jisim aranipun/ Seh Lemah Bang angandika/
kawula amedhar ngelmi/ angraosai katunggalan/ dede jisim sadangune/ mapan jisim
nora nana/ dene kang kawicara/ mapan sajati ning ngelmu/ sami amiyak warana)
Syekh
Lemah Abang berujar, 'Marilah kita berbicara dengan terus terang bahwa Aku ini
Allah. Akulah yang sejatinya disebut Prabu Satmata, tidak ada yang lain yang
ilahi', Maulana Maghrib mencela, 'tapi itu jisim namanya disebut,' Syekh Lemah
Abang menyahut, 'Saya menyampaikan ilmu yang bukan tubuh, karena tubuh pada
hakikatnya tidak ada. Yang kita bincang adalah ilmu sejati. Kepada semuanya
saja, kita buka tabir rahasia ilmu sejati'.
Dengan
demikian, benih-benih tasawuf falsafi di Indonesia sedari awal memiliki
kekuatan yang sama besar dengan tasawuf akhlaki. Sangat penting ajaran Syekh
Siti Jenar, sebagai wali dengan kapasitas keilmuan yang sangat mumpuni,
mendapat banyak tempat di hati masyarakat. Hal ini menunjukkan model kedua
tasawuf pernah ada dan tumbuh bahkan pada taraf menjadi suatu arus utama di
Nusantara. Pernyataan di atas bisa menjadi benar, jika dakwah dan ajaran Syekh
Siti Jenar tidak mendapatkan resistensi dari para anggota wali lainnya. Pada
kenyataannnya di dalam sejarah yang dibuktikan bahwa usaha-usaha pemakzulan
terhadap paham yang cenderung pada ajaran filosofis-panteistis yang diajarkan
Syekh Siti Jenar. Bahkan diberitahukan bahwa Sunan Giri (anggota Wali Songo)
dikabarkan kuliah Siti Jenar yang berpandangan panteisme. Sebuah debat langsung
digelar di hadapan Raden Fatah, sultan pertama kerajaan Islam di Jawa yang
berakhir dengan pengadilan yang menjatuhkan hukuman mati kepada Siti Jenar dan
para pendukungnya. Siti Jenar dianggap salah telah mempercayai bahwa Tuhan
tidak berwujud kecuali dalam bentuk nama, Dia mengalir dalam diri insān kāmil
(manusia paripurna), yang terkenal dengan ajaran'manunggaling kawula Gusti'
(union whit the One). Terlepas dari benar-benar tidaknya cerita tersebut, makna
yang ingin diambil adalah bahwa Wali Songo tidak membuka ruang terhadap
pemikiran filosofis Ibn 'Arabī, al-Ḥallāj, dan sebagainya, yang memiliki
tendensi ke arah panteisme. Sebaliknya Wali Songo lebih simpatik terhadap
karya-karya al-Ghazālī dan al-Qusyairī yang memiliki orientasi pada pembentukan
karakter dan budi pekerti yang baik dalam hal mu'amalah. Implikasi dari adanya
usaha membendung arus pemikiran panteistis di Indonesia, akan menguasai pikiran
tasawuf akhlaki sebagai pikiran tasawuf yang diridhoi dan direstui dan
dijadikan sebagai dasar utama pemikiran tasawuf di Indonesia.
Tokoh-Tokoh Tasawuf Pulau Jawa
1. Wali Songo
Kita
ketahui bahwa sebagian ahli sejarah berkata bahwa agama islam masuk ke
Indonesia tidak langsung dari tanah Arab tetapi melalui negeri Persia dan
India, dibawa kemari oleh pedagang atau oleh mereka yang memang khusus datang
untuk menyiarkan agama islam. Jika kita memperhatika, bahwa agama Islam masuk
ke Indonesia sekitar abad keempat dan kelima Hijriyah, maka paham-paham sufi
dan tasawuf yang sedang tersiar luasdan mendapat perhatian umum dalam
negara-negara Islam ketika itu. Oleh
karena itu, sejak saat itu sebenarnya sudah terdapat pertentangan paham gerakan
ilmu lahir dan ilmu batin, golongan yang dinamakan syariat dan golongan yang
dinamakan hakikat. Terutama di Jawa oleh wali songo itu, sangat mempengaruhi
kehidupan Islam di Jawa, dan sampai sekarang masih kelihatan gemanya dalam
gerakan-gerakan batin yang tumbuh dibeberapa tempat. Mungkin kita perlu
mengetahui serba sedikit, baik rentang kehidupan maupun ajaran ajaran-ajaran
wali songo di Jawa, sebelum kita memasuki pembicaraan khusus mengenai
tokoh-tokoh tasawuf yang ada di Indonesia. Karena dari merekalah ajaran agama
Islam maupun tasawuf mulai tersiar dikalangan rakyat di Jawa Timur, yang
mula-mula hanya terdapat di kota-kota pelabuhan atau pantai, tetapi tidak lama
kemudian penyiaran itu sambung-menyambung sampai ke daerah-daerah di pulau
Jawa. Disinilah mulai terlihat bagaimana bijaksananya mubaligh-mubaligh dalam
masa permulaan Islam di Jawa hingga penyebaran ajaran tasawuf di kalangan
rakyat Jawa yang dalam segala usahanya disesuaikan dengan perasaan dan cara
hidup orang-orang yang ada pada waktu itu. Mungkin sebagian orang masih ada
yang berani mengambil kesimpulan bahwa taktik inilah yang menyebabkan
bangunan-bangunan masjid masih disesuaikan dengan rumah-rumah peribadatan
Buddha, seperti yang sisanya sekarang masih terdapat di Kudus, cerita-cerita
Islam yang masuk ke dalam wayang begitu juga pengaruh Islam maupun ajaran
tasawuf dalam kesenian, seperti dalam gamelan dan lainnya, yang agaknya sengaja
diciptakan oleh wali songo, agar tidak begitu kaget penguasa-penguasa Hindu
melihatnya dan rakyat umum menerimanya. Oleh karena itu sampai sekarang
kebijaksanaan para wali itu menjadi buah bibir dari rakyat Jawa. Wali-wali itu
dianggap sebagai orang yang mula-mula menyiarkan agama islam di jawa dan biasa
dinamakan wali Sembilan atau wali songo. Kebanyakan para wali itu datangnya
dari negeri asing, dari sebelah barat, dari negeri atas angin, dari sumatera,
bahkan lebih jauh lagi, acap kali juga asal-usulnya tidak diketahui orang.
Bahwa mereka dengan tiba-tiba telah ada ditanah jawa ditengah-tengah rakyat, dengan
cara yang aneh, adalah hal-hal yang acap kali di ceritakan dengan cara yang
lebih menarik dan mengagumkan. Umumnya orang kita lebih tertarik mendengar
hal-hal yang ajaib dari seorang asing dari pada mendengar cerita itu dari
bangsa sendiri yang biasanya mengemukakan keadaan-keadaan yang lama, yang
umumnya sudah didengarnya berulang-ulang. Dapat diduga bahwa wali-wali itu
dalam menyiarkan agamanya tidaklah berupa pidato atau ceramah didepan umum
seperti yang berlaku dengan penyiaran agama sekarang ini, tetapi dalam
kumpulan-kumpulan yang terbatas, bahkan kebanyakan secara rahasia, dibawah
empat mata, yang kemudian diteruskan dari mulut kemulut. Ketika pengikutnya
mulai bertambah banyak, maka terjadilah tabligh-tabligh itu diadakan di dalam
rumah-rumah, yang biasa dinamakan madrasah atau pondok. Pendidikan atau cara
memberi pengajaran semacam ini pada waktu itu sudah tidak asing lagi, karena
dalam masa itu disana-sini sudah terdapat juga mandala-mandala hindu-jawa,
denga lanjutannya yang kemudian dinamakan pesantren, yaitu tempat berkumpul santri-santri
yang belajar agama Islam.
2. ‘Abd
Al-Karim Banten
Diantara
murid-murid Syekh Sambas yang paling berpengaruh adalah Abdul Al-Karim Banten,
yang ditunjuk oleh Syekh Sambas sebagai penggantinya. Dilahirkan pada tahun
1840, beliau dibesarkan di desa lampuyang di daerah tanara, jawa barat, daerah
yang sama yang melahirkan seorang alim pula yaitu Nawawi Al-Banteni. Ia pergi
ke mekah ketika masih muda, dan mempunyai kesempatan belajar disana dan
mengabdi dirumah Syekh Sambas. Setelah beberapa tahun, ia menerima sebuah
ijazah berkenaan dengan keanggotaan penuh didalam tarekat gurunya. Abd.
Al-Karim, sejak awal mudanya, telah mengikuti ajaran Syekh Sambas dan mencapai
reputasinya sebagai ulama tasawuf. Tugas pertamanya adalah menjadi pelayan
seorang guru tarekat di Singapura, sebuah posisi yang dilakoni beberapa tahun.
Pada tahun 1872, ia pulang kerumahnya, desa lampuyang, dan menetap disana untuk
sekitar 3 tahun. Yang akhirnya, pada tahun 1876, ia pergi ke mekah untuk
melaksanakan tugasnya sebagai pengganti Syekh Sambas. Terdapat 5 cabang tarekat
qodiriyyah wanaksabandiyah di pulau jawa yang silsilah mereka kembali kebeliau.
Khotbah haji Abdul Al-Karim mempunyai pengaruh yang kuat terhadap warga
populasi banten. Beliau mengatakan bahwa ada suatu kebutuhan untuk pemurnian
yang intensif tentang kepercayaan-kepercayaan dan praktik-praktik keagamaan.
Baginya, dzikir harus menjadi fokus dalam revitalitas iman. Dibanyak tempat,
dzikir banyak dilakukan didalam masjid-masjid, dan di langgar-langgar, ketika
ada peristiwa khusus, diadakan dzikir malam hari. Masyarakat percaya bahwa
beliau adalah wali Allah yang teleh diwarisi kemuliaan tertentu, mempunyai
kekuasaan untuk melakukan keajaiban (keramat). Dikemudian hari, beliau menjadi
kyai yang lebih dikenal sebagai kyai agung. Diantara murid-muridnya yang
terkenal adalah H. Sangadeli Kaloran, H. Asnawi Bendung Lampuyang, H. Abu Bakar
Pontang, H. Tubagus Ismail, Gulatjir, dan H. Mardzuki Tanara. Dari nama-nama
diatas, yang paling berpengaruh adalah nama yang terakhir, H. Mardziki
(Marzuki). Dilahirkan di tanara, abnten timur, jawa barat tahun 1820, beliau
pergi ke mekah untuk pertama kali pada tahun 1858, dan belajar dengan guru yang
sama seperti yang telah dilakukan Nawawi Al-Banteni. Beliau manjadi seorang
qadiri disana, melalui Syekh Abdul Al-karim Banten. Ia mengajar nahwu dan sarraf (sitaksis dan tata bahas
arab) dan juga fiqih di mekah. Di kota asalnya tanara, ia mendirikan sebuah
sekolah tradisional islam (pesantren). Ia menempuh perjalanan secara ekstensif
ke asia tenggara, Malaysia, dan sematera ia diterima dengan baik oleh sultan
Deli disiam seperti halnya di bali. Dari februari 1870 sampai juni 1888, beliau
mengajar di tanara dan mengunjungi ulama-ulama dan anggota-anggota qadiriyah
disana. 2 ulama penting banten, Wasid dan Tubagus Ismail, sering merundingkan
dengan dia permasalahan dan isu religious yang timbul dari kolonialisme.
3. Syekh Muslih ‘Abd al-Rahman
Kyai
Muslih Ibn ‘Abd al-Rahman al-Maraqi (1917-1981), pendiri TQN cabang meranggen,
dilahirkan didwsa meranggen, di semarang timur utara (jawa tengah). Beliau
menerima pendidikan agama awalnya dir rumah, karena bapaknya kyai Abd.
Al-Rahmad menjalankan sebuah pesantren modern yang ia telah dirikan sendiri di
tahun 1905, dan beliau adalah seorang keturunan sunan kalijaga. Fokus utama
studi kyai Muslih adalah pada tata bahasa tradisional (nahwe), ilmu pokok yang
ia ajarkan bersamaan dengan fiqih di [esantren bapaknya di meranggen, pada
tahun 1960-an dan 1970-an, beliau meimimpin jaringan tarekat yang paling
tersebar luas di jawa tengah, seperti di Kalimantan barat dan Kalimantan
selatan. Sebagian dari teman-teman seperjuangannya, yang mempunyai jaringan
yang serupa dengan tarekat yang sama berasal dari garis Syekh Sambas, adalah
kyai Musta’in Romli Rejoso (Jombang, Jawa timur dan KH. Sohibul Wafa Tajul
Arifin Suryalaya, Tasik Malaya, jawa barat. Sekarang, pondok pesantrennya,
podok pesantren Al-Futuhiyah Meranggen dijalankan oleh keluarganya sendiri,
terutama oleh 2 putra Kyai Muslih, Kyai Lutfi Hakim, dan Kyai Muhammad Hanif.
Perihal kepemimpinan ini diamanatkan kepada Kyai Lutfi Hakim saudara Kyai
Muslih, walaupun Kyai Ahmad Mutohhar juga bertindak sebagai seorang mursyid.
Tareka mempunyai banyak khalifah, sebagian dari mereka tentu saja masih ada
hubungan kuluarga, dan ada juga yang bukan. Selain itu untuk mengoprasikan
suatu sistem pendidikan tradisional, pondok pesantren futuhiyah telah
menerapkan sebuah system madrasah dalam wujud Ibtidaiyyah (sekolah dasar
islam), Tsanawiyyah (Sekolah menengah pertama islam) dan madrasah ‘Aliyah
(sekolah menengah lanjutan islam), dan juga ad ataman kanak-kanak, sekolah
menengah pertama dan sekolah menegah lanjutan.
4. KH. Romli
Tamim dan Pesantren Darul ‘Ulum Jombang Jawa Timur
Nama
kiai Romly Tamim merupakan nama paling lekat hubungannya dengan pondok
pesantren Darul Ulum. Pesantren ini diantara yang paling terkenal diJombang,
Jawa Timur, yang lainnya Tebuireng, Tambakberas, dan Denanyar. Empat institusi
ini sering menjadi laporan pokok media massa yang berusaha untuk
menginformasikan kepada publik yang haus akan informasi atas berbagai
aktivitasnya. Ini tidak lain adalah satu indikasi bagaimana Islam tradisional,
terutama di Jawa Timur, dan di Indonesia pada umumnya, masih menjadi sebuah
fenomena yang penting. Ini tidak untuk menyiratkan, bagaimanapun, bahwa mereka
adalah seragam dalam kaitannya dengan karakter ataukeanggotaan politik. Pendiri
pesantren Darul Ulum adalah Kiai Tamim Irsyad, ayah Kiai Romly. Aslinya dari
Madura, Kiai Tamim mulai dengan membangunn mushalla untuk shalat pada tahun
1880. Segera setelah itu, seorang kiai muda Demak, Kholil, datang untuk
mengajar disana dan menikahi putri kiai Tamim. Saudara kiai Kholil, kiai
Syafawi, juga bergabung dengan mereka untuk mengabdi di pesantren itu.pada
tahun 1904, kiai Syafawi meninggal, seperti halnya kiai Tamim sepuluh tahun
kemudian. Kemudian kiai Kholil dan iparnya, kiai Romly, melanjutkan para para
pendiri tahun 1938. Para putra kiai Kholil, kiai Dahlan dan kiai Maksum yang kembali
dari studi mereka di Mekkah yang memutuskan untuk menegaskan dan memajukan
kembali pesantren Darul Ulum, untuk menghormati almamater mereka sebelumnya di
Mekkah. Sebagai tambahan terhadap sistem tradisional, pesantren Darul Ulum
mulai untuk mennerapkan sistem madrasah pada tahun 1933 dan tahun 1948, dimulai
penerimaan santri putri, yangpda akhirnya didirkanlah Madrasah Mu’allimattahun
1954. Mulai saat itu, Darul Ulum memulai menetapkan berbagai pendidikan dasar
dan sekolah menengah, semuanya nergabung pada Departemen Pendidikan dan
Departemen Agama Republik Indonesia. Setelah sukses mendirikan universitas
juga, pesantren melanjutkan untuk mengoperasikan pengajian (lingkaran religius)
dan mempunyai kurikulum sendiri
berdasarkan pada teks Islam.
3. KH. A. ShohibulwafaTajul ‘Arifin dan Pengambangan
Pondok Pesantren Suryalaya, Tasikmalaya, jawa Barat (Abah Anom)
Ajaran
tarekat qadiriyyah nsqsyabandiyyah (TQN) di Suryalaya dikembangkan oleh dua
tokoh utama yaitu Abah Sepuh, dua penerus beliau yakni putranya sendiri, KH.
Ahmad Shohibulwafa Tajul ‘Arifin (Abah Anom). Abah sepuh menjelaskan ajaran TQN
melalui ceramah-ceramah beliau di masjid-masjid dan pertemuan-pertemuan
nonformal dirumah murid-muridnya. Jadi jelaslah bahwa ajara TQN belum tertulis
dengan rinci pada masa tersebut. Sementara itu, pada zaman Abah Anom ajaran TQN
mulai ditulas dan kemudian dicetak dalam kita yang berjudul Miftah al-Sudur.
Menurut Abah Anom tujuan dari kitab ini adalahuntuk menyamoaikan kepada
murid-muridnya tentang teori dan praktik ajaran TQN, untuk mencapai ketenangan
dalam kehidupan didunia dan kebahagiaan nanti di akhirat. Gelar Abah Anom
adalah dari bahasa Sunda yang berarti bapak/kyai muda dianugerahkan kepada
beliau ketika masih muda. Beliau lahir pada tanggal 1 januari 1915 di
Suryalaya, Jawa Barat, putra kelima dari Abah Sepuh, ibunya bernama Hj.
Juhriyah. Menurut saudara perempuan beliau, Didah, Abah Anom punya nama lain
yaitu Mumum Zakarmudji (H.Shohib), sebagaimana dia tuliskan dalam tulisannya
tentang biografi ayahhandanya, Abah Sepuh. Abah Anom masuk sekolah dasar
Belanda di Ciamis antara tahun
1923-1929, kemudian meneruskan ke sekolah menengah di Ciawi, Tasikmalaya
(1929-1931). Pada usia 18 tahun beliau sudah menjdi wakil talqin, mewakili
ayahnya untuk membai’at mereka yang masuk TQN. Kemudian Abah Anom belajar
bermacam-macam ilmu agama Islam dibeberapa pesantren di jawa Barat seperti
Cicariang, kemudian di pesantren Gentur dan Jambudipa (Kabupaten Cianjur), lalu
dipesantren Cireungas, Cimalati (Kabupaten Sukabumi). Tempat beliau belajar
ilmu hikmah dan tarekat, dan seni beladiri silat. Abah Anom juga melakukan
latihan spiritual (riyaadah) dibawah bimbingan ayahnya sendiri, Abah Sepuh. Abah
Anom sering mengunjungi atau berziarah ke makam wali pada waktu belajar
dipesantren Kaliwungu, Kendal, Jawa Tengah. Beliau pergi ke Bangkalan, ditemani
kakaknya H. A. Dahlan dari wakil Abah Sepuh lainnya, yaitu KH. Paqih dari
Talaga Majalengka. Abah Anom menikah dengan etnis Ru’yanah pada tahun 1938 pada
usia duapuluh tiga tahun. Pada tahun yang sama beliau pergi ke Mekkah ditemani
oleh keponakannya, Simri Hasanuddin dan tinggal di Mekkah selama tujuh bulan
untuk belajar. Beliau belajar tasawuf dan tarekat dengan Syekh Romly dari
Garut, wakil Abah Sepuh yang tinggal di Jabal Qubesy, dekat Mekkah. Sepulangnya
dari Mekkah pada tahun 1939, belliau membantu ayahnya mengajar pesantren Suryalayadan
kemudian membantunya dalam perang kemerdekaan (1945-1949). Pada tahunn 1953
beliau ditunjuk untuk memimpin pesanren Suryalaya dan bertindak mewaili Abah
Sepuh. Selama tahun 1953-1962, Abah Anom aktif menolong tentara Indonesia
melawan dan melawan pembeontakkan Kartosuwiryo. Selama tahun 1962-1995, beliau
membantu pemerintah didaerah Suryalaya dalam hal pertanian, pendidikan,
lingkungan, sosial, kesehatan, koperasi, dan politik. Beliau banyak menerima
penghargaan dari pemerintah seperti Sataya Lencana Bhakti Sosial (Penghargaan
Indonesia untuk Dedikasi Sosial) dan Kalpataru (sebuah penghargaan yang
diberikan bagi merekayang berjasa untuk pelestarian lingkungan), dan lain-lain.
Abah Anom juga berhasil menyebarkan TQN di Singapura, Malaysia, Brunei
Darussalam dan Thailand. Dan sejak tahun 1980beliau telah membangun dua
puluh dua pondok Inabah untuk
penanggulangan korban penyalah guna obat dan narkotika, dari selama lebih dari
dua puluh tahun Inabah ini telah menyembuhkan 9.000 anak muda yang kecanduan
obat terarang tersebut. Padahal Inabah sendiri juga didirikan di Singapura dan
Malaysia. Dari perkawinannnya sengan ibu Euis Ru’yanahbeliau mempunyai tiga
belas putra dan puteri: Dudun Nursaidudin, Aos Husni Falah, Nonong, Didin Hidir
Arifin, Noneng Hesyati, Endang Ja’far Sidik, Otin Khadijah, Kankan Zulkarnaen,
Memen Ruhimat, Ati Unsuryati, Ane Utiya Rohyane, Baban Ahmad Jihad, dan Nur
Iryanti, melalui istrinya yang kedua, Yoyoh Sofiah, beliau mendapat seorang
putra bernama Ahmad Masykur Firdaus, lahir tahun 1986. Suksesi yang diterima
Abah Anom pada tahun 1956 berjalan dengan mulus. Beliau telah dipersiapkan
dengan hati-hati oleh ayahhandanya selama bertahun-tahun. Ketika hampir baliau
menduduki kedudukan tersebut, Suryalaya dalam keadaan yang kurang aman karena
serangan DI/TII (Darul Islam/Tentara Islam Indonesia), gerakan yang dipimpin
oleh Kartosuwiryo. Kejadian ini hampir memakan waktu selama dua belas tahun
(1950-1962), secara khusus berbahaya karena kartosuwiryo tau bahwa Abah Anom
dan kakaknya H. A. Dahlan (Kepala Kampung Tanjung Kerta), melawan gerakan
DI/TII yang masih hidup adalah H. Dudun Nursaidudin (putra Abah Anom). Pada
tahun 1962 Abah Anom menerima sebuah penghargaan lain dipersembahkan kepada
beliau pada tahun 1961 oleh Gubernur Jawa Barat, Mashudi untuk karya pionirnya
dalam penggunaan teknologi pertanian. Pada tahun 1962-1966, Suryalaya menerima
tamu-tamu dari banyak pejabat tinggi, intelektual, dan tokoh-tokoh publik.
Mereka menunjukkan penghormatan kepada Abah Anom atas kesuksesannya , walaupun
beliau menghadapi banyak tantangan dan kesulitan, dan juga tentang macam-macam
tanda kemajuan yang berhubungan dengan perubahan situasi negara. Pada tahun
1961 pesantren Suryalaya telah membentuk sebuah yayasan yang bernama yayasan
Serab Bhakti untuk memacu terus kemajuan masa depan. Pendirian yayasan Serba
Bhkati sebenarnya memenuhi sebuah saran yang disampaikan oleh H. Sewaka, yang
menjadi Gubernur Jawa Barat selama tahun 1947-1952, dan sebagai menteri
pertahanan pada tahun 1952-1953, yang juga adalah seorang ikhwan TQN.Yayasan
Serba Bhakti pondok pesantren Suryalaya telah memainkan peran yang sangat
penting dalam memajukan pendidikan, politik, sosial, dan ekonomi daerah.
Yayasan memajukan usaha-usaha yang telah dirintis pesantren dibidang-bidang
tersebut, dan juga merefleksikan kepribadian Abah Anom, seorang pemimpn yang
mempunyai wawasan intelektual yang luas, pengetahuan yang banyak dan ketaqwaan yang
mendalam. Beliau juga mengalami banyak kesulitan dalam kehidupannya. Tetapi, ia
sangat sabar, berani, dan rendah hati. Beliau dikenal konsisten dan setia
terhadap ajaran Abah Sepuh dan juga sebagai seorang pemimpin yang suka bekerja
keras.
Tasawuf Yang Diajarkan Walisongo
Terdapat
berbagai peran dan ajaran tasawuf yang diajarkan oleh para walisongo. Bahkan
mereka rata-rata berdakwah dengan menggunakan ajaran tasawuf tersebut. Adapun
perannya adalah sebagai berikut :
Berdakwah
dengan Pendidikan, kelembagaan dan Ilmu Hikmah Islamisasi juga dilakukan
melalui pendidikan, baik pesantren maupun pondok yang diselenggarakan oleh
guru-guru agama. Kiai-kiai dan ulamaulama. Di Pesanren atau pondok mereka
mendapat pendidikan agama. Pendidikan merupakan salah satu perhatian sentral
masyarakat Islam baik dalam Negara mayoritas maupun minoritas. Dalam ajaran agama
Islam pendidikan mendapat posisi yang sangat penting dan tinggi. Karenanya,
umat Islam selalu mempunyai perhatian yang tinggi terhadap pelaksanaan pendidikan
untuk kepentingan masa depan umat Islam. Besarnya arti pendidikan, kepentingan
Islamisasi mendorong umat Islam melaksanakan pengajaran Islam kendati dalam
system yang sederhana, pengajaran diberikan dengan sistem halaqah yang
dilakukan di tempat-tempat ibadah semacam masjid, musallah bahkan juga di rumah-rumah
ulama.
Di
Jawa, umat Islam mentransfer lembaga keagamaan Hindu-Budha menjadi pesantren,
di Minangkabau mengambil Surau sebagai peninggalan adat masyarakat sional. Menurut
Manfred, Pesantren berasal dari masa sebelum Islam serta mempunyai kesamaan
dengan Budha dalam bentuk asrama. Bahwa pendidikan agama yang melembaga
berabad-abad berkembang secara pararel. Pesantren berarti tempat tinggal para
santri. Sedangkan istilah santri berasal dari bahasa Tamil, yang berarti guru
mengaji. Menurut Robson, kata santri berasal dari bahasa Tamil sattiri yang
diartikan sebagai orang yang tinggal di sebuah rumah miskin atau bangunan keagamaan
secara umum. Meskipun terdapat perbedaan dari keduanya, namun keduanya perpendapat
bahwa santri berasal dari bahasa Tamil. Santri dalam arti guru mengaji, jika dilihat
dari penomena santri. Santri adalah orang yang memperdalam agama kemudian
mengajarkannya kepada umat Islam, mereka inilah yang dikenal sebagai guru
mangaji. Santri dalam arti orang yang tinggal di sebuah rumah miskin atau
bangunan keagamaan, bisa diterima karena rumusannya mengandung cirri-ciri yang berlaku bagi santri. Ketika memperdalam ilmu agama, para santri tinggal di rumah miskin, ada benarnya. Kehidupan santri dikenal sangat sederhana. Sampai Tahun 60-an, pesantren dikenal dengan nama pondok, karena terbuat dari bambu. Pada abad ke XV, pesantren telah didirikan oleh para penyebar agama Islam, diantaranya Wali Songo. Wali Songo dalam menyebarkan agama Islam mendirikan masjid dan asrama untuk santri-santri. Di Ampel Denta, Sunan Ampel telah mendirikan lembaga pendidikan Islam sebagai tempat ngelmu atau ngaos pemuda Islam. Sunan Giri telah ngelmu kepada Sunan Ampel mendirikan lembaga pendidikan Islam di Giri. Dengan semakin banyaknya lembaga pendidikan Islam pesantren didirikan, agama Islam semakin tersebar sehingga dapat dikatakan bahwa lembaga-lembaga ini merupakan ujung tombak penyebaran Islam di Jawa. Kehadiran pesantren sebagai upaya untuk mendakwahkan agama bagi orang-orang Jawa ternyata lambat laun mengalami perluasan peran. Ia kemudian menjelma menjadi lembaga pendidikan yang bermanfaat untuk mendidik orang Islam menjadi alim dan cerdas dalam dan pengetahuan agamanya, peran pendidikan tidak sekedar mengalihkan ilmu-ilmu keagamaan yang berkenaan dengan penanaman aspek penghayatan agama yang bersifat kesalehan personal / etika(melalui pengenalan dan praktek tasawuf, melainkan juga melebar kepengajaran ilmu ilmu syariat yang bekaitan dengan aturan atau tata pergaulan kemasyarakatan. Dengan mengambil model institusi pondok, perlahan-lahan ia menjelma menjadi lembaga keagamaan yang mengalami pergeseran makna yang bernuansa Islam, bahkan menjadi institusi Islam. Dalam hal ini pondok atau pesantren memainkan peran penting dalam penyebaran agama Islam di Pulau Jawa, oleh karena itu dari segi historis, pesantren tidak hanya identik dengan makna keIslaman, tetapi juga mengandung identitas keaslian. Sebab lembaga ini sebenarnya sudah ada sejak masa Hindu-Budha. Meskipun pada mulanya pesantren berfungsi sebagai lembaga pendidikan yang bercorak keagamaan, dan menjadi pusat pertumbuhan dari system zawiyah (qilda) yang dikembangkan oleh kaum sufi dengan berbagai aliran tarekatnya, justru dalam pertumbuhannya yang tidak disadari, pesantren malah berubah menjadi markas gerakan yang bernuansa politik. Dengan demikian, kedua orientasi tersebut terdapat di pesantren tersebut ternyata membawa dampak bagi santri untuk mengartikulasikan ajaran agamanya di tengah-tengah masyarakat Jawa. Selain fiqih, mistisisme yang diajarkan dan dipraktikkan di pesantren melalui kitab-kitab tasawuf menemukan lahannya yang subur di Jawa. Tuhan dalam mitisisme Jawa yang besifat imanen sangat cocok dengan imanensi Allah dalam tradisi tasawuf. Interelasi Islam dan kebudayaan jawa di bidang pendidikan tidak lupa dari perjuangan Walisongo dalam mengislamkan tanah jawa dan perkembangan pendidikan pesantren di tanah Jawa. Secara historis, asalusul pesantren tidak dapat di pisahkan dari sejarah pengaruh Walisongo abad 15-16. Pesantren merupakan Lembaga pendidikan ini telah berkembang, khususnya di Jawa selama berabad-abad dan merupakan lembaga pendidikan yang unik di Indonesia. Pesantren adalah sebuah lembaga pendidikan keagamaan di jawa, tempat anak-anak muda bisa belajar dan memperoleh pengetahuan keagamaan yang tingkatnya lebih tinggi. Alasan pokok munculnya pesantren ini adalah untuk mentransmisikan Islam tradisional, karena disitulah anak-anak muda akan mengkaji lebih dalam kitab-kitab klasik berbahasa arab yang ditulis berabad abad yang lalu. Seorang ahli sejarah yang mengatakan bahwa pesantren adalah lembaga pendidikan keagamaan yang merupakan kelanjutan dari lembaga pendidikan praIslam, yang disebut mandala. Mandala telah ada sejak sebelum majapahit dan berfungsi sebagai pusat pendidikan semacam sekolah dan keagamaan. Bangunan mandala dibangun di tas tanah perdikan yang memperoleh kebebasan sangat luas dari beban-beban penyerahan pajak, kerja rodi, dan campur tangan pihak kraton serta pemilik tanah yang tidak berkaitan dengan keagamaan. Mandala adalah tempat yang di anggap suci karena disitu tempat tinggal para pendeta atau para pertapa yang memberikan kehidupan yang patut di contoh masyarakat sekitar karena kesalehannya, dan lain-lain. Pesantren dan mandala mempunyai persamaan-persamaan, diantaranya :
a.
Sama-sama
memiliki lokasi jauh dari keramaian di pelosok yang berada pada tanah perdikan
atau desa yang telah memperoleh hak istimewa dari penguasa. Banyak pertapaan atau
mandala di bagian timur jawa di masa Hindu yang dihuni para resi yang
menjalankan latihan rohani sambil bertani. Persamaan itu ia contohkan
sebagaimana sunan kalijaga yang sering bersemedi dan melakukan tirakat di
pertapaan mantingan yang sepi, yang hal itu juga dilakukan oleh para resi dalam
tradisi praIslam.
b.
Lembaga
pendidikan keagamaan Hindu Budha mandala dan lembaga pendidikan keagamaan Islam
pesantren sama-sama memiliki tradisi ikatan guru murid. Ikatran guru murid ini
merupakan ciri yang umum dalam kehidupan di mandala, yaitu murid yang jauh dari
orang tuanya diserahkan pendidikannya kepada guru sebagai pengganti orang tua di
lembaga pendidikan pra Islam. Hubungan guru murid juga menjadi ciri dalam
pendidikan Islam, terutama karena perkembangan lembaga tarekat-tarekat yang
berada di pesantren.
c.
Tradisi
menjalin komunikasi antardharma, yang juga dilakukan anatar pesantren dengan
perjalanan rohani atau lelana. Pengembaraan rohani dalam islam sangat berkaitan
dengan perjalanan ilmiah yang ingin dicapai dalam tradisi pesantren, yaitu
untuk menambah ilmu. Perjalanan ilmiah atau yang sebut rihlah ilmiah
memunculkan santri (berarti siswa atau murid sebuah pesantren) yang terus
menerus ingin menambah ilmunya.d. Metode pengajarannya yang disebut halaqah
(lingkaran). Dalam halaqoh kiai biasanya duduk dekat tiang, sedangkan para
murid duduk di depannya membentuk lingkaran. Tokoh sejarawan lain yang menduga
bahwa pesantren merupakan kelanjutan dari lembaga pendidikan keagamaan Hindu
Budha mandala di tanah Jawa adalah pendapat Simanjuntak. Ia menyatakan bahwa
pesantren sebagai lembaga pendidikan keagamaan Islam telah mengambil model dan tidak
mengubah struktur organisasi dari lembaga pendidikan mandala pada masa Hindu.
Pesantren hanya mengubah isi agama yang dipelajari, bahasa yang menjadi sarana
bagi pemahaman pelajaran agama, dan latar belakang para santrinya. Demikian
pula Abdurrahman Mas’ud berpendapat bahwa pesantren sebagai institusi
pendidikan Islam memiliki kesinambungan dengan lembaga pendidikan gurucula yang
telah ada di masa pra Islam di Jawa. Pesantren memiliki akar budaya, ideologis,
dan historis dari lembaga pendidikan Hindu Budha yang dilestarikan dengan
memberikan modifikasi substansi yang bernuansa islami.
Pendekatan pendidikan yang digunakan Walisongo
diantaranya yaitu sebagai berikut :
a.
Pendekatan
Modelling. Modelling diartikan sebagai model, contoh, panutan. Artinya dalam menyampaikan
ajaran Islam tidak hanya sekedar memberitahu hal-hal yang sifatnya hanya
kognitif semata, tetapi juga dengan cara memberikan contoh. Islam adalah ajaran
nilai yang mana tidak akan berguna jika hanya digunakan sebatas pada
pengetahuan kognitif saja. Dengan kata lain inti dari pendidikan Islam adalah
internalisasi nilai-nilai ke-Islaman. Oleh karena itu perlu adanya sebuak objek
yang bisa dijadikan teladan atau panutan. Yang perlu ditegaskan adalah bahwa
modelling mengikuti seorang tokoh pemimpin merupakan bagian penting dalam
filsafat Jawa. Walisongo sebagai penyebar ajaran Islam yang juga menjadi kiblat
kaum santri sudah barang tentu berkiblat pada para guru besar dan kepimpinan
muslimin, Nabi Muhammad SAW. Kekuatan modelling ditopang dan sejalan dengan
sistem nilai Jawa yang mementingkan paternalisme (system kepemimpinan sional, berdasarkan
hubungan bapak dan anak) dan patron-client relation (hubungan pelindung-klien /
yang dilindungi) yang sudah mengakar dalam budaya masyarakat Jawa.
b.
Pendekatan
Substantif. Di zaman serba modern seperti sekarang ini, pendidikan mempunyai kedudukan
amat penting di dalamnya. Sebab tanpa pendidikan manusia tidak dapat mencapai
prestasi yang begitu tinggi dalam membangun peradaban. Suatu peradaban yang
maju dan berkembang adalah peradaban yang di dalamnya menjunjung tinggi
pendidikan. Pendekatan substantif adalah pendekatan yang dalam pengajarannya lebih
mengutamakan materi pokok / inti pokok pengajaran. Dalam Islam ajaran tauhid
adalah satu materi pokok yang disjikan sejak awal. Karena lebih mengutamakan
pendekatan substantive maka jika terlihat pendekatan Walisongo sering menggunakan
elemen-elemen non-Islam, sesungguhnya hal ini adalah means atau a matter of
approach, atau alat untuk mencapai tujuan yang tidak mengurangi substaisi dan
signifikansi ajaran yang diberikan. Dengan kata lain, wisdom dan mau`idhah
hasanah adalah cara yang dipilih sesuai dengan ajaran Al-Quran (An-Nahl : 125).
c.
Tidak
bersifat diskriminatif. Manusia adalah makhluk yang memiliki potensi sejak
lahir. “aliran nativisme berpendapat bahwa perkembangan manusia itu telah
ditentukan oleh faktor-faktor yang dibawa manusia sejak lahir; pembawaan yang telah
terdapat pada waktu dilahirkan itulah yang menentukan hasil perkembangannya. Sementara
aliran emprisme berpendapat berlawanan dengan kaum nativisme karena berpendapat
bahwa dalam perkembangan anak menjadin manusia dewasa itu sama sekali ditentukan
oleh lingkungannya atau oleh pendidikan dan pengalaman yang diterimanya sejak
kecil. Dalam Islam dikenal dengan istilah “fitrah”. Secara etimologis, asal kata
fitrah dari bahasa Arab yaitu “fitratun” jamaknya “fitarun”, artinya perangai,
tabiat, kejadian asli, agama, ciptaan. Fitrah juga terambil dari akar-akar
“Al-Fathr” yang berarti belahan. Dari makna ini lahir aknamakna lain, antara lain
pencipta atau kejadian. Sehubungan dengan kata fitrah tersebut ada sebuah
hadits shohih diriwayatkan oleh Bukhori dan Muslim dari Abu Hurairah: “tidak
ada satu anak pun yang dilahirkan kecuali dalam keadaan fitrah, maka kedua
orang tuanyalah yang menyebabkannya menjadi Yahudi, Nasrani, atau Majusi. (HR :
Bukhori dan Muslim) Meskipun dikatakan sebagai pendidikan yang merakyat, namun pendidikan
Islam Walisongo juga ditujukan pada penguasa. Keberhasilan Walisongo terhadap
pendekatan yang terakhir ini biasanya terungkap dalam istilah poluler Sabdo
Pandito Ratu yang berarti menyatunya pemimpin agaa dan pemimpin Negara. Dengan
kata lain, dikotomi atau gap antara ulama dan raja tidak mendapatkan tempat
dalam ajaran dasar Walisongo. Ajaran ini adalah warlsan Sunan Kalijaga, tokoh
yang mewariskan system kabupaten di Jawa.
d.
Understandable
and applicable maksudnya adalah mudah dipahami
dan dilaksanakan. Konsep pendidikan yang tidak muluk-muluk dan cara penyampaian
yang sederhananamun mengena, lebih mudah untuk ditangkap oleh masyarakat yang sebagian
besar masih rendah tingkat pemahamannya. Hal ini selaras dengan ajaran Nabi wa
khatibinnas `ala qadri `uqulihim. Proses penyampaian tidak hanya dengan ceramah
tetapi juga menggunakan metode dan media lain. Seperti media pewayangan
misalnya. Wayang sebenarnya tidak berasal dari Islam, namun dengan mengganti substansi
wayang tersebut dengan inti ajaran Islam, maka proses pendidikan Islam masih
dapat dilaksanakan. Ajaran rukun Islam dengan demikian dapat ditemukan dalam
cerita pewayangan seperti syahadatain yang sering dipersonifikasikan dalam
tokoh puntadewa, tokoh tertua diantara Pandawa dalam kisah Mahabarata. Puntadewa
yang memiliki pusaka Jamus Kalimasada (Kalimasada : Kalimah Syahadat)
digambarkan sebagai raja adil yang tulus ikhlas bekerja untuk kesejahteraan
rakyatnya, yakni pemimpin yang konsisten antara kata dan perbuatannya. Tingkah laku
yang tidak munafik ini (beriman) adalah refleksilips of faith.
e.
Pendekatan
kasih sayang. Mendidk bukanlah sekedar transfer ilmu pengetahuan dari seorang guru
kepada muridnya. Terlalu naïf jika masih ada guru yang menganggap demikian pada
zaman sekarang ini. Bagi walisongo, mendidik adalah tugas dan panggilan agama.
Mendidik murid sama halnya dengan mendidik anak kandung sendiri. Pesan mereka dalam
konteks ini adalah ayangi, hormati, dan jagalah anak didikmu, hargailah tingkah
laku mereka sebagaimana engkau memperlakukan anak turunmu. Beri mereka pakaian
dan makanan hingga mreka dapat menjalankan syariat Islam, dan memegang teguh
ajaran agama tanpa keraguan. Bila dewasa ini di Indonesia kita masih menemukan
pola pendidikan yang menindas, seperti guru yang selalu merasa paling benar,
baik dalam kata, tulis, maupun tingkah laku sehari-hari (apalagi dalam kelas),
tindakan hukuman pada anak didik yuang lebih didorong oleh emosi pribadi dan bukan
pertimbangan edukatif, maka ini semua adalah warisan penjajah yang lahir jauh
setelah zaman Walisongo.
Menggunakan kebijaksanaan dan melakukan akulturasi
ajaran Islam dengan kebudayaan setempat
Wali
Songo sebagai figur agamis menjadi simbol kesalihan masyarakat pada saat itu.
Sehingga apa yang dilakukan oleh para wali menjadi contoh yang baik bagi
masyarakat. Dalam kehidupan Wali Songo mengembangkan sikap hidup sederhana,
tidak berlebih-lebihan, peduli terhadap fakir miskin, bahkan menjadi pelopor dalam
memberantas kemiskinan dan kebodohan. Dalam memilih tempat tinggal, Wali Songo
lebih memilih tempat terpencil, mereka lebih suka hidup di gunung dan
perkampungan daripada di perkotaan. Hal ini sesuai dengan salahsatu ajaran
tasawuf yang disebut dengan ‘uzlah (mengasingkan diri). Pada masa Sunan Giri
ajaran tasawuf diadopsi menjadi norma yang harus dipegang oleh masyarakat, diantara
isi dari norma tersebut adalah Meper Hardaning Pancadriya (kita harus selalu
menekan gelora nafsu-nafsu) Heneng - Hening -Henung (dalam keadaan diam kita
akan memperoleh keheningan dan dalam keadaan hening itulah kita akan mencapai
cita -cita luhur). Mulyo guno Panca Waktu (suatu kebahagiaan lahir batin hanya
bisa kita capai dengan salat lima waktu). Wali Songo juga mengajak masyarakat untuk
selalu berzikir mengingat Allah SWT dan menumbuhkan kesadaran kehambaan, yang dikemas
dalam bentuk karya seni sesuai dengan budaya setempat, seperti :
-
Tembang
Tombo Ati.
-
Tembang
Lir Ilir.
-
Suluk
Wijil yang dipengaruhi kitab alShidiq.
-
Perseteruan
Pandawa Kurawa yang ditafsirkan sebagai peperangan antara nafi (peniadaan) dan.
-
Isbah
(peneguhan) dan lain-lain.
Mengakulturasi kesenian dengan ajaran tasawuf
Para
walisongo mentransfer tasawuf dengan cara akulturasi kesenian. Jadi dengan cara
memasukkan ajaran tasawuf melalui kesenian. Saluran Islamisasi melalui kesenian
yang paling terkenal adalah pertunjukan wayang, wayang sebagai hasil budaya
Jawa di dalamnya memuat nilainilai edukatif yang lengkap. Tidak hanya contoh
kepahlawanan saja, tetapi juga pendidikan moral, kesetiaan dan kejujuran. Pada
tahun 1443 saka, bersamaan dengan pergantian pemerintah Jawa yang berdasarkan
Agama Budha (majapahit) kepemerintahan berdasarkan Islam (Demak) misalnya dalam
wayang Beber, wujud wayang ini kemudian diubah menjadi wayang kulit yang
tokohnya terperinci satu persatu, yang melakukan pengubahan ini adalah para
wali. Dalam hal ini para pemuka Islam telah dapat menghilangkan unsur-unsur
kemusrikan. Dalam Islam terdapat tiga macam hukum mengenai gambar-gambar yaitu mubah,
makruh dan musyrik. Para wali mengubah wayang kulit itu bukan sekedar untuk memberantas
kemusyrikan, tetapi juga lebih untuk mengenalkan agama Islam, sehingga orang
bersedia memeluk dan mengenalkan ajaranajarannya. Dalam setiap lakon dapat diambil
suri tauladan atau makna yang tersirat dan tersurat dalam setiap lakon agar
manusia dapat mengambil hikmahnya. Dengan demikian, peranan wayang lebih
sebagai dasar filosofi manusia Jawa. Disamping ajaran-ajaran yang disampaikan oleh
para pujangga Jawa dikatakan, sunan Kalijaga tokoh yang paling mahir dalam
mementaskan wayang. Dia mengarang lakon-lakon wayang yang baru, dan menjadi
dalang pagelaran wayang yang mementaskan “kalimat syahadat” ia bersedia
memainkan lakon wayang dengan syarat pihak penyelenggara pagelaran sudi
mengucapkan syahadat sebagai tanda kerelaan memeluk Islam, dan dia juga tidak
pernah meminta upah pertunjukan, tetapi ia meminta para penonton juga untuk
mengikutinya mengucapkan kalimat sahadat. Wayang bisa dipakai sebagai sumber
nilai hidup, didalam memuat nilai-nilai keluhuran juga memuat nilai-nilai
ketidak luhuran, nilai-nilai keluhuran diharapkan untuk ditiru karena
mencerminkan kebaikan. Disamping itu dalam berbagai lakon maupun gambaran para
tokohnya menunjukkan nilai-nilai etis, misalnya nilai kebenaran sejati,
kedudukan nilai kebenaran sejati dalam wayang dibuktikan oleh kenyataan bahwa semua
kesatria yang baik dalam wayang selalu berusaha menjadi manusia kebenaran yang
dilambangkan oleh tindakan mereka untuk melenyapkan ketidak kebenaran (sura
dira jaya ningrat lebur dening pangastuti). Ajaran tentang kebenaran dalam wayang
merupakan ajaran pokok Resi Wiyasa dalam lakon wahyu purba sejati mengajarkan
kepada manusia untuk percaya kepada enam hal yaitu :
-
Manembah
(menyembah kepada Tuhan).
-
Menepi
(tidak boleh bertengkar).
-
Maguru
(berguru).
-
Mengabdi
kepada anak isteri, dan.
-
Makarya
(bekerja) tanpa pamrih, maka perlahanlahan ceritanya diarahkan kepada cerita
yang mengenalkan ajaran Islam.
Para
wali itulah yang mula-mula memberikan pengaruh Islam kepada
cerita-cerita
mereka. Pertunjukan wayang yang jalannya ceritanya banyak digubah dari kitab
aslinya yaitu kitab Mahabarata semuanya mempunyai tujuan utama, yaitu
memberikan petunjuk kepada manusia kejalan yang baik dan benar, kejalan yang
dikehendaki oleh Tuhan Yang Maha Esa. Untuk memacu cipta rasa dan karsa manusia
agar tergugah untuk ikut memperindah bebrayan agung untuk ikut mahayu hayuning
bawana. Dengan demikian, pertunjukan wayang tidak hanya sebagai tuntunan dan
alat penghibur, tetapi juga memuat tuntunan kehidupan manusia. Semua itu
apabila kita telaah dengan teliti adalah merupakan perjuangan dan hasil kerja
keras yang dilakukan oleh para walisongo untuk menyebarkan agama Islam di pulau
Jawa.
Tokoh Tasawuf Indonesia dan DuniA
JALALUDDIN RUMI (Tokoh Tasawuf Cinta).
Biografi Singkat Jalaluddin Rumi Jalaluddin Rumi lahir
di Balkh (sekarang Afghanistan) pada tahun 604 H/1207 M. Ayahnya bernama Baha
Walad, beliau seorang da’I terkenal, ahli fiqih sekaligus seorang sufi yang
menempuh jalan rohani. Sebagai seorang ahli fiqih sekaligus seorang sufi, Baha
memiliki pengetahuan eksoterik yang berkaitan dengan hukum Islam (syariah)
maupun pengetahuan eksoterik yang berkaitan dengan tarekat (tasawuf). Dia mengajarkan
kepada setiap muslim tentang bagaimana caranya menjalankan kewajiban-kewajiban
agama serta bagaimana caranya menjalankan disiplin-disiplin tertentu untuk
menyucikan diri dan meraih kesempurnaan rohani.
Pada
tahun 1220 ketika kerajaan Khawarizmi direbut oleh tentara Mongol, keluarga
Rumi mengungsi ke Baghdad. Setelah itu mereka hijrah pula ke Mekkah, kemudian
Damaskus dan akhirnya tinggal di Konya, Turki. Di Nisyafur, keluarga Rumi
bertemu dengan Fariduddin ‘Attar yang usianya sudah tua. Saat itu Rumi baru
berusia 7 tahun. ‘Attar sangat terkesan pada Rumi kecil dan meramalkan bahwa
kelak Rumi akan menjadi orang besar. Sebagai kenang-kenangan ‘Attar
memberikan
hadiah buku karangannya, Asrar Namah, kepada Rumi, dengan pesan agar kelak
dibacanya apabila sudah dewasa.
Pada
tahun 1232, ketika keluarga Rumi telah tinggal di Konya, datanglah ke kota itu
seorang sufi terkenal bernama Syekh Burhanuddin al-Muhaqqiq al-Tirmidhi. Dia
mendapatkan sambutan hangat dari penduduk yang ingin mempelajari tasawuf. Rumi
yang baru satu tahun menggantikan ayahnya sebagai pemimpin madrasah, juga
tertarik untuk mempelajari tasawuf. Di bawah bimbingan Syekh Burhanuddin
al-Tirmidhi, Rumi mempelajari tasawuf secara tekun dan penuh minat. Setelah itu
Rumi pergi ke Aleppo dan memperdalam pengetahuannya di Madrasah Tinggi
Halawiyah. Dalam usia ke 33 tahun, Rumi telah menguasai berbagai cabang ilmu secara
luas seperti Tafsir Alquran, hadits, usuluddin, fiqih, tasawuf, bahasa dan sastra
Arab, sejarah Islam, falsafah dan lain-lain.
Pada
tahun 1241, ketika kembali ke Konya, ia telah masyhur sebagai guru agama dan
ulama yang pengetahuannya luas dan mendalam. Madrasah yang dipimpinnya
mempunyai lebih dari seribu murid. Untuk murid-murid secara umum, ia hanya
mengajarkan ilmu fiqih dan usuluddin. Tetapi untuk murid-muridnya yang
terpilih, ia mengajarkan ilmu tafsir, ilmu tasawuf, dan falsafah.
Setelah
beberapa tahun mengajar ilmu syariat dan fiqih, Rumi merasa bosan karena
pengetahuan formal yang ia ajarkan kepada murid-muridnya ternyata tidak dapat mengubah
sikap dan alam pikiran mereka mengenal dunia, manusia, dan Tuhan. Menurutnya,
manusia akan berubah sikap dan pikirannya menjadi luas, apabila pikiran dan
jiwanya tenang, serta memiliki perasaan positif terhadap segala sesuatu.
Memeluk agama apa pun, kebiasaan dan tabiatnya tidak akan berubah, kecuali jika
mereka menyadari potensi tersembunyi sebagai makhluk spiritual, yang jauh di
dalam dirinya sebenarnya terpancar cahaya ketuhanan.
Sejak itulah, Rumi menyadari bahwa pelajaran tentang hukum agama, pemikiran falsafah dan pengetahuan formal tidak cukup untuk mendidik seseorang. Maka ia pun merasa jemu mengajar ilmu-ilmu formal seperti fiqih dan syariah. Ia kian menyadari bahwa dalam diri manusia ada kekuatan tersembunyi, yang apabila diberdayakan secara sungguhsungguh, akan dapat memberi kebahagiaan dan pengetahuan yang tidak terkira luasnya. Kekuatan tersebut adalah Cinta Illahi.
Rumi
juga berpendapat bahwa seseorang yang ingin memahami kehidupan dan asal usul
ketuhanan dari dirinya, ia dapat melakukannya melalui jalan cinta, tidak
semata-mata melalui jalan pengetahuan. Cinta adalah asas penciptaan alam semesta
dan kehidupan. Cinta adalah keinginan yang kuat untuk mencapai sesuatu, untuk
menjelmakan diri. Rumi malahan menyamakan cinta dengan pengetahuan intuitif.
Secara teologis, cinta diberi makna keimanan, yang hasilnya adalah haqq al-yaqin, keyakinan yang penuh kepada Yang Haqq. Cinta adalah penggerak kehidupan dan perputaran alam semesta. Cinta sejati, kata Rumi, dapat membawa seseorang mengenal alam hakikat yang tersembunyi dalam bentukbentuk lahiriah kehidupan. Karena cinta dapat membawa kita menuju kebenaran tertinggi. Rumi berpendapat bahwa cintalah sebenarnya yang merupakan sarana terpenting dalam
transendensi
diri. Cintalah sayap yang membuatnya dapat
terbang
tinggi menuju Yang Satu.
Jalaluddin
Rumi wafat pada tahun 1274 M di Konya yang sampai hari ini masih menjadi pusat
ziarah umat manusia dari berbagai aliran agama. Pada saat pemakamannya, sebagian
besar golongan agama hadir dalam penuh kedukaan
karena
telah kehilangan Sang Pujangga Cinta abadi ini.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Cinta
Ilahi merupakan tema sentral yang menjadi pusat perbincangan Jalaluddin Rumi
mengenai hubungan antara seorang hamba dengan Tuhannya.
1.
Keterbatasan Akal
Jalaluddin
Rumi menilai akal melalui dua perspektif. Pertama, akal merupakan kapasitas
yang memiliki tugas yang menakjubkan. Kedua, pada level yang lebih tinggi untuk
mendekat kepada Tuhan, akal memiliki kelemahan tersendiri. Pada level pertama,
akal adalah sebuah anugerah ketuhanan yang sangat berharga yang mampu membedakan
manusia dari binatang. Manusia dapat mengendalikan dorongan-dorongan rendah
hawa nafsu dengan menggunakan akalnya dan menjadi seorang makhluk yang unggul
dengan mengekang hasrat-hasrat liar jasmaninya. Menurut Rumi, akal juga
merupakan sebuah cahaya sakral yang mengalir dalam hati, sehingga kebenaran dan
kepalsuan dapat dibedakan melalui serpihan lenteranya. Namun pada level yang
lebih tinggi, akal tidak mampu membawa kita memasuki misteri ketuhanan,
memasuki gerbang cinta Tuhan. Dalam
perspektif
Rumi, keterbatasan akal terungkap secara simbolis melalui kisah Mi’raj Nabi
Muhammad Saw. Ketika sampai di hadapan kehadiran Tuhan.
2.
Kekuatan Cinta
Dalam
perspektif Rumi, cinta bersama keindahan dan suka cita yang mengiringinya
merupakan jantung dan sumsum agama, tema sentral segenap spiritualitas. Hampir di
setiap karya-karyanya, Rumi memperbincangkan tentang keistimewaan cinta dengan
berbagai ungkapan metaforis. Sebab cinta merupakan ranah pengalaman jiwa manusia
yang amat sublime, yang tidak bisa diuraikan ke
dalam
kata-kata. Bahasa manusia terlalu miskin untuk mewakili pengalaman indah cinta.
Menurut
Rumi ada dua macam bentuk cinta: cinta imitasi (isyq majazi) dan cinta sejati
(isyq haqiqi). Cinta imitasi adalah cinta kita kepada lawan jenis dan segala bentuk
keindahan lainnya selain Tuhan. Sedangkan cinta sejati adalah cinta kita kepada
Tuhan Semata. Jika cinta imitasi bersifat semu, sementara, dan menorehkan
kekecewaan
bagi siapa pun yang mendekapnya, cinta sejati justri bersifat hakiki, abadi,
dan membuahkan kebahagiaan bagi siapa pun yang mereguknya.
Dalam
kajian Rumi, karena Tuhanlah satu-satunya keindahan sejati dan semua bentuk
keindahan lain di alam semesta yang hanya merupakan pantulan secercah
keindahan-Nya,
maka ketika banyak manusia melabuhkan cinta mereka kepada berbagai bentuk
keindahan lain, sesungguhnya mereka mencintai Wajah Tuhan, namun mereka telah
keliru dalam melabuhkan perasaan cinta
mereka.
Dalam Fihi Ma Fihi, Rumi telah menyingkap rahasia cinta tersebut dengan anggun.
Dalam
pandangan Rumi, kekuatan cinta yang sanggup penangkap pengalaman ketuhanan
secara utuh adalah melalui wadah hati dengan dua fungsi utama.
Pertama,
hati sebagai cermin yang harus digosok supaya mengkilap yakni hati harus
menjalani asketisme keras untuk jangka waktu yang lama. Pada akhirnya, dalam cermin
itu akan terlihat refleksi bercahaya Tuhan sehingga pencinta dan Yang Dicinta
seakan-akan menjadi cermin bagi satu sama lain. Kedua, cinta Tuhan akan menyapa
kita, bila kita melakukan penyucian hati; mengosongkan rumah kalbu dari segala
sesuatu selain-Nya semata. Jalaluddin Rumi menggunakan perumpaan ‘pedang’ atau
‘sapu’ la (tidak), sebagai kata pertama dalam kalimat tauhid la ilaha illallah,
tiada Tuhan selain Allah. Layaknya pedang, la pada awal kalimat tauhid itu
seolah memenggal segala sesuatu yang bukan Tuhan. Begitu pula rumah kalbu harus
dibersihkan dengan sapu sakral ini (la) sehingga Sang
Kekasih
Hakiki sajalah yang bisa bertahta di dalamnya.
AL-GHAZALI
Tokoh Tasawuf Takhalli, Tahalli, Tajalli
Abu
Hamid Muhammad ibn Muhammad bin Muhammad bin Ta’us Ath-Thusi Asy-Syafi’i
Al-Ghazali, yang secara singkat dipanggil Al-Ghazali atau Abu Hamid Al-Ghazali,
lahir di kota bersejarah Ghazlah, Thus Khurusan, sebuah kota di Iran pada tahun
450 H/1058 M, tiga tahun setelah kaum Saljuk mengambil alih kekuasaan di
Baghdad. Ayah Al-Ghazali merupakan seorang muslim yang taat dan meninggal saat putranya
masih bayi. Al-Ghazali dan saudaranya, Ahmad, kemudian dibesarkan oleh ibu
mereka yang memastikan mereka menerima pendidikan yang baik.
Sebelum
menginjak usia lima belas tahun, Al-Ghazali menguasai bahasa dan tata bahasa
Arab, Alquran, hadits, fikih, serta aspek-aspek pemikiran dan puisi sufi.
Selanjutnya, dia melakukan studi rinci mengenai fiqih di bawah bimbingan Syaikh
Ahmad bin Muhammad Al-Radhkani di Thus dan Abul Qasim Ismail bin Mas’ada Al-Ismaili,
seorang ahli terkemuka dalam bidang ini dalam seminar Jurjan. Pada usia tujuh
belas tahun, Al-Ghazali berhasil menyelesaikan pendidikannya dalam bidang fiqih
dan pulang ke Thus untuk melanjutkan studinya ke jenjang yang lebih tinggi.
Menjelang
usia dua puluhan, Al-Ghazali berangkat menuju Naishabur untuk mengejar
pelajaran lanjutan dalam ilmu ilmu keislaman. Dia mempelajari teologi islam dan
fikih di bawah bimbingan "Imam Al-Haramain" Abdul Ma'ali Abdul
Malik
al-Juwaini (w. 478 H/1086 M). Al-Juwaini mengajar di madrasah Nizamiyyah yang
terkenal di Naishabur dan AlGhazali menjadi salah seorang murid favoritnya.
Al-Juwaini sangat terkesan dengan kecemerlangan intelektual dan kemampuan
analisis Al-Ghazali, sehingga ia mencalonkan AlGhazali sebagai asisten
pengajarnya.
Al-Ghazali
berguru kepada Imam Al-Juwaini hingga menguasai ilmu manthiq, kalam, fiqh-ushul
fiqh, filsafat, tasawuf, dan retorika perdebatan. Ilmu-ilmu yang didapatkannya
dari Al-Juwaini benar-benar ia kuasai, termasuk perbedaan pendapat dari para
ahli ilmu tersebut, hingga ia mampu memberikan sanggahan-sanggahan kepada para penentangnya.
Karena kemahirannya dalam masalah ini, AlJuwaini menjuluki Al-Ghazali dengan
sebutan bahr mu’riq (lautan yang menghanyutkan). Kecerdasan dan keluasan wawasan
berpikir yang dimiliki Al-Ghazali membuatnya menjadi populer. Bahkan, ada
riwayat yang menyebutkan
bahwa
diam-diam di hati Al-Juwaini timbul rasa iri.
Begitu
Al-Ghazali mulai mengajarkan fikih, kalam, dan hadist di Nizamiyyah, nama dan
ketenarannya mulai tersebar di seluruh wilayah Islam. Sebagai pelindungnya,
Nizam Al-Mulk secara rutin mengkonsultasikan semua isu agama dan politik penting
saat itu. Kuliah-kuliah harian Al-Ghazali di Nizamiyyah menjadi begitu terkenal
sampai-sampai dihadiri oleh tiga ratus orang murid dalam sekali perkuliahannya.
Namun ketika AlGhazali mengira telah mencapai semuanya dalam usia yang begitu
muda, tiba-tiba dia merasa dirinya terdampar di tengahtengah krisis
intelektual.
Pada
titik ini Ghazali meragukan semua ilmu yang telah dimilikinya. Keraguan itu
mengalami titik kulminasinya yang menyebabkan Ghazali tidak mampu lagi
mengajar, tidak mampu lagi menyuguhkan argumentasi naqliah dan akliah, bahkan
begitu akutnya sampai-sampai ia nyaris tidak bisa lagi berbicara. Dia mengalami
gangguan syaraf serius yang sangat memengaruhi kesehatan fisiknya. Al-Ghazali
mendambakan wawasan ketuhanan yang bersifat pasti melalui pengalaman intuitif
secara langsung, bukan hanya berdasarkan dalil-dalil naqli bayaniyah dan
argumen-argumen spekulatif-filosofis.
Setelah
memperoleh kebenaran hakiki pada akhir hidupnya, tidak lama kemudian ia
menghembuskan napas terakhirnya di Thus pada tanggal 19 Desember 1111 M, atau pada
Senin 14 Jumadil Akhir tahun 505 Hijriah, dengan banyak meninggalkan karya
tulis. Karya-karya tulis yang ditinggalkan Al-Ghazali menunjukkan
keistimewaannya sebagai seorang pengarang produktif. Dalam seluruh masa
hidupnya, baik sebagai penasihat kerajaan maupun sebagai guru besar di
Baghdad,
baik sewaktu mulai dalam skeptis di Naishabur maupun setelah berada dalam
keyakinan yang mantap, ia tetap aktif mengarang.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Dalam
tasawufnya, Al-Ghazali memilih tasawuf sunni yang berdasarkan Alquran dan
As-Sunnah Nabi Muhammad saw. ditambah dengan doktrin Ahlu As-Sunnah wa
Al-Jamaah. Al-Ghazali menjauhkan tasawufnya dari paham ketuhanan Aristoteles,
seperti emanasi dan penyatuan sehingga dapat dikatakan bahwa tasawuf Al-Ghazali
benar-benar bercorak Islam.
Al-Ghazali
berpendapat bahwa sosok sufi adalah menempuh jalan kepada Allah Swt, dan
perjalanan hidup mereka adalah yang terbaik, jalan mereka adalah jalan yang paling
benar, dan moral mereka adalah yang paling bersih.
Sebab,
gerak dan diam mereka, baik lahir maupun batin diambil dari cahaya kenabian.
Al-Ghazali menolak paham hulul dan ittihad. Untuk itu, ia menyodorkan paham
baru tentang makrifat, yaitu pendekatan diri kepada Allah Swt. (taqarrub ila
Allah)
tanpa diikuti penyatuan dengan-Nya. Jalan makrifat adalah perpaduan ilmu dan amal,
sementara buahnya adalah moralitas.
Perjalanan
menuju tasawuf menurut Al-Ghazali diawali dengan penyucian hati (tathir
al-qalb), serta melepaskan diri dari ketergantungan kepada selain Allah Swt.
Menurut AlGhazali, hati (qalb) memang perlu disucikan karena ia adalah media
untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Menurutnya, hati memiliki dua pintu; salah
satunya menghadap ke luar, dan yang lainnya menghadap ke dalam. Pintu yang
menghadap ke dunia luar dapat menangkap pengetahuan melalui panca indera.
Sementara pintu yang menghadap ke dalam, akan menangkap pengetahuan-pengetahuan
yang berasal dari alam ghaib.
Inilah
yang disebut Al-Ghazali sebagai ma’rifah. AlGhazali menganggap ma’rifah merupakan
tujuan akhir yang harus dicapai manusia sekaligus merupakan kesempurnaan tertinggi
yang mengandung kebahagiaan hakiki. Ma’rifah diartikan Al-Ghazali sebagai ilmu
yang tidak menerima keraguan. Selain itu ia juga mengatakan bahwa ma’rifah merupakan
ilmu yang meyakinkan sehingga dengannya dapat diketahui rahasia Allah dan
peraturan-peraturan-Nya tentang
segala yang ada.
Proses
menuju ma’rifah diharuskan melalui beberapa tahapan yang di dalam terminologi
sufisme dikenal dengan almaqamat. Beberapa tahapan atau al-maqamat yang
dimaksud adalah taubat, sabar, kefakiran, zuhud, tawakkal, dan cinta.
1. Tobat
Dengan
pandangan Ghazali, makna tobat secara ideal harus mencakup kesadaran terhadap
bahaya dosa yang menimbulkan penyesalan dan segera diikuti dengan tindakan-tindakan
konkret dengan meninggalkan semua perbuatan dosa tersebut serta mengisinya
dengan berbagai kebajikan sebagai penggantinya. Bahkan lebih
jauh,
bagi ghazali, secara hakiki setiap kita harus bertobat dalam setiap keadaan.
2. Sabar
Menurut
Al-Ghazali sabar adalah menangnya penggerak agama (ba'itsud din) atas penggerak
hawa nafsu (ba'itsul hawa) yang berada di dalam diri kita. Bagi AlGhazali,
sabar juga merupakan perbuatan kebajikan yang bersumber dari keyakinan bahwa
perbuatan maksiat membawa mudharat dan perbuatan taat membawa manfaat. Sehingga
tidak mungkin meninggalkan maksiat dan rajin melakukan ketaatan kecuali dengan
kesabaran yakni menggunakan penggerak agama dalam menundukkan penggerak hawa
nafsu.
3. Kefakiran
Menurut
Al-Ghazali, kefakiran diartikan sebagai kekurangan harta yang dibutuhkan.
Menurutnya, banyak harta (kaya) sering mendorong manusia untuk melakukan kejahatan,
atau paling tidak akan membuatnya tertambat kepada sesuatu kepada selain Allah.
Ia juga mengaitkan kefakiran dengan ilmu, pembawaan, dan amal.
4. Zuhud
Secara
umum, zuhud diartikan sebagai pengabaian dunia demi kepentingan akhirat. Dunia
yang diabaikan itu terutama berkaitan dengan hal-hal yang dibolehkan
syariat
(mubahat).
5. Tawakkal
Secara
etimologis, tawakkal berasal dari kata wakalayakilu yang berarti mewakilkan,
dan dari kata ini jugaterbentuk kata wakil yang bisa diterjemahkan dengan
pelindung. Menjadikan Allah sebagai Wakil (mewakilkan kepada Allah), dengan
makna bahwa menyerahkan segala persoalan kepada-Nya.
6. Cinta
Cinta
(mahabbah) merupakan sifat terpuji yang tertinggi bagi seorang sufi sebelum
mencapai ma’rifah. Paling tidak, menurut al-Ghazali setiap orang wajib mencintai
Allah lebih dari apapun yang lain. Mencintai di sini terutama berkaitan dengan
ketaatan dan kepatuhan manusia kepada-Nya. Al-Ghazali menilai bahwa ma’rifah
dalam
artian mengenal Allah secara hakiki baru akan didapat setelah seseorang
mencintai Allah sepenuhnya.
Klaim
bahwa Allah merupakan puncak tujuan cinta seorang hamba bukan hanya monopoli
kaum sufi saja melainkan setiap manusia harus memprioritaskan Allah
dalam
kecintaannya.
Adapun
beberapa cara untuk merealisasikan dalam bertasawuf menurut Al-Ghazali
diantaranya : Takhalli (pengkosongan diri terhadap sifat-sifat tercela), Tahalli
(menghiasi diri dengan sifat-sifat terpuji) dan Tajalli(tersingkapnya tabir).
1. Takhalli
Takhalli
berarti mengkosongkan atau membersihkan diri dari sifat-sifat tercela dan dari
kotoran penyakit hati yang merusak. Hal ini akan dapat dicapai dengan jalan
menjauhkan
diri dari kemaksiatan dengan segala bentuk dan berusaha melepaskan dorongan
hawa nafsu jahat.
2. Tahalli
Tahalli
berarti berhias. Maksudnya adalah membiasakan diri dengan sifat dan sikap serta
perbuatan yang baik. Berusaha agar dalam setiap gerak perilaku selalu berjalan di
atas ketentuan agama, baik kewajiban luar maupun kewajiban dalam, atau ketaatan
lahir maupun batin. Ketaatan lahir maksudnya adalah kewajiban yang bersifat formal,
seperti salat, puasa, zakat, haji, dan lain sebagainya. Sedangkan ketaatan
batin seperti iman, ihsan, dan lain sebagainya.
3. Tajalli
Setelah
seseorang melalui dua tahap tersebut, maka tahap ketiga yakni tajalli, seseorang
hatinya terbebaskan dari tabir (hijab) yaitu sifat-sifat kemanusian atau memperoleh
nur yang selama ini tersembunyi (ghaib) atau fana segala selain Allah ketika
nampak (tajalli) wajah-Nya.
Tajalli
bermakna pencerahan atau penyingkapan. Tajalli berarti Allah menyingkapkan
diri-Nya kepada makhlukNya. Penyingkapan diri Tuhan tidak pernah berulang secara
sama dan tidak pernah pula berakhir. Penyingkapan diri Tuhan itu berupa cahaya
batiniyah yang masuk ke hati. Apabila seseorang bisa melalui dua tahap takhalli
dan tahalli, maka dia akan mencapai tahap yang ke tiga, yakni tajalli, yang
berarti lenyap atau hilangnya hijab dari sifat kemanusiaan atau terangnya nur
yang selama itu tersembunyi atau fana`.
Pengertian
hubungan makhluk dan Khalik disebut makrifat. Di sinilah letak perjalanan itu.
Kalau sudah bisa menggapainya niscaya akan merasakan tajalli. Tajalli itu artinya
meraih kemuliaan di sisi Allah, atau keluhuran. Saat mencapai tingkatan itu,
hati akan merasa sepi. Yaitu, sepi ing pamrih rame ing gawe. Namun yang
sebenarnya, makna tajalli sangat luas. Ini bahasa tasawuf dalam tarekat. Kalau hati
bisa meletakkan sepi selain Allah itu artinya akan menemukan satu takhalli.
Yaitu satu kenikmatan, kelezatan, satu kemanisan karena bisa melepaskan semua selain
Allah dan Rasul-Nya.
SAID
NURSI
Tokoh Tasawuf Syari’at
Biografi Singkat Said Nursi
Said
Nursi lahir pada tahun 1877 M, di sebuah desa bernama Nurs di sebelah Anatoli
Timur. Ayahnya bernama Mirza, seorang sufi yang sangat wira’i dan diteladani
sebagai seorang yang tidak pernah memakan barang haram dan hanya
memberi
makan anak-anaknya dengan yang halal saja. Begitu juga dengan ibunya, Nuriye
seorang wanita yang saleha. Ia pernah berkata bahwa dirinya hanya menyusui
anak-anaknya dalam keadaan suci dan berwudhu. Said Nursi menimba ilmu dengan
mempelajari Alquran dari bilik ayahnya sendiri dan saudara lelakinya, Abdullah.
Seperti pelajar muslim lainnya, Nursi mulai mengkaji bidang
nahwu
dan sharf.
Pada
tahun 1888, dengan ketekunannya yang luar biasa, ia masuk di sekolah Bayazid
yang ditempuhnya hanya dalam waktu tiga bulan. Pada tahun 1989 M, Nursi berguru
pada seorang ulama terkenal, Molla Fethullah Efendi yang karena kejeniusannya
menyematkan gelar Bediuzzaman (Keajaiban Zaman) terhadap dirinya yang membuat
dirinya menjadi terkenal dengan julukan tersebut. Telah lebih dari delapan puluh
kitab induk tentang ilmu-ilmu keislaman yang dia hafal. Selain kitab, ia pun
menghafal kamus al-Qamus al-Muhith, karya al-Fairuz Abadi sampai pada huruf
Sin.
Secara
spesifik, Nursi memang sangat dikenal secara luas sebagai seorang pembaharuan
dalam tasawuf sebagaimana dinyatakan oleh Ahmad M. Al-Gali, seorang guru besar
di United Arab Emirate. Dalam sudut pandang Ahmad al-Gali, Nursi bukan hanya
mempelajari wacana-wacana tasawuf dari para guru besar klasik hingga era
modern, tapi ia juga mengkonstruksi wacana-wacana tasawuf yang bersifat
orisinil dengan menimba inspirasi secara langsung dari Alquran dan
sunnah.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Dalam
karya-karyanya, ketika membahas tasawuf, Nursi tidak pernah mendefinisikan
pengertian tasawuf secara etimologis. Ia hanya menguraikan makna tasawuf secara
umum melalui pandangannya sendiri. Dalam pandangan Nursi, secara umum tasawuf
merupakan perjalanan batiniah (inner journeying) melalui penyucian kalbu dari
segala bentuk penyakit hati, seperti egois, takabur, dan lainnya untuk mencapai
hakikat kebenaran atau Tuhan.
Dalam
pandangan Nursi, tasawuf yang berupa perjalanan batiniah menuju Tuhan sejatinya
sudah terangkum dalam syariah. Nursi tidak memaknai syariah sebagai produk ulama
klasik yang termaktub dalam hukum-hukum fiqih, melainkan sebagai kumpulan
prinsip-prinsip, perintah, dan larangan Ilahi yang berasal dari Tuhan dan
ditujukan secara langsung kepada umat manusia melalui nabi. Dengan
pengertian
syariah secara demikian, Nursi menganggap bahwa segala bentuk perjalanan
spiritual dalam tasawuf atau tarekat masih berada dalam lingkaran syariah.
Bagi
Nursi, syariah bukan hanya dimensi eksternal dari Islam, sedangkan tarekat
bagian dalamnya, dan hakikat merupakan inti atau esensinya. Syariah justru
berkembang dalam berbagai tingkatan sesuai dengan tingkatan manusia yang
berbeda-beda, yaitu untuk setiap tingkatan terdapat perbedaan tingkat
keterkaitan pemahaman dan pelaksanaan syariah. Semakin baik atau semakin
meningkat seseorang dalam memahami, melaksanakan, dan mengenyam syariah, maka
semakin meningkat derajatnya sebagai seorang muslim.
Dengan
alasan inilah Nursi tidak sepakat jika menganggap pemahaman dan pelaksanaan
orang awam sebagai syariah, dan tingkatan syariah yang dijalankan orang-orang
saleh sebagai tarekat dan hakikat. Tarekat pada dasarnya adalah nama sebuah
disiplin syariah dengan cara yang lebih baik, dan syariah memiliki banyak
sekali tingkatan pemahaman dan pelaksanaan sesuai dengan perbedaan tingkat
manusia.
Oleh
karena itu, Nursi mengakui bahwa ada banyak jalan spiritual dalam mendekat
kepada Tuhan yang didapatkan dari Alquran. Pada titik inilah, Nursi
mengkonstruksi jalanjalan spiritual menuju Tuhan yang ditimbanya secara langsung
dari Alquran sehingga menghasilkan empat langkah yaitu
pengakuan
atas ketidakberdayaan diri, kefakiran, kasih sayang, dan refleksi.
HASAN AL-BASHRI
Tokoh Tasawuf Sunni
Biografi Singkat Hasan Al-Bashri
Hasan
Al Bashri yang nama lengkapnya Abu Sa’id Al Hasan bin Yasar adalah seorang
zahid yang amat masyhur di kalangan tabi’in. Ia dilahirkan di Madinah pada
tahun 21 H (632 M). Ia dilahirkan dua malam sebelum Khalifah Umar bin
Khattab
wafat. Ia dikabarkan bertemu dengan 70 orang sahabat yang turut menyaksikan
peperangan Badr dan 300 sahabat lainnya.
Beliau
lahir dari ibu yang bernama Khairah, seorang hamba sahaya milik Ummu Salamah,
istri Nabi Muhammad saw. Ayahnya bernama Yasar, keturunan Persi beragama Nasrani,
ayahnya adalah seorang budak yang ditangkap di Maisan, yang di kemudian hari
dimerdekakan oleh Zaid bin Tsabit, sekretaris Rasulullah saw. yang sekaligus
juru tulis wahyu. Karena itulah, Yasar biasa dipanggil Yasar Maula Zaid bin
Tsabit. Kelahiran Hasan al-Bashri membawa keberuntungan bagi kedua orang tuanya
karena kedua orang tuanya terbebas dari status hamba sahaya menjadi merdeka.
Hasan
al Bashri tumbuh di kalangan orang-orang yang shaleh, yang memiliki pengetahuan
agama yang mendalam, yaitu di keluarga Nabi. Dia melanjutkan pendidikannya di Hijaz.
Dia berguru pada ulama-ulama di sana sehingga memiliki ilmu agama yang
kepandaiannya diakui oleh para sahabat. Dialah yang mulanya menyediakan
waktunya untuk memperbincangkan ilmu-ilmu kebatinan, kemurnian akhlak, dan
usaha menyucikan jiwa di Masjid Bashrah. Ajaranajarannya tentang kerohanian
senantiasa didasarkan pada sunnah Nabi. Sahabat-sahabat Nabi yang hidup pada
zaman itupun mengakui kebesarannya. Bahkan, ketika ada orang yang datang kepada
Anas bin Malik untuk menanyakan persoalan agama, Anas memerintahkan orang itu
agar menghubungi Hasan. Mengenai kelebihan lain Hasan, Abu Qatadah pernah berkata,
“Bergurulah kepada syekh ini. Saya sudah saksikan sendiri (keistimewaannya).
Tidak ada seorang tabi’in pun yang
menyerupai
sahabat Nabi selainnya.”
Setelah
melalui kehidupan yang dipenuhi untaian kalimat lembut dan indah, juga berbagai
nasihat yang baik sepanjang zaman, pada malam Jum’at awal bulan Rajab Tahun 110
Hijriah, Hasan Al Bashri memenuhi panggilan Rabb-nya.
Pada
pagi hari, tersebarlah berita wafatnya di tengah orangorang sehingga Bashrah
bersedih karena kematiannya. Hasan wafat pada usia lanjut 86 tahun dan
dimakamkan di Bashrah.
Salat
jenazahnya tidak bisa dilaksanakan di masjid karena sebagian besar masyarakat
Bashrah datang untuk memberi penghormatan kepada salah satu cendekiawan dan
reformis paling berpengaruh pada dunia muslim.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Hasan
Al Basri adalah seorang sufi angkatan tabi’in, seorang yang sangat takwa, wara’
dan zuhud pada kehidupan dunia, yang di kala masanya, banyak dari kalangan
masyarakt khususnya dari kalangan atas yang hidup berfoya-foya. Yang
mana
kezuhudan itu masih melekat ajarannya dari para ulamaulama lainnya pada masa
sahabat. Yang mana ajaran beliau masih kental ataupun berdasarkan Alquran dan
hadis Nabi, untuk itu beliau termasuk golongan Tasawuf Sunni.
Abu
Na’im Al-Ashbahani telah menyimpulkan pandangan tasawuf Hasan Al Bashri sebagai
berikut, “Sahabat takut (Khauf) dan pengharapan (Raja’) tidak akan dirundung kemuraman
dan keluhan, tidak pernah tidur senang karena selalu mengingat Allah Swt.”
Pandangan tasawufnya yang lain adalah anjuran kepada setiap orang untuk
senantiasa bersedih hati dan takut kalau tidak mampu melaksanakan seluruh perintah
Allah Swt. dan menjauhi seluruh larangan-Nya.
Sya’rani
pernah berkata, “Demikian takutnya sehingga seakanakan ia merasa bahwa neraka
itu hanya dijadikan untuk ia”.
Khauf
adalah ibadah hati. Tidak dibenarkan khauf ini kecuali kepada-Nya Subhanahu wa
Ta’ala. Khauf adalah syarat pembuktian keimanan seseorang. Apabila khauf kepada
Allah Swt. berkurang dalam diri seseorang, maka ini sebagai tanda mulai
berkurangnya pengetahuan dirinya terhadap Rabb-nya, sebab orang yang paling
tahu tentang Allah adalah orang yang
paling
takut kepada-Nya.
Ayat
tentang khauf diantaranya yaitu :
1.
QS. Az Zumar: 13
قُلْ
إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
Artinya:
Katakanlah,
“Sesungguhnya aku takut akan azab pada
hari
yang besar, jika aku durhaka kepada Tuhanku”20
2.
QS. Al Insan: 10
اِنَّا
نَخَافُ مِنۡ رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوۡسًا قَمۡطَرِيۡرًا
Artinya:
Sungguh
kami takut akan (azab) Tuhan pada hari
(ketika)
orang-orang berwajah masam penuh
kesulitan.
Raja’ adalah bergantungnya hati dalam meraih sesuatu di kemudian hari. Raja’
merupakan ibadah yang mencakup kerendahan dan ketundukan, tidak boleh ada
kecuali kepada Allah ‘Azza wa Jalla. Memalingkan kepada selain Allah Swt.
adalah kesyirikan, bisa berupa syirik besar ataupun syirik kecil tergantung apa
yang ada dalam hati orang yang tengah mengharap. Raja’ tidaklah menjadikan
pelakunya terpuji kecuali bila disertai amalan.
Ayat
tentang raja' diantaranya, yaitu :
1.
QS. Al Isra’: 57
اُولٰۤىِٕكَ
الَّذِيْنَ يَدْعُوْنَ يَبْتَغُوْنَ اِلٰى رَبِّهِمُ الْوَسِيْلَةَ اَيُّهُمْ اَقْرَبُ
وَيَرْجُوْنَ رَحْمَتَهٗ
وَيَخَافُوْنَ
عَذَابَهٗۗ اِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوْرًا
Artinya:
Orang-orang
yang mereka seru itu, mereka sendirimencari jalan kepada Tuhan siapa di antara
mereka yang lebih dekat (kepada Allah). Mereka mengharapkan
rahmat-Nya
dan takut akan azab-Nya. Sungguh, azab Tuhanmu itu sesuatu yang (harus)
ditakuti.
2.
QS. Al Baqarah: 218
اِنَّ
الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَالَّذِيْنَ هَاجَرُوْا وَجَاهَدُوْا فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ
ۙ اُولٰۤىِٕكَ
يَرْجُوْنَ
رَحْمَتَ اللّٰهِ ۗوَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ
Artinya:
Sesungguhnya
orang-orang yang beriman, dan orangorang yang berhijrah dan berjihad di jalan
Allah, mereka
itulah
yang mengharapkan rahmat Allah. Allah Maha
Pengampun,
Maha Penyayang.
ABU
YAZID AL-BUSTAMI
Tokoh Tasawuf Fana dan Baqa’
Biografi Singkat Abu Yazid Al-Bustami
Abu
Yazid Al Bustami adalah seorang sufi terkemuka pada abad III H. Ia disebut
sebagai seorang sufi yang memperkenalkan konsep Fana, Baqa, dan Iittihad dalam pengertian
tasawuf. Dalam literatur-literatur tasawuf namanya sering ditulis Bayazid Al
Bustami. Nama lengkapnya adalah Abu Yazid Thaifur bin ‘Isa bin Surusyan Al
Bustami, lahir di daerah Bustam (Persia) tahun 188 H/ 801 M. Nama kecilnya adalah
Taifur. Nama kakeknya adalah Surusyan, penganut agama Zoroaster, kemudian masuk
dan memeluk Islam di Bustam. Keluarga Abu Yazid termasuk keluarga yang berada namun
lebih memilih hidup sederhana. Abu Yazid dibesarkan dalam lingkungan keluarga
yang taat beragama. Saat remaja, Abu Yazid terkenal sebagai murid yang pandai
dan patuh dalam mengikuti perintah agama serta berbakti kepada kedua orang tua.
Perjalanan Abu Yazid untuk menjadi seorang sufi memerlukan waktu puluhan tahun.
Sebelum
menjadi seorang sufi, ia lebih dulu menjadi seorang faqih dari madzhab Hanafi.
Salah seorang gurunya yang terkenal yaitu Abu Ali As-Sindi yang mengajarkan
padanya ilmu tauhid, ilmu hakikat, dan ilmu lainnya. Sedangkan ilmu
tasawuf,
ia belajar dari orang sufi yang berasal dari Kurdi. Dalam menjalani kehidupan
zuhud selama 13 tahun, Abu yazid mengembara di gurun-gurun pasir di Syam, hanya
sedikit tidur, makan dan minum.27 Dari kehidupan zuhud yang dijalaninya,
timbullah cinta atau mahabbah yang semakin meluas dan mendalam hingga
menghanyutkan dirinya hingga tenggelam dalam lautan zuhud. Abu Yazid melihat
bahwa pengalaman tasawuf tidak dibenarkan untuk meninggalkan perintah Tuhan.
Seorang pengenal tasawuf haruslah memiliki pembimbing atau guru. Barang siapa
yang tidak mempunyai guru, maka imamnya adalah setan.
Abu
Yazid digolongkan ke dalam kelompok sufi malamatiyat, yaitu sufi yang cenderung
bersikap rendah diri, menghinakan serta mencercanya dalam rangka memurnikan pendekatan
hubungan kepada Tuhan. Ajaran tasawufnya dikembangkan oleh para pengikutnya
dengan membentuk suatu aliran tarekat yang bernama Taifuriyah yang dinisbatkan pada
namanya. Pengaruh tarekat ini masih didapati di berbagai wilayah Islam seperti
Zoustan, Maghrib, yang meliputi Maroko, Al-Jazair, dan Funisia, bahkan tersebar
sampai Chittagon, Bangladesh, yang merupakan tempat-tempat suci yang dibangun
untuk memuliakannya.
Abu
Yazid meninggal dunia di Bustam pada tahun 261 H/874 M. Makamnya bersebelahan
dengan Al-Hujwiri, Nashir Kusrow dan Yaqud. Pada tahun 713 H/1313 M dibangun sebuah
kubah di atas makamnya atas perintah Sultan Mongol
Muhammad
Khudabanda untuk memenuhi saran penasihat agama Sultan yaitu Syekh Syarifuddin
yang mengaku keturunan Abu Yazid. Hingga akhir hayatnya, Abu Yazid rupanya tidak
meninggalkan karya tulis yang dapat dipelajari. Akan tetapi, ia mewariskan
sejumlah ucapan yang diungkapkan mengenai pengalaman spiritual yang disampaikan
oleh muridmuridnya.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Ajaran
tasawuf Abu Yazid Al Bustami adalah fana’ dan baqa’. Dari segi bahasa, fana’
berasal dari kata faniya yang berarti musnah atau lenyap. Dalam istilah
tasawuf, fana’ adakalanya diartikan sebagai keadaan moral yang luhur. Dalam hal
ini, Abu Bakar Al-Kalabadzi (387 H/988 M) mendefinisikan hilangmya semua keinginan
hawa nafsu seseorang, tidak ada pamrih dari segala perbuatan manusia, sehingga
ia kehilangan segala perasaannya dan dapat membedakan sesuatu secara
sadar
dan ia telah menghilangkan semua kepentingan ketika berbuat sesuatu.
Adapun
baqa’ berasal dari kata baqiya, dari segi bahasa berarti tetap, sedangkan
berdasarkan istilah tasawuf, baqa’ berarti mendirikan sifat-sifat terpuji
kepada Allah Swt. Paham baqa’ tidak dapat dipisahkan dengan paham fana’.
Keduanya
merupakan
pasangan. Jika seorang sufi sedang mengalami fana’, maka ketika itu pula ia
sedang mengalami baqa’. Dalam menerangkan kaitan antara fana’ dan baqa’, Al
Qusyairi menyatakan bahwa, “Barang siapa meninggalkan perbuatanperbuatan
tercela, ia sedang fana’ dari syahwatnya. Tatkala fana’ dari syahwatnya, ia
baqa’ dalam niat dan keikhlasan beribadah”. Adanya konsep fana’ dan baqa’ ini
dapat dipahami dari isyarat yang terdapat dalam QS. Ar-Rahman: 26-27 :
كُلُّ
مَنۡ عَلَيۡهَا فَانٍ وَّيَبۡقٰى وَجۡهُ رَبِّكَ ذُو الۡجَلٰلِ وَالۡاِكۡرَامِۚ
Artinya:
26.
Semua yang ada di bumi itu akan binasa,
27.
tetapi wajah Tuhanmu yang memiliki kebesaran dan
kemuliaan
tetap kekal.33
RABI’AH AL-‘ADAWIYAH
Tokoh Tasawuf Mahabbah
Biografi Singkat Rabi’ah ‘Adawiyah
Rabiah
Al-'Adawiah adalah seorang sufi yang mempelopori dan mengembangkan ajaran
tasawuf mahabbah. Ia lahir di Basrah pada tahun 714 M. Kelahirannya diliputi bermacam
cerita aneh-aneh. Pada malam ketika ia lahir, di rumahnya tidak ada apa-apa,
bahkan minyak untuk menyalakan lampu pun tidak ada, juga tidak ditemui sepotong
kain pun untuk membungkus bayi yang baru dilahirkan itu. Ibunya meminta ayah
Rabiah agar meminjam minyak dari tetangga. Ini merupakan suatu cobaan bagi si
ayah yang malang. Ayah ini telah berjanji kepada Allah untuk tidak mengulurkan
tangannya meminta tolong kepada sesamanya.
Namun
begitu, ia pergi juga ke rumah tetangganya, mengetuk pintu, tetapi tidak
mendapat jawaban. Ia merasa lega dan mengucap syukur kepada Tuhan, karena tidak
perlu ingkar janji. Ia pulang dan tidur. Malam itu ia bermimpi, Nabi
Muhammad
memberikan tanda kepadanya dengan mengatakan bahwa anaknya yang baru lahir itu
telah ditakdirkan menduduki tempat spiritual yang tinggi. Rabiah kehilangan
kedua orang tuanya waktu ia masih kecil. Ketiga orang kakak perempuannya juga
mati ketika wabah kelaparan melanda Basra. Ia sendiri jatuh ke tangan orang
yang kejam, dan orang ini menjualnya sebagai budak belian dengan harga yang
tidak seberapa. Majikannya yang baru juga tidak kurang bengisnya. Si kecil
Rabiah menghabiskan waktunya dengan melaksanakan segala perintah majikannya.
Malam hari dilaluinya dengan berdoa.
Pada
suatu malam, majikannya melihat tanda kebesaran rohani Rabiah, ketika Rabiah
berdoa kepada Allah "Ya Rabbi, Engkau telah membuatku menjadi budak belian
seorang manusia sehingga aku terpaksa mengabdi kepadanya.
Seandainya
aku bebas, pasti akan kupersembahkan seluruh waktu dalam hidupku ini untuk
berdoa kepada-Mu.” Tiba-tiba tampak cahaya di dekat kepalanya. Dan
melihat
hal itu, majikannya menjadi sangat ketakutan. Esok harinya Rabiah dibebaskan.
Setelah
bebas, Rabiah pergi ke tempat-tempat yang sunyi untuk menjalani hidup dengan
bermeditasi, dan akhirnya sampaikan ia ke sebuah gubuk dekat Basrah. Di sini ia
hidup seperti pertapa. Sebuah tikar butut, sebuah kendil dari tanah, dan sebuah
batu bata, merupakan keseluruhan harta yang ia punya.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Dalam
ajaran Tasawuf Mahabbah dikaitkan dengan ajaran yang disampaikan oleh seorang
sufi wanita bernama Rabiah Al-'Adawiah. Mahabbah adalah paham tasawuf yang menekankan
perasaan cinta kepada Tuhan. Mahabbah artinya cinta. Hal ini mengandung maksud
cinta kepada Tuhan. Lebih luas lagi, bahwa mahabbah memuat pengertian yaitu :
1.
Memeluk
dan mematuhi perintah Tuhan dan membenci sikap yang melawan pada Tuhan.
2.
Berserah
diri kepada Tuhan.
3.
Mengosongkan
perasaan di hati dari segalanya kecuali dari Zat Yang Dikasihi.
Tuhan
bukanlah Zat yang harus ditakuti, tapi sebaliknya, Zat yang harus dicintai dan
didekati. Untuk dapat mencintai dan dekat dengan Tuhan, maka sekarang harus banyak
melakukan peribadatan dan meninggalkan kesenangan
duniawi.
Mahabbah yang diajukan Rabi’ah Al-Adawiyah ini tidak berubah-rubah, tidak
bertambah dan tidak berkurang pula karena bertambah dan berkurangnya nikmat.
Sebab Rabi’ah tidak memandang sesuatu yang ada di balik nikmat. Adapun al-hubb
anta ahl lahu adalah cinta yang tidak didorong kesenangan indrawi, tetapi
didorong Zat yang dicintai. Cinta yang kedua ini tidak mengharapkan balasan
apa-apa. Kewajiban-kewajiban yang dijalankan Rabi’ah timbul karena perasan
cinta kepada Zat yang dicintai.
Mahabbah
adalah suatu keadaan jiwa yang mencintai Tuhan sepenuh hati, sehingga sifat
sifat yang dicintai (Tuhan) masuk dalam diri yang dicintai. Tujuannya adalah
untuk memperoleh kesenangan batiniah yang sulit dilukiskan dengan kata-kata,
tetapi hanya dapat dirasakan oleh jiwa. Tentang mahabbah dapat dijumpai di
dalam Alquran antara lain :
1.
Surat Ali Imran ayat 31
قُلْ
اِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللّٰهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللّٰهُ وَيَغْفِرْ
لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللّٰهُ غَفُوْرٌ رَّحِيْمٌ
Artinya:
Katakanlah:
"Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah,
ikutilah
aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni
dosa-dosamu".
Allah Maha Pengampun lagi Maha
Penyayang.38
2.
Surat Al Maidah ayat 54
يٰٓاَيُّهَا
الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا مَنْ يَّرْتَدَّ مِنْكُمْ عَنْ دِيْنِهٖ فَسَوْفَ يَأْتِى اللّٰهُ
بِقَوْمٍ يُّحِبُّهُمْ وَيُحِبُّوْنَهٗٓ ۙاَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِيْنَ اَعِزَّةٍ
عَلَى الْكٰفِرِيْنَۖ يُجَاهِدُوْنَ فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ وَلَا يَخَافُوْنَ لَوْمَةَ
لَاۤىِٕمٍ ۗذٰلِكَ فَضْلُ اللّٰهِ يُؤْتِيْهِ مَنْ يَّشَاۤءُۗ وَاللّٰهُ وَاسِعٌ عَلِيْمٌ
Artinya
:
Hai
orang-orang yang beriman, barangsiapa di antara kamu yang murtad dari agamanya,
maka kelak Allah akan mendatangkan suatu kaum yang Allah mencintai mereka dan
merekapun mencintai-Nya, yang bersikap lemah lembut terhadap orang yang mukmin,
yang bersikap keras terhadap orang-orang kafir, yang berjihad dijalan Allah,
dan yang tidak takut kepada celaan orang yang suka mencela. Itulah karunia
Allah, diberikan-Nya kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas
(pemberian-Nya), lagi Maha Mengetahui.
AL-QUSYAIRI
Tokoh Tasawuf Akhlaki
Biografi Singkat Al-Qusyairi
Nama
lengkapnya adalah Abdul Karim bin Hawazin bin Abdul Malik bin Thalhah bin
Muhammad An-Naisaburi. Ia lebih dikenal dengan nama Abdul Thalhah Al-Qusyairi
karena ia dikenal dari keturunan kabilah Arab Al-Qusyairi bin Ka’ab yang pindah
ke Khurasan pada masa Dinasti Umawi. Al-Qusyairi lahir tahun 376 Hijriah di
Istiwa, kawasan Nishafur yang merupakan salah satu pusat ilmu pengetahuan pada
masanya. Di sinilah ia bertemu dengan gurunya, Abu Ali Ad-Daqqaq, seorang sufi
terkenal. Ia selalu menghadiri majelis dan menempuh jalan tasawuf. Sang guru
menyarankan ia untuk mempelajari ilmu syari’at, oleh karena itu Al-Qusyairi mempelajari
fiqh kepada seorang faqih, Abu Bakar Muhammad bin Abu Bakar Ath-Thusi, juga
mempelajari ilmu kalam dan ushul fiqh kepada Abu Bakar bin Faruq. Tidak hanya
itu, ia juga menjadi salah satu murid Abu Ishaq Al-Isfarayani dengan menelaah
karya-karya Al-Baqillani. Dari situlah Al-Qusyairi
berhasil
menguasai doktrin Ahl As-Sunnah wa Al-Jama’ah yang telah dikembangkan
Al-Asy’ari bersama muridnya. Al-Qusyairi wafat tahun 456 Hijriah, ia adalah
orang yang mampu mengompromikan syariat dengan hakikat.
Al-Qusyairi
merupakan salah seorang tokoh sufi utama dari abad V Hijriah. Kedudukannya
sangat penting mengingat karya-karyanya tentang para sufi dan tasawuf aliran
Sunni abad III dan IV Hijriah.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Pandangan
dan ajaran Al-Qusyairi tentang tasawuf tertuang dalam karya monumentalnya
Risalah Al-Qusyairiyyah. Kitab ini merupakan kitab yang banyak dikutip dalam membicarakan
tasawuf. Jika karya Al-Qusyairi dikaji lebih dalam, maka akan nampak jelas jika
ia cenderung mengembalikan tasawuf ke atas landasan doktrin Ahl As-Sunnah.
Dalam
salah satu ungkapan Al-Qusyairi terkandung penolakan terhadap para sufi syatahi
yang mengucapkan ungkapan penuh kesan terjadinya perpaduan antara sifat-sifat ketuhanan,
khususnya sifat terdahulu-Nya dan sifat-sifat kemanusiaan. Khususnya sifat
barunya, bahkan dengan konotasi lain Al-Qusyairi secara terang-terangan
mengkritik mereka. Selain itu, Al-Qusyairi pun mengancam keras para sufi pada
masanya yang gemar menggunakan pakaian orang-orang miskin, sedangkan tindakan
mereka bertentangan dengan pakaian mereka. Ia menekankan bahwa kesehatan batin,
dengan berpegang teguh pada Alquran dan sunnah, lebih
penting
dibandingkan dengan pakaian lahiriah. Dalam konteks yang berbeda, Al-Qusyairi
mengemukakan suatu penyimpangan lain dari para sufi abad V Hijriah baik dari
segi akidah maupun moral, dengan ungkapan yang pedas dan tampak berlebihan.
Karena itulah, Al-Qusyairi menyatakan bahwa ia menulis risalahnya karena
dorongan perasaan sedihnya ketika melihat hal-hal yang menimpa tasawuf. Menurut
Al-Qusyairi bahwa pengembalian arah tasawuf dapat dilakukan dengan merujuknya
pada doktrin Ahl As-Sunnah wa Al-Jama’ah, yaitu dengan mengikuti para sufi Sunni
abad III dan IV Hijriah.
Dalam
hal ini, jelaslah sudah bahwa Al-Qusyairi adalah pembuka jalan bagi kedatangan
AL-Ghazali yang berafiliasi pada aliran yang sama, yaitu Al Asy’ariyyah yang
nantinya merujuk pada gagasan Al-Qusyairi itu serta menempuh jalan yang dilalui
Al-Muhasibi maupun Al-Junaid, serta melancarkan
kritik
keras terhadap para sufi yang terkenal dengan ungkapan yag ganjil.
IBNU
ARABI
Tokoh Tasawuf Falsafi
Biografi Singkat Ibnu Arabi
Nama
lengkapnya adalah Abu Bakar Muhammad bin Ali bin Ahmad bin Abdullah Ath-Tha’I
Al-Haitami Al-Andalusia. Ia terkenal dengan panggilan Muhyiddin Ibnu Arabi. Ia
lahir di Murcia, Andalusia, Spanyol, tahun 560 Hijriah (1164 M) dari keluarga
terpandang dan wafat pada tahun 638 Hijriah. Orang tuanya sendiri adalah
seorang sufi yang memiliki kebiasaan berkelana. Pada usia 8 tahun, Ibnu Arabi
sudah merantau ke Lisabon untuk belajar agama dari seorang ulama yang bernama Syaikh
Abu Bakar bin Khalaf. Setelah selesai
belajar ilmu Alquran dan hukum Islam, ia pindah lagi ke Sevilla yang pada masa
itu merupakan pusat pertemuan para sufi di Spanyol. Di sana ia mempelajari Alquran,
hadis, dan fiqh dari seorang ulama Andalusia terkenal, yaitu Ibnu Hazm
Azh-Zhahiri. Ia menetap selama 30 tahun untuk memperluas pengetahuan di bidang
hukum Islam dan ilmu kalam serta mulai belajar tasawuf.
Mesir
adalah negeri pertama yang ia singgahi untuk beberapa lama, tetapi ternyata di
daerah itu aliran tasawufnya tidak diterima masyarakat. Oleh karena itu, ia
melanjutkan pengembaraannya melalui Jerussalem dan menetap di Mekah untuk
beberapa waktu. Akan tetapi ia tidak menetap di kota suci tersebut, karena
pengembaraannya berakhir di Damaskus sebagai tempat menetapnya sampai ia
meninggal tahun 638 Hijriah (1240 M) dan dimakamkan di kaki Gunung Qasiyun. Ia mempunyai
dua orang anak, pertama namanya Sa’duddin yang dikenal sebagai penyair sufi dan
anak keduanya bernama Imaduddin, mereka dimakamkan berdekatan dengan Ibnu Arabi.
Ibnu
Arabi adalah penulis produktif. Menurut Browne, ada 500 judul karya tulis dan
90 judul di antaranya asli tulisan tangannya yang disimpan di perpustakaan
Mesir. Di antara karya monumentalnya adalah Al-Futuhat Al-Makkiyah, Tarjuman
Al-Asyuwaq, dsb.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
1. Wahdah Al-Wujud
Ajaran
sentral Ibnu Arabi adalah tentang wahdah alwujud (kesatuan wujud). Istilah ini
sebenarnya tidak berasal dari dirinya, melainkan dari Ibnu Taimiyah yang merupakan
seorang tokoh yang paling keras dalam mengecam dan mengkritik ajaran tersebut.
Namun, Ibnu Taimiyah yang telah berjasa dalam mempopulerkan ajaran ini di
tengah masyarakat Islam.
Menurut
Ibnu Arabi, kata wujud hanya diberikan kepada Tuhan. Pada kenyataannya, Ibnu
Arabi juga menggunakan kata wujud untuk sesuatu selain Tuhan. Namun, ia
mengatakan bahwa wujud yang ada pada alam adalah wujud Tuhan yang dipinjamkan
kepadanya. Untuk memperjelas perkataannya itu, Ibnu Arabi memberikan contoh
bahwa cahaya adalah milik matahari, namun cahaya
itu
dipinjamkan kepada para penghuni bumi.
Dalam
kitabnya Ibnu Arabi, Al-Futuhat Al-Makkiyah menuturkan bahwa Allah adalah wujud
mutlak, yaitu Zat yang mandiri, yang keberadaannya tidak disebabkan oleh suatu
sebab apapun itu. Allah adalah pencipta alam semesta, dan proses penciptaannya
dapat dilihat pada Fushush Al-Hikam. Menurut Ibnu Arabi, ada lima tingkatan tajalli
atau tamazzul Zat Tuhan, diantaranya adalah :
a.
Tajalli
Zat Tuhan dalam bentuk al-a’yan as-sabitah yang disebut dengan ‘alam al-ma’ani.
b.
Tamazzul
Zat Tuhan dari a’lam al-ma’ani kepada realitas rohaniah yang disebut dengan ‘alam
arwah.
c.
Tamazzul
Zat Tuhan dalam rupa realitas annafsiyyah yang disebut dengan an-nafsiyyah.
d.
Tamazzul
Zat Tuhan dalam bentuk jasad tanpa materi yang disebut dengan ‘alam mitsal.
e.
Tamazzul
Zat Tuhan dalam bentuk jasad bermateri yang disebut dengan ‘alam al-ajsam
al-madiyyah atau ‘alam al-hissi atau ‘alam asy-syahadah.
Dalam
teori Ibnu Arabi, terjadinya alam ini tidak dapat dipisahkan dengan ajaran
tentang hakikat Muhammadiyah atau nur Muhammad. Ibnu Arabi mengatakan bahwa nur
Muhammad adalah sesuatu yang pertama wujud dari nur Ilahi.42 Nur Muhamamad itu
adalah qadim dan merupakan sumber tanazzul (emanasi) dengan
berbagai
kesempurnaan ilmiah dan amaliah yang terealisasikan pada diri nabi semenjak
Nabi Adam hingga Nabi Muhammad, setelah itu terealisasikan pula dari Nabi Muhammad
kepada para pengikutnya, wali, dsb.
2. Insan Kamil
Insan
kamil adalah nama yang dipergunakan oleh kaum sufi untuk menanamkan seorang
muslim yang telah sampai ke tingkat tertinggi. Tingkat tertinggi itulah
menurut
sebagian sufi ketika seseorang telah sampai pada fana’ fillah. Menurut Ibnu
Arabi, manusia terhimpun rupa Tuhan dan rupa alam semesta. Manusia adalah wujud
Dzat yang suci dengan segala sifat dan asma-Nya. Ia adalah
sebuah
cermin di mana Tuhan menampakkan diri-Nya.
Dalam
pandangan Ibnu Arabi, insan kamil tidak dapat dipisahkan kaitannya dengan nur
Muhammad. Menurutnya, ada beberapa jalan yang harus dilalui untuk mencapai ke
tingkat insan kamil melalui pengembangan daya institusi atau dzauq, yakni :
a.
Fana,
yaitu sirna di dalam wujud Tuhan hingga kaum sufi menjadi satu dengan-Nya.
b.
Baqa,
yaitu kelanjutan wujud bersama Tuhan sehingga dalam pandangannya wujud Tuhan
ada pada kesegalaan ini.
ABDUL
KARIM AL-JILLI
Tokoh Tasawuf Falsafi
Biografi Singkat Abdul Karim Al-Jilli
Nama
lengkapnya adalah Abdul Karim bin Ibrahim AlJilli, lahir tahun 1365 M di Jilan
(Gilan), sebuah provinsi sebelah selatan Kasfia dan wafat pada tahun1417 M. Ia
adalah sufi terkenal dari Baghdad. Ia belajar tasawuf di bawah bimbingan Abdul
Qadir Al-Jailani, pendiri dan pemimpin tarekat Qadiriyyah yang sangat terkenal.
Tidak hanya itu, ia juga berguru kepada Syaikh Syarafuddin Isma’il bin Ibrahim
AlJabarti di Zabid (Yaman) tahun 1393-1403 M.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Ajaran
tasawuf Abdul Karim yang terpenting adalah paham insan kamil. Menurutnya, insan
kamil adalah nuskhah atau copy Tuhan. Al-Jilli berpendapat bahwa nama dan sifat
Ilahiah pada dasarnya merupakan milik insan kamil sebagai
suatu
kemestian yang inheren dengan esensinya. Adapun perumpamaan yang dikemukakan
oleh Al-Jilli ini adalah Tuhan dengan insan kamil bagaikan cermin. Seseorang
tidak dapat melihat bentuk dirinya sendiri, melalui cermin. Demikian pula dengan
Tuhan yang mengharuskan diri-Nya agar semua sifat dan nama-Nya dilihat, maka
Tuhan menciptakan insan kamil sebagai cermin bagi diri-Nya. Dari sinilah tampak
hubungan antara Tuhan dan insan kamil.
Menurut
Al-Jilli, insan kamil merupakan proses tempat beredarnya segala sesuatu yang
wujud (aflak al-wujud) dari awal hingga akhir. Ia adalah satu sejak diwujudkan
dan untuk selamanya. Ia dapat muncul dan menampakkan dirinya dalam berbagai
macam. Nama aslinya adalah Muhammad, nama kehormatannya Abu Al-Qasim, dan
gelarnya Syamsudin. Dari uraian tersebut, Al-Jilli menunjukkan penghormatan dan
apresiasi yang tinggi kepada Nabi Muhammad sebagai insan kamil yang sempurna,
sebab walaupun beliau telah wafat, nurnya akan tetap abadi dan mengambil bentuk
pada diri orang-orang yang masih hidup. Adapun pendapatnya mengenai insan
kamil, Al-Jilli merumuskan beberapa maqam yang harus dilalui seorang sufi.
Dalam istilahnya, maqam itu disebut
martabah
(jenjang atau tingkatan), diantaranya :
1. Islam.
Islam
yang didasarkan pada lima rukun dalam pemahaman kaum sufi tidak hanya dilakukan
secara ritual, tetapi harus dipahami dan dirasakan lebih dalam, misal puasa.
Menurutnya, puasa merupakan syarat untuk menghindari tuntutan kemanusiaan agar
orang yang berpuasa memiliki sifat-sifat ketuhanan, yaitu dengan cara mengosongkan
jiwanya dari tuntutan-tuntutan kemanusiaan dan mengisinya dengan sifat-sifat
ketuhanan.
2. Iman.
Artinya,
membenarkan dengan sepenuh keyakinan akan rukun iman dan melaksanakan
dasar-dasar Islam. Iman merupakan tangga pertama untuk mengungkap tabir alam
ghaib dan alat yang membantu seseorang mencapai tingkat atau maqam yang lebih
tinggi. Iman menunjukkan sampainya hati untuk mengetahui sesuatu yang jauh di luar
jangkauan akal, sebab sesuatu yang diketahui akal tidak selalu membawa
keimanan.
3. Shalah.
Pada
maqam ini kaum sufi mencapai tingkatan ibadah yang terus menerus kepada Allah
dengan perasaan khauf dan tujuan ibadah pada maqam ini adalah mencapai nuqthah
Ilahi pada lubuk hati sehingga menaati syariat dengan baik.
4. Ihsan.
Pada
maqam ini menunjukkan bahwa kaum sufi mencapai tingkat menyaksikan efek nama
dan sifat Tuhan, sehingga dalam ibadahnya merasa seakan-akan berada di hadapan-Nya.
5. Syahadah.
Pada
maqam ini, kaum sufi telah mencapai iradat yang bercirikan mahabbah kepada
Tuhan tanpa pamrih, mengingat-Nya terus menerus, dan meninggalkan hal-hal yang
menjadi keinginan pribadi.
6. Shiddiqiyyah.
Istilah
ini menggambarkan tingkat pencapaian hakikat ma’rifat yang diperoleh secara
bertahap dari ‘ilm al-yaqin. Menurut Al-Jilli, kaum sufi yang telah mencapai derajat
shiddiq mampu menyaksikan hal-hal yang ghaib kemudian melihat rahasia-rahasia
Tuhan sehingga mengetahui hakikat diri-Nya setelah mengalami fana, ia akan
memperoleh baqa Ilahi. Inilah batas pencapaian ‘ilm al-yaqin.
7. Qurbah.
Ini
merupakan maqam yang memungkinkan kaum sufi dapat menampakkan diri dalam sifat
dan nama Tuhan.
IBNU
SAB’IN
Tokoh Tasawuf Falsafi
Biografi Singkat Ibnu Arabi
Nama
lengkapnya adalah Abdul Haqq bin Ibrahim Muhammad bin Nashr. Ia merupakan
kelompok sufi yang juga filsuf dari Andalusia. Ia terkenal di Eropa karena
tanggapannya atas pernyataan Raja Frederik II, penguasa Sicilia. Ibnu Sab’in lahir
pada tahun 614 H (1217-1218 M) di kawasan Murcia, Spanyol. Ibnu Sab’in
mempunyai asal-usul dari kalangan Arab. Ia mempelajari bahasa dan sastra Arab
pada gurunya. Ia mempelajari ilmu agama dari Mahzab Maliki, ilmu logika, dan filsafat.
Di antara guru-gurunya adalah Ibnu Dihaq, yang dikenal dengan Ibnu Al-Mir’ah,
pensyarah karya Al-Juwaini. Ibnu Sab’in memiliki karya sebanyak 41 judul, yang menguraikan
tasawufnya secara teoritis maupun praktis,
dengan
cara yang ringkas maupun panjang lebar. Karyakaryanya menggambarkan bahwa
pengetahuan Ibnu Sab’in cukup luas dan beragam. Ia mengenal berbagai aliran
filsafat Yunani, Persia, India, dan hermetisisme. Di samping itu, ia juga
menelaah
karya-karya filsuf Islam bagian Timur, seperti AlFarabi dan Ibnu Sina.
Pengetahuannya tentang aliran tasawuf begitu mendalam. Ini semua tampak jelas
dari kritiknya terhadap para filsuf, dan sufi sebelumnya. Dia juga menguasai aliran-aliran
fiqh, karena itu dia juga seorang fakih.
Ajaran-ajaran
Tasawufnya
Ibnu
Sab’in adalah seorang penggagasan sebuah paham dalam kalangan tasawuf Falsafi,
yang dikenal dengan paham kesatuan mutlak. Dalam paham ini, Ibnu Sab’in
menempatkan ketuhanan pada tempat pertama. Wujud Allah menurutnya
adalah
segala yang ada pada masa lalu, masa kini, dan masa depan. Sementara itu, wujud
materi yang tampak justru ditujukan pada wujud mutlak yang rohaniah. Dengan
demikian, paham ini menafsirkan wujud bercorak spiritual dan bukan
material.
Ibnu Sab’in mengembangkan pahamnya tentang kesatuan mutlak ke berbagai bidang
bahasan filosofis. Menurutnya, jiwa dan akal budi tidak mempunyai wujud
sendiri, tetapi wujud keduanya berasal dari yang satu dan yang satu tersebut justru
tidak terbilang. Menurutnya, latihan-latihan rohaniah praktis yang dapat
mengantar pada moral luhur, tunduk di bawah konsepsinya tentang wujud misal
dzikir.
IBNU
MASARRAH
Tokoh Tasawuf Akhlaki
Biografi Singkat Ibnu Masarrah
Nama
lengkapnya adalah Muhammad bin Abdullah bin Masarrah (269-319 H). Ia merupakan
seorang sufi sekaligus filsuf dari Andalusia, Spanyol. Menurut Musthafa Abdul
Raziq mengatakan bahwa Ibnu Masarrah termasuk sufi Ittihadiyyah. Awalnya Ibnu
Masarrah merupakan penganut aliran Mu’tazilah, tetapi ia berpaling pada madzhab
Neo-Platonisme. Oleh karena itu, ia dianggap mencoba untuk menghidupkan kembali
filsafat Yunani Kuno. Walau demikian, Ibnu Masarrah tergolong seorang sufi yang
memadukan paham sufistiknya dengan pendekatan filosofis.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Diantara
ajaran-ajaran Ibnu Masarrah adalah sebagai berikut:
1.
Jalan
menuju keselamatan adalah menyucikan jiwa, zuhud, dan mahabbah, yang merupakan
asal dari semua kejadian.
2.
Dengan
penakwilan ala Philun atau aliran Isma’iliyyah terhadap ayat-ayat Alquran, ia
menolak adanya kebangkitan jasmani.
3.
Siksa
neraka bukanlah dalam bentuk yang hakikat.
SYAIKH
HAMZAH AL-FANSURI
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat Syaikh Hamzah Al-Fansuri
Hamzah
Al-Fansuri lahir di Sumatera Utara, akhir abad XVI, awal abad XVII. Tokoh ini
menganut paham wahdah alwujud yang dicetuskan Ibnu Arabi. Ia juga dikenal
sebagai penyair pertama yang memperkenalkan syair ke dalam sastra
Melayu.
Karya tulis Al-Fansuri dapat dikatakan sebagai peletak dasar peranan bahasa
Melayu sebagai bahasa keempat di dunia Islam setelah bahasa Arab, Persia, dan
Turki. Karya-karyanya tersebar berkat jasa Sultan Iskandar Muda yang
mengirimkan kitab-kitabnya, antara lain ke Malaka, Kedah, Sumatera Barat,
Kalimantan,
Banten, Gresik, Kudus, Makassar, dan Ternate.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Pemikiran
Hamzah Al-Fansuri tentang tasawufnya banyak dipengaruhi oleh Ibnu Arabi dalam
paham wahdah alwujudnya. Sebagai seorang sufi ia mengajarkan bahwa Tuhan lebih
dekat daripada leher manusia sendiri. Tuhan juga tidak bertempat, sekalipun
sering dikatakan bahwa Dia ada di manamana. Ketika menjelaskan ayat fa ainama
tuwallu fa tsamma wajhullah (QS. Al-Baqarah ayat 115). Ia katakan bahwa kemungkinan
untuk memandang wajah Allah di mana-mana merupakan wahdah al-wujud. Para sufi
menafsirkan “wajah Allah” sebagai sifat-sifat Tuhan seperti Pengasih,
Penyayang, Jalal dan Jamal. Adapun ajaran tasawuf Al-Fansuri yang lain, yakni berkaitan
dengan hakikat wujud dan penciptaan. Menurutnya, wujud itu hanyalah satu
walaupun kelihatan banyak. Ia
menggambarkan
wujud Tuhan bagaikan lautan dalam yang tidak bergerak, sedangkan alam semesta
merupakan gelombang lautan wujud Tuhan. Pengaliran dari zat yang mutlak ini
diumpamakan gerak ombak yang menimbulkan uap dan awan yang kemudian menjadi
dunia gejala. Itulah yang disebut dengan ta’ayyun dari Zat yang la ta’ayyun.
Itu pulalah yang disebut dengan tanazul.
Kemudian
segala sesuatu akan kembali lagi kepada Tuhan yang digambarkan seperti uap dan
awan yang membentuk hujan lalu airnya jatuh ke sungai dan akhirnya kembali lagi
ke lautan.
SYAIKH
NURUDDIN AR-RANIRI
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat Syaikh Nuruddin Ar-Raniri
Nuruddin
Ar-Raniri dilahirkan di Ranir, sebuah kota pelabuhan tua di Pantai Gujarat,
India. Nama lengkapnya adalah Nuruddin Muhammad bin Hasanjin Al-Hamid AsySyafi’I
Ar-Raniri. Tahun kelahirannya tidak diketahui dengan pasti, tetapi kemungkinan
besar menjelang abad XVI. Ibunya keturunan Melayu, sementara ayahnya berasal
dar keluarga imigran Hadramaut.
Ar-Raniri
merupakan syaikh tarekat Rifa’iyyah yang didirikan oleh Syaikh Ahmad Ar-Rifa’i.
Ar-Raniri pun juga memiliki tarekat Al-Aydrusiyyah dan tarekat Qadiriyyah. Ia
merantau di Aceh pada tahun 1637 M. Ia memilih Aceh karena
wilayah
itu berkembang menjadi pusat perdagangan, kebudayaan, politik, dan agama Islam
di kawasan Asia Tenggara yang menggantikan posisi Malaka setelah dikuasai
Portugis. Ar-Raniri menjadi seorang mufti Kesultanan Aceh pada masa Sultan
Iskandar Tsani. Ar-Raniri pun dikenal sebagai seorang ulama yang memiliki
cakrawala keilmuan yang amat luas, dan memiliki pengaruh besar dalam
pengembangan Islam di wilayah Nusantara, dan merupakan ulama penulis yang
produktif.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Pemikiran
Nuruddin Ar-Raniri tentang tasawuf diklasifikasikan menjadi beberapa bidang
pembahasan yakni :
1.
Tentang Tuhan.
Pendirian
tentang Ar-Raniri dalam masalah ketuhanan pada umumnya bersifat kompromis. Ia
berupaya menyatakan paham mutakalliman dengan paham para sufi yang diwakili
oleh Ibnu Arabi, bahwa alam ini merupakan tajalli Allah. Namun, dalam tafsirannya
membuat terlepas dari label panteisme Ibnu Arabi.
2.
Tentang alam.
Ia
berpandangan bahwa alam ini diciptakan Allah melalui tajalli. Ia menolak teori
al-faidh (emanisasi) AlFarabi karena hal itu dapat memunculkan bahwa alam ini qadim
sehingga dapat menjerumuskan pada kemusyrikan. Alam dan falak merupakan wadah
tajalli asma dan sifat-sifat Allah dalam bentuk yang konkret.
3.
Tentang manusia.
Manusia
merupakan makhluk Allah yang paling sempurna, karena merupakan khalifah Allah
di bumi ini yang dijadikan sesuai dengan citra-Nya. Konsep Insan
Kamil
yang dinyatakan Ar-Raniri hampir sama dengan apa yang digariskan Ibnu Arabi.
4.
Tentang wujudiyyah.
Inti
ajaran ini berpusat pada wahdah al-wujud yang disalahartikan kaum wujudiyah dengan
arti kemanunggalan Allah dengan alam.
5.
Tentang hubungan syariat dan hakikat.
Ar-Raniri
sangat menekankan syariat sebagai landasan esensi dalam tasawuf (hakikat).
Untuk menguatkan argumentasinya, ia mengajukan pendapat pemuka sufi, di
antaranya adalah Syaikh Abdullah Al-Aydrusi yang menyatakan bahwa jalan menuju
Allah melalui syariat yang merupakan pokok Islam.
SYAIKH
ABDUR RA’UF AS-SINKILI
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat Syaikh Abdur Rauf As-Sinkili
Syaikh
Abdur Rauf As-Sinkili adalah tokoh sufi dari Aceh. Ia adalah guru para Sufi
Indonesia. Nama lengkapnya adalah Abdur Ra’uf bin Ali Al-Fansuri As-Sinkili,
lahir pada tahun 1024 H (1615 M). Awalnya As-Sinkili mendapatkan pendidikan di
desa kelahirannya, Singkel, dari ayahnya yang terkenal alim. Pada masa itu,
Fansur merupakan pusat pengkajian Islam serta titik penghubung antara Islam
Melayu dan Islam Barat juga Asia Selatan. Kemudian ia berguru kepada
Syamsuddin
As-Sumatrani dan Hamzah Al-Fansuri. Tahun 1642 M, As-Sinkili pergi ke Arab
untuk menuntut ilmu dari para ulama, seperti Syaikh Ahmad Al-Kusasi dan Syaikh
Ibrahim Al-Kurani. Selama di sana ia mempelajari berbagai cabang ilmu,
khususnya ilmu tasawuf dan tarekat. Ia bahkan menginisiasi para pelajar dari
Jawa ke tarekat Syattariyyah.
As-Sinkili
merupakan tokoh ulama Indonesia yang sangat berpengaruh dalam penerapan
paham-paham sufi di Indonesia. Tidak hanya itu, ia juga dikenal sebagai seorang
ulama pengarang. Cukup banyak karya-karyanya yang sudah ia buat. Baik itu di
bidang fiqh, ilmu tafsir, ilmu hadis, ilmu kalam, dan ilmu tasawuf. As-Sinkili
terkenal dengan nama Syaikh Kuala karena ia juga tinggal di Kuala, Aceh.
Namanya telah terabdikan melalui karya-karyanya, dan murid-muridnya pun telah
memiliki reputasi gemilang dalam bidang tasawuf, seperti Syaikh Burhanuddin Ulakan
di Minangkabau dan Syaikh Abdul Muhyi Pamijahan di Tasikmalaya.
Ajaran-ajaran
Tasawufnya
Ajaran
tasawuf yang dikembangkan oleh As-Sinkili sama dengan Syamsuddin dan Nuruddin,
yaitu menganut paham satu-satunya wujud hakiki, yaitu Allah. Alam ciptaanNya
bukanlah merupakan wujud hakiki, tetapi bayangan dari yang hakiki. Menurutnya, jelaslah bahwa Allah
berbeda dengan alam. Walaupun demikian, antara bayangan (alam) dan yang memancarkan
bayangan (Allah) tentu memiliki keserupaan. Dengan demikian, sifat-sifat
manusia adalah bayanganbayangan Allah, seperti yang hidup, yang tahu, dan yang melihat.
Pada hakikatnya, setiap perbuatan adalah perbuatan Allah. Dalam pandangannya,
zikir merupakan usaha untuk melepaskan diri dari sikap lalai dan lupa. Maka
dengan berzikir, hati akan selalu mengingat Allah. Ajaran tasawuf As-Sinkili
yang lain berhubungan dengan martabat perwujudan Allah. Menurutnya, ada tiga martabat
perwujudan Tuhan. Pertama, martabat ahadiyyah atau la ta’ayyun, yaitu alam pada
waktu itu masih merupakan hakika gaib yang masih berada dalam ilmu Tuhan.
Kedua, martabat wahdah atau ta’ayyun awwal, yaitu telah terciptanya hakikat
muhammadiyah yang berpotensi terciptanya alam. Ketiga, martabat wahdiyyah atau
ta’yyun tsani yang disebut juga dengan a’yan tsabitah dan dari sinilah alam
tercipta. Tuhan adalah cermin bagi insan kamil dan sebaliknya. Namun, Dia bukan
sesuatu yang lainnya, bagi As-Sinkili jalan untuk menegaskan Tuhan adalah
dengan zikir la ilaha illallah sampai terciptanya fana.
SYAIKH
ABDUSH SHAMAD AL-FALIMBANI
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat Syaikh Abdush Shamad AlFalimbani
Abdush
Shamad Al-Falimbani berasal dari keturunan Arab Yaman. Ia menerima pelajaran
agama pertama kali di negeri kelahirannya kemudian melanjutkan ke Masjid
AlHaram, Mekah Al-Mukarramah. Al-Falimbani menghabiskan hampir seluruh umurnya
di Mekah dan Madinah untuk menuntut ilmu dan menulis. Gurunya antara lain,
Syaikh Muhammad As-Saman Al-Madani, pendiri tarekat Sammaniyyah-Khalwatiyyah.
Ia memperoleh ijazah dari syaikh ini untuk pertama kali memperkenalkan dan
mengajarkan tarekat ini di Palembang. Karya-karyanya cukup menjadi saksi bagi
orientasi sufistiknya. Apabila Ahl As-Sunnah wa Al-Jama’ah dan tasawuf Sunni
berhasil memantapkan kedudukan dan pengaruhnya di
Indonesia,
tokoh yang menjadi faktor penentu dalam keberhasilan tersebut adalah Abdush
Shamad. Hal ini disebabkan tasawuf falsafi yang dimotori oleh Hamzah Al-Fansuri
berhembus sedemikian pula. Namun demikian tetap tidak ada kejelasan mengenai corak
pemikiran tasawufnya, apakah cenderung Falsafi atau Sunni. Terlepas apakah ia
pengikut tasawuf Sunni Al-Ghazali atau wahdah al-wujud Ibnu Arabi., nyatanya
kitab-kitab yang pernah dterjemahkannya digemari oleh muslim Muangthai, Malaysia,
Singapura, dan Indonesia. Terlebih lagi kitab-kitab tersebut sampai sekarang
masih dijadikan pegangan dalam pengajaran agama.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Corak
pemikiran tasawuf Abdush Shamad Al-Falimbani tentang dalam karya-karyanya dalam
bidang tasawuf yang jumlahnya cukup banyak. Sebagian besar pemikirannya banyak dipengaruhi
oleh karya-karya Al-Ghazali. Corak tasawufnya dapat dikatakan menggabungkan
unsur-unsur ajaran Al-Ghazali dan Ibnu Arabi, yang telah diolah dan disajikan
dalam suatu sistem ajaran tasawuf tersendiri. Al-Falimbani disebut sebagai
orang pertama yang mengenalkan tarekat Samaniyyah di Indonesia dan mengikuti tarekat
Khalwatiyyah melalui Syaikh Muhammad Abdul Karim Saman Al-Madani. Ia juga
memiliki pengaruh penting dalam penyebaran Islam dengan pendekatan tasawuf. Ia
memiliki banyak murid yang tersebar di seluruh penjuru negeri. Pendekatan
tasawuf yang ia kembangkan lebih spesifik pada pengalaman Ratib Shamad di
masyarakat. Ratib-nya ini mengandung pendekatan ritual-vertikal kepada Tuhan
dan pendekatan horizontal dalam rangka memerangi kekufuran dan ketidakadilan
yang dilakukan oleh colonial ketika itu.
SYAIKH
YUSUF AL-MAKASARI
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat Syaikh Yusuf Al-Makasari
Syaikh
Yusuf Al-Makasari adalah seorang ulama, mufti, pendiri tarekat, pejuang, dan
penulis yang berasal dari Makassar. Ia lahir di Moncong Loe, Goa, Sulawesi
Selatan tahun 1626 M, dua puluh tahun sebelum Islam diterima sebagai agama
resmi di Kerajaan Goa. Nama aslinya Muhammad Yusuf. Ia dibesarkan di istana
karena ia diangkat oleh raja sebagai anak angkat. Al-Makasari belajar di
berbagai tempat, seperti di Banten, Aceh, Yaman, dan Arab Saudi. Selama
hidupnya, ia dikenal sebagai tokoh penyebar agama Islam yang meiliki peranan yang cukup besar dalam proses
Islamisasi di Sulawesi Selatan yang dirintis sebelumnya oleh tiga mubaligh dari
Minangkabau, yaitu Abdul Makmur Khatib Tunggal yang bergelar Datuk Ri Bandang,
Sulaiman Khatib Sulung yang bergelar Datuk Ri Patimang, dan Abdul Jawad Khatib
Bungsu yang bergelar Datuk Ri Tiro. Di samping itu, ia juga berjasa dalam
menyebarluaskan Islam di Banten, Srilanka, dan Afrika Selatan.
Al-Makasari
adalah pejuang yang gigih. Sewaktu di Makassar, ia bersama Sultan Hasanuddin
ikut berperang melawan Belanda. Setelah ditangkap oleh Belanda, ia diasingkan
ke Banten. Di sana ia berdakwah bersama Syaikh Abdul
Muhyi
Pamijahan. Dua ulama yang memiliki keramahan tinggi
ini
sering bertemu. Al-Makasari juga berjuang bersama Sultan Abdul Fatah yang
bergelar Sultan Ageng Tirtayasa. AlMakasari dikenal dengan karya tulisannya tentang
berbagai aspek agama yang jumlahnya kurang lebih sekitar 22 judul dan
menyebar
di kalangan masyarakat. Karya-karyanya dicetak dalam bahasa Arab dan Melayu.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Al-Makasari
mengungkapkan paradigma sufistiknya bertolak dari asumsi dasar bahwa ajaran
Islam meliputi dua aspek, yaitu aspek
lahir (syariat) dan aspek batin (hakikat). Syariat dan hakikat harus diamalkan
sebagai suatu kesatuan. Al-Makasari mengembangkan istilah alihathah (peliputan)
dan alma’iyyah (kesertaan). Kedua istilah itu menjelaskan bahwa Tuhan itu turun
(tanazul), sedangkan manusia naik (taraqii), suatu proses spiritual yang
membawa keduanya semakin dekat. Al-Makasari menggarisbawahi bahwa proses ini
tidak akan mengambil bentuk kesatuan wujud antara manusia dan Tuhan. Sebab,
alihathah dan alma’iyyah Tuhan terhadap hamba-Nya adalah secara ilmu. Al-Makasari
juga berbicara tentang insan kamil dan proses penyucian jiwa. Ia mengatakan
bahwa seorang hamba akan tetap hamba walaupun telah naik derajatnya dan Tuhan akan
tetap Tuhan walaupun turun pada diri hamba. Mengenai proses penyucian jiwa, ia
menempuh cara yang moderat.
Menurunya,
kehidupan dunia bukanlah untuk ditinggalkan dan hawa nafsu tidaklah harus
dimatikan. Sebaliknya, hidup diarahkan untuk menuju Tuhan. Gejolak hawa nafsu
harus dikendalikan melalui tertib kehidupan dan disiplin diri atas dasar
orientasi ketuhanan yang senantiasa melindungi manusia. Adapun cara-cara yang
dapat ditempuh untuk menuju Tuhan, ia membaginya dalam tiga tingkatan, yakni :
1.
Tingkatan
ahyar (orang-orang terbaik), yaitu memperbanyak shalat, puasa, membaca Alquran,
naik haji, dan berjihad di jalan Allah.
2.
Tingkatan
mujahaddah asy-syawaq (orang-orang yang berjuang melawan kesulitan), yaitu
berlatih keras untuk melepaskan perilaku buruk dan menyucikan pikiran dengan
memperbanyak amalan lahir dan batin.
3.
Tingkatan
ahl adz-dzikir (ahli dzikir), yaitu mencintai Tuhan, baik lahir maupun batin.
Tingkatan yang ketiga ini merupakan jalan bagi orang yang telah kasyaf untuk
berhubungan dengan Allah.
SYAIKH
NAWAWI AL-BANTANI
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat Syaikh Nawawi Al-Bantani Syaikh
Nawawi Al-Bantani lahir di Desa Tanara
Kecamatan
Tirtayasa, Kabupaten Serang, Banten, Provinsi Banten pada tahun 1230 H (1814
M). Al-Bantani merupakan putra kedua dari KH. Umar, ulama yang memimpin masjid
dan pendidikan Islam (pesantren) di Tanara. KH. Umar adalah
keturunan
dari Maulana Malik Hasanuddin, sultan Banten yang pertama. Al-Bantani merupakan
keturunan ke-12 dari Maulana Syarif Hidayatullah (Sunan Gunung Jati). Sementara
itu, Maulana Syarif Hidayatullah merupakan keturunan dari putra Maulana
Hasanuddin yang bernama Pangeran Sunyararas
(Tajul
Arasy). Mengenai riwayat pendidikan Al-Bantani, H. Rafiuddin menyatakan ia
termotivasi oleh pernyataan Imam Syafi’i dalam salah satu syairnya. Dari
sanalah, Al-Bantani termotivasi untuk mencari berbagai macam ilmu agama,
diantaranya ilmu hadis, ilmu tafsir, dan ilmu fiqh; baik di dalam negeri maupun
di luar negeri. Al-Bantani bersama saudaranya, Tamim dan Ahmad, berguru kepada
ayahnya. Setelah itu, belajar kepada Kiai Sahal di Banten. Tidak lama kemudian
Al-Bantani bersama saudaranya menunaikan ibadah haji di Mekah dan menetap
selama 3 tahun yang mereka pergunakan untuk menuntut ilmu agama
kepada
guru ulama di sana. Dengan pengetahuan yang cukup komprehensif mengenai ilmu
agama, Al-Bantani kemudian berkiprah dalam bidang pendidikan dan pengajaran di
Mekkah. Antara lain ia mengajar di Masjid Al-Haram dan di rumahnya sendiri. Ia
mempunyai banyak murid yang di antaranya berasal dari Malaysia, Muangatai,
Philipina, Pakistan, Afrika, dan Arab Saudi. Selain mengajar, ia juga aktif
menulis buku dalam berbagai disiplin ilmu. Namanya pun semakin dikenal, bahkan masuk
ke dalam kamus bahasa Arab, Al-Munjid karya tulis Nasrani. Karena kedalaman
ilmu dan amalnya serta pengabdiannya terhadap Islam, ia mendapatkan beberapa gelar
kehormatan, diantaranya Sayyid Ulama Al-Hizaz.
Ajaran-ajaran tasawufnya
Sebagaimana
Syaikh Ahmad Khatib Sambas, Nawawi adalah penganut tasawuf Ghazali. Ia
menyarankan ke masyarakat untuk mengikuti salah satu tasawuf, seperti Imam
Sa’id bin Muhammad Abu Qasim Al-Junaidi.
Dalam dimensi sosiokultural, Al-Bantani dan Al-Ghazali sangat dihormati
oleh komunitas pesantren. Buku-bukunya sangat bermanfaat. Dalam masyarakat ini,
praktik-praktik tarekat berkembang pesat. Andaikata Hipotesis Strenbink dapat
dipercaya, komunitas pesantren yang secara historis dan ideologis mengedepankan
perkembangan tarekat, tidak akan melupakan nama Al-Bantani. Terbukti bahwa pada
akhir abad XIX Masehi di Jawa terlihat adanya Kemajuan tasawuf “popular”,
khususnya tarekat Qadiriyyah wa Naqsabandiyyah. Al-Bantani menekankan
kesempurnaan individu sebagai makhluk yang membutuhkan petunjuk dari Tuhan. Ia menyatakan
bahwa banyak orang yang merusak keimanandengan ucapan yang tidak berguna.
Mereka diwajibkan untuk kembali kepada syariat dan hakikat. Syariat dan tarekat
merupakan bidayah (titik tolak), sedangkan hakikat merupakan nihayah (tujuan)
sekaligus buah dari syariat dan tarekat. Nawawi menggunakan metafora mengenai
syariat ibarat kapal, tarekat ibarat laut, dan hakikat ibarat mutiara yang
berada di laut. Al-Bantani juga membahas individu sebagai bagian dari
masyarakat. Seeorang memang harus senantiasa berupaya sebaik mungkin untuk
mendapat rahmat Tuhan, tetapi tidak dapat mengabaikan kehidupan sosial.
Dengan
kata lain, Al-Bantani mengingatkan antara hak Allah dan hal adami seharusnya
memperoleh penghargaan yang sebanding.
SYAIKH
AHMAD KHATIB SAMBAS
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat Syaikh Ahmad Khatib Sambas
Nama
lengkapnya adalah Syaikh Muhammah Khatib bin Abdul Ghaffar As-Sambasi Al-Jawi.
Ia lahir di Kampung Asam, Sambas, Kalimantan Barat. Ahmad Khatib Sambas adalah
tokoh sufi asli Indonesia yang mendirikan tarekat Qadiriyyah wa Naqsabandiyyah.
Ia lahir pada tahun 1217 H (1802 M). Setelah menyelesaikan pendidikan agama di
tingkat dasar di kota asalnya, ia pergi ke Mekah untuk melanjutkan studi dan menetap
di sana hingga wafat pada tahun 1289 H (1872 M). Bidang studi yang dipelajarinya
mencakup berbagai ilmu pengetahuan Islam, termasuk tasawuf. Di mana pencapaian spiritualnya
menjadikannya terhormat pada zamannya dan berpengaruh di seluruh Indonesia.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Menurut
Naguib Al-Attas, Khatib Sambas adalah seorang syaikh dari tarekat, yaitu
Qadiriyyah dan Naqsyabandiyyah. Ia tidak mengajarkan kedua tarekat ersebut secara
terpisah tetapi mengombinasikan keduanya. Tarekat kombinasinya ini merupakan
tarekat yang baru, berbeda dengan tarekat aslinya. Hurgronje juga mengakui
bahwa Khatib Sambas adalah ulama yang andal dan unggul di dalam setiap cabang pengetahuan
Islam. Kunci dari penyebaran tarekat Qadiriyyah wa Naqsyabandiyyah adalah karya
Khatib Sambas yang berjudul Fath Al-‘Arifin, karyanya yang paling termahsyur
dan paling diutamakan. Fath Al-‘Arifin menjelaskan tentang unsurunsur dasar
doktrin sufi sebagai janji setia (baiat), mengingat Tuhan (zikir), kewaspadaan
(muraqabbah), dan rantai spiritual
(silsilah).
Khatib Sambas dipandang sebagai orang yang telah memformulasikan pokok-pokok
ajaran tarekat Qadiriyyah wa Naqsabandiyyah. Beberapa ajaran yang dikembangkan bertalian
langsung dengan metode mendekatkan diri kepada Allah. Ajaran-ajaran tersebut,
yaitu tentang kesempurnaan
suluk,
adab, dzikir, dan muraqabbah.
1.
Kesempurnaan
suluk. Kesempurnaan ini berada dalam tiga dimensi, yaitu iman, Islam, dan
ihsan. Ketiga term tersebut biasa dikemas dalam ajaran yang termahsyur yaitu
syari’at, thariqat, dan haqiqat.
2.
Adab
para murid. Secara garis besar, adab yang dipraktikkan ada empat, yaitu adab
kepada Allah dan Rasul-Nya, adab kepada syaikh, adab kepada ikhwan, dan adab
kepada diri sendiri.
3.
Dzikir.
Dzikir dalam tarekat adalah aktivitas lidah, baik lidah fisik maupun lidah
batin untuk menyebut dan mengingat nama Allah, baik berupa jumlah (kalimat) maupun
isim mufrad (kata tunggal).
4.
Muraqabbah.
Dalam tasawuf, istilah ini berarti kontemplasi kesadaran seorang hamba yang
secara terus menerus diawasi Allah di setiap keadaan. Muraqabbah dilaksanakan
dalam rangka latihan psikis untuk dapat menerima limpahan karunia dari Allah, sehingga
menjadi mukmin yang sesungguhnya.
KH.
HASYIM ASY’ARI
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat KH. Hasyim Asy’ari
KH.
Hasyim Asy’ari lahir di desa Gedang 2 kilometer sebelah utara kota Jombang,
Jawa Timur pada hari selasa tanggal 24 Dzulhijjah 1289 (14 Februari 1871). Ia
wafat di Tebuireng, Jombang tanggal 7 Ramadhan 1366 (25 Juli 1947), pada usia
76 tahun. Ayahnya bernama KH. Asy’ari dari Demak, keturunan Raja Majapahit
(Brawijaya VI) dari garis keturunan Jaka Tingkir. Ibunya bernama Nyai Halimah
atau Winih, putri Kiai Utsman dari Pesantren Gedang, Jombang. Sejak usia 15
tahun, Hasyim sudah berpisah dengankeluarganya untuk menuntut ilmu. Pendidikannya
antara lain di Pesantren Wonoboyo, Probolinggo; Pesantren Langitan, Babad,
Lamongan; Pesantren Bangkalan, Madura; dan Pesantren Siwalan, Panji, Sidoarjo.
Guru yang berpengaruh dalam wacana pemikiran Hasyim adalah Sayyid Alawi bin Ahmad
As-Saqqaf, Sayyid Hussain Al-Habsyi, dan Syaikh Mahfudz At-Tirmasi. Hasyim juga
mendapatkan ijazah untuk mengajarkan kitab Shahih Al-Bukhari dari Syaikh
Mahfudz AtTirmasi dan di bawah bimbingannya Hasyim mempelajari tarekat
Qadiriyyah wa Naqsabandiyyah yang diperolehnya dari Syaikh Nawawi Al-Bantani
dari Syaikh Ahmad Khatib Sambas. Hasyim mempelajari fiqh madzhab Syafi’i di
bawah bimbingan Syaikh Ahmad Khatib Al-Minangkabawi yang juga ahli dalam ilmu
falak, ilmu hisab, dan aljabar. Ahmad Khatib adalah ulama moderat yang
memperkenalkan Hasyim untuk
mempelajari
Tafsir Al-Manar. Hasyim sangat menguasai ilmu hadis. Ia juga terkenal sebagai
seorang sufi sekalipun tidak memimpin tarekat. Di samping itu, Hasyim juga
dikenal sebagai ulama penulis. Selain itu, KH. Hasyim Asyari juga dikenal
sebagai pendiri Pesantren Tebuireng, Jombang, dan juga pendiri Nahdlatul Ulama
(NU), sebuah organisasi Islam terbesar di Indonesia yang didirikan pada 31
Januari 1926, bersama tokoh-tokoh kiai pesantren, seperti KH. Wahab Hasbullah,
KH. Bisri Syamsuri, KH. Ma’shum Lasem, dan KH. A. Halim Leuwimunding Cirebon. Hasyim
juga mengeluarkan fatwa untuk melawan penjajah Belanda. Fatwa yang dikeluarkan olehnya
sebagai rais akbar NU dan dikenal dengan Resolusi Jihad. Fatwa itu disampaikan
pada 22 Oktober 1945 dan membangkitkan perlawanan senjata bangsa Indonesia, khususnya
di Surabaya yang terkenal dengan peristiwa 10 November 1945. Peristiwa itu
kemudian dikenal sebagai Hari
Pahlawan.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Pemikiran
tasawufnya tertuang dalam beberapa kitab karyanya. Pertama, Ad-Durar
Al-Muntasyirah fi Masa’il Tis’ah ‘Asyarah (mutiara-mutiara tercecer yang
membahas tentang sembilam belas masalah). Kitab ini berisi tentang tarekat, wilayah
(kewalian), serta hal-hal yang berhubungan dengan masalah tarekat dan tasawuf.
Kedua, dalam kitabnya yang berjudul Tamyiz Al-Haqq min Al-Bathil (pembedaan
yang Hak dari yang bathil). Buku ini membahas penyimpanganpenyimpangan terhadap
perilaku tasawuf dan tarekat. Ketiga, Risalah Jam’iyyah Al-Maqashid. Kitab ini
membahas mengenai akidah, syariah dan tasawuf. Dalam masalah tarekat, Hasyim
Asy’ari sangat selektif mengenai pemberian predikat wali kepada seorang
mursyid, dan Hasyim sangat menentang dan tidak pernah mengenal kompromi. Hasyim
Asy’ari tidak segan-segan untuk mengkritik secara tajam terhadap aliran atau
paham tarekat yang dalam pengamalannya dianggap menyalahi ajaran prinsip
tasawuf itu sendiri. Misal, ajaran tarekat yang memberikan otoritas berlebihan
kepada guru atau mursyidnya.
Hasyim
Asy’ari merupakan seorang sufi moderat.
Meskipun
ia pengikut tasawuf, dalam beberapa hal ia tetap kritis. Ia ingin tasawuf berjalan
sesuai dengan syariat dan nilainilai pokok ajaran Islam.
BUYA
HAMKA
Tokoh Tasawuf Indonesia
Biografi Singkat Buya Hamka
HAMKA
adalah kependekan dari Haji Abdul Malik
Karim
Amrullah. Ia lahir di Maninjau, Sumatera Barat tanggal 16 Februari 1908 yang
bertepatan dengan 13 Muharram 1326 Hijriah. Ia adalah anak seorang ulama
pembaharu Minangkabau, Dr. Haji Abdul Karim Amrullah, yang dikenal
dengan
Haji Rasul. Ketika tinggal di tanah Jawa, Hamka aktif dalam berbagai
organisasi. Setelah menikah, ia aktif sebagai pengurus Cabang Muhammadiyah
Padang Panjang. Lewat kekayaannya itulah ia memberi subangan kepada masyarakat.
Hamka 100 adalah ulama yang pintar berceramah dan menulis. Ia juga pemimpin
majalah Panji Masyarakat. Prof. Dr. Hamka meninggal pada tahun 1984 di Jakarta dengan
meninggalkan lembaga pendidikan yang dikelolanya, yaitu perguruan Al-Ahzar.
Ajaran-ajaran Tasawufnya
Beberapa
pemikirannya Hamka yang berkenan dengan tasawuf, antara lain sebagai berikut.
Tasawuf pada hakikatnya adalah usaha yang bertujuan memperbaiki budi dan membersihkan
batin. Hamka berpendapat, tasawuf yang bermuatan zuhud itu benar. Begitu pula
dengan tasawuf yang dilaksanakan atas dasar iktikad yang benar dan berfungsi sebagai
media pendidikan moral keagamaan yang efektif. Dari segi struktur, tasawuf yang
ditawarkan Hamka
berbeda
dengan tasawuf pada umumnya (tasawuf tradisional). Jalannya menuju sikap zuhud
dan tidak perlu terus-menerus menjauhi kehidupan normal.
Secara
garis besar, konsep dasar tasawuf Hamka adalah tasawuf yang berorientasi “ke
depan” yang meliputi prinsip tauhid untuk menjaga hubungan transenden dengan Tuhan
sekaligus merasa dekat dengan Tuhan. Dalam konteks
tasawuf, selain kita melaksanakan perintah agama, kita dituntut untuk mencari hikmahnya. Setelah mengetahui hikmah tersebut, maka kita diharapkan memiliki sikap yang positif. Semua itu, berjalan beriringan tanpa harus menggeser yangyang lainnya. Konsep dasar tasawuf modern milik Hamka berlawanan dengan konsep dasar tasawuf tradisional. Tasawuf modern jika dihadapkan dengan peranan mengisi kekosongan “makna” (pencarian makna kemanusiaan) untuk zaman modern ini, tampaknya relevan.